Bookchin estava absolutamente correto em ver essas “insurreições pessoais” de Foucault como um tipo de guerrilha sem fim que parece sempre destinada ao fracasso. No mínimo, isto parece impedir qualquer reflexão sobre como inventar diferentes formas institucionais e organizacionais para nossa existência.
A maior limitação desta perspectiva, me parece, é que ela assumia que capitalismo e poder residiam numa vasta variedade de micro-poderes que operam ao nível das relações sexuais, da escola, das estruturas familiares, das especializações, da ciência, etc.. Neste ponto de vista, o Estado, por exemplo, aparece como mera armadura de uma série de relações que funcionam em escalas menores. Daí a estratégia de subverter capitalismo e Estado não por um ataque frontal, mas pela ação neste nível micro, isto é, na “vida cotidiana”.
Então pela estilização de uma existência, pela criação de espaços de experimentação, era possível transformar o edifício social inteiro desde dentro. A ideia era a de que o capitalismo, em última instância e por natureza, se conecta a uma certa forma de organização social e cultural; que para se reproduzir é necessário, por exemplo, a organização da família patriarcal. Mas a história mostra, ao contrário, que ainda que o capitalismo seja capaz de mobilizar tais estruturas, ele também é capaz de acomodar e mesmo promover outras formas de vida ou estruturas familiares. Ele as torna excelentes mercados a serem conquistados.
É claro que o “tudo é político” do maio de 68 tornou possível que se interrogasse uma ampla gama de relações de poder que haviam permanecido invisíveis previamente. Mas paradoxalmente, esta interrogação acompanhou uma recuada da ação coletiva e agora parece mais um símbolo de uma derrota histórica do que uma nova forma de revolução. Quando as grandes variáveis macroeconômicas parecem fora de nosso alcance, um recuo para a relação consigo mesmo ou para a transformação da linguagem, de algum modo colaboram para que se faça da necessidade uma virtude.
Esta forma de conceitualizar as coisas levam a todos os tipos de pseudo-contestações, como as “Zonas Autônomas Temporárias” (TAZ), de Hakim Bey, nas quais um “acontecimento” em uma galeria chique de arte pode constituir um espaço “temporariamente” autônomo. Ou, então, podemos pensar nas variedades ainda muito populares de formas alternativas de consumo, que supostamente nos salvariam do desastre através de uma ética individual.
Você concordaria com Jean-Claude Michéa quando ele diz que Foucault é o complemento cultural de Hayek, Friedman e Gary Becker?
Eu diria que, mais que “complementar” Hayek e Friedman, o problema com Foucault é que ele implicitamente abraçou suas representações do mercado como um espaço menos normativo, menos coercivo e mais tolerante do que o Estado de Bem-Estar (sujeito como é à lei da maioria) para experimentações minoritárias. Friedman sempre gostou de dizer que “a urna produz conformidade sem unanimidade”, enquanto “o mercado produz unanimidade sem conformidade”. Em seus olhos, o mercado representa, por definição, um mecanismo mais democrático do que a deliberação política porque protege a natureza plural das preferências individuais.