Muxicongo: August 2015
O papel da religião perante a ciência e vice-versa!...
«A fé não era uma coisa importante na minha infância. Tinha uma ideia vaga sobre o conceito de Deus, mas as minhas interacções com Ele limitavam-se a momentos ocasionais de negociação sobre algo que eu queria que Ele fizesse por mim…»
Um dia destes, quando alguém nos questionava a propósito da nossa opinião acerca de uma abrangente interrogação – plasmada em livro – «Porquê Deus se existe a Ciência?», feita por Manuel Curado (Org.), Alfredo Dinis (infelizmente, já desencarnado), Álvaro Balsas, Artur Galvão, Francisco Teixeira, Miguel Vieira, Paulo Alexandre e Castro e Sofia Reimão, condimentada pelo carácter polimórfico da experiência e multiplicidade epistemológica, assente na história das relações entre a fé e ciência, quando a mesma "está marcada por conflitos e equívocos de diversa ordem, mas também por consonâncias fecundas" (cit. Álvaro Balsas), veio-nos à memória o tema de uma conferência – promovida, em 2007, pela «Fundação Bracara Augusta» – com o título «O papel da religião na sociedade contemporânea perante a ciência e a explicação racional do mundo», conferência essa que decorreu no auditório da Biblioteca Lúcio Craveiro da Silva, e na qual foram principais oradores (palestrantes) Alexandre Quintanilha (Doutorado em Física Teórica) e Anselmo Borges (Filósofo /Teólogo), sendo moderadores o ex-Reitor da Universidade do Minho (UM) e também catedrático, Licínio Chainho Pereira, e o então director do Departamento de Filosofia e Cultura (DFC) – e, presentemente, Professor Catedrático da Universidade do Minho, Manuel Gama, trouxe à discussão a problemática da dicotomia entre a Ciência e a Religião.
Na altura, pelo que nos foi dado constatar, o "confronto" nessa conferência saldou-se por um saudável equilíbrio de ideias, havendo mesmo, face à complexidade da vida humana, uma certa complementaridade e/ou articulação entre ambas. Se a Ciência abre novos caminhos de conhecimento, levada à capacidade de ser falsificada – ou refutada, porque admite a revisão e aperfeiçoamento –, a Religião, nomeadamente através da Bíblia, mesmo não sendo um livro de ciência, e tomando como referência, neste caso concreto, o cristianismo, ao desdivinizar o mundo abriu espaço à investigação científica (cit. Anselmo Borges). Por isso, a Ciência não pode (ou não deveria) reivindicar o monopólio da verdade, ou seja, não pode ter a exclusividade da racionalidade. Ficamos com a sensação, mesmo face às diferenças, de que a Ciência e a Religião são complementares, porque podemos chegar à articulação de outros saberes, outras vias, outros modos.
O extraordinário exemplo trazido pelo Professor Manuel Gama vinha-nos através de Francis S. Collins e de, na altura, a sua mais recente obra «A linguagem de Deus» (2007), quando perante a elaboração do primeiro esboço do genoma humano, se viu confrontado com a surpreendente complexidade da informação contida em cada célula do corpo humano, a ponto de tal complexidade, a fazer-se uma leitura efectiva desse código ao ritmo de uma letra por segundo, levaria trinta e um anos a realizar (Collins, 2007: 11). Tal exaltação da Ciência conduziria o então presidente dos Estados Unidos da América, Bill Clinton, à afirmação da sua reverência cada vez maior pela complexidade, a beleza e o prodígio da dádiva mais divina e sagrada de Deus (Collins, 2007: 12). Tendo em mente o "deslumbramento" deste ilustre estadista, estaremos em recordar o antagónico pensamento de Pierre Rousseau quando um dia afirmou que a Ciência é o grande Sol que, não só dissipa as trevas da nossa ignorância e ilumina os mais pequenos recantos do universo, como nos desvenda a sua harmonia incomparável. Tal linearidade do conhecimento experimental e racional leva-nos – a páginas tantas – a que este autor nos "obrigue" a reflectir na relação einsteiniana de equivalência entre a matéria e a energia. No fundo, um olhar físico sobre as estrelas e sobre o próprio universo. É neste tipo de contextos que Francis S. Collins nos chama à atenção para os fundamentalismos: Se há fundamentalistas religiosos que atacam a ciência como perigosa e indigna de confiança, apontando para uma interpretação literal dos textos sagrados como único meio fidedigno de discernir a verdade científica, alguns, do lado da Ciência, também dentro do seu fundamentalismo, formulam a fé como a grande escapatória, a grande desculpa para se fugir da necessidade de pensar e de avaliar as provas (Collins, 2007: 13). Por isso, face à impossibilidade da síntese potencial das concepções científica e espiritual do mundo, discutir-se a Ciência e a Religião requer alguma capacidade em incorporarmos no nosso dia-a-dia a validade dessas duas concepções do mundo, e não aquilo que Bertrand Russell consideraria como objecções intelectuais e morais, tendo em conta que, para ele, não há qualquer razão para supor que algumas das religiões seja verdadeira; e, os preceitos morais remontam a uma época em que se era mais cruel do que actualmente, e porque as religiões tendem a perpetuar as crueldades que a nossa consciência reprova.
Apesar de vivermos tempos em que se explora as "dúvidas" de qualquer um de nós, e onde somos postos à prova com rebatidos conceitos de que para fazer Ciência não é preciso Deus para nada, apercebemo-nos, no entanto, de alguma complementaridade ou, quiçá, simbiose entre a Ciência e Religião. Face à complexidade da vida humana, poderá ser uma "incongruência" não usar da tolerância de um cientista rigoroso que, para além dessa condição, goza, também, do "privilégio" de ser uma pessoa que acredita num Deus que se interessa por cada um de nós: Começarei por explicar como um cientista que estuda genética passou a acreditar num Deus ilimitado no tempo e no espaço, que se interessa pessoalmente pelos seres humanos. Algumas pessoas poderão pensar que essa atitude decorre de uma educação religiosa severa, profundamente instilada pela família e a cultura, e, portanto, impossível de evitar posteriormente. Mas de facto não foi isso que me aconteceu (Collins, 2007: 15).
Apesar das objecções contra a religião, apontadas, de um modo particular, por Bertrand Russell, e da enorme complexidade que as separa – falar de religião é muito mais complexo do que falar de ciência (cit. Anselmo Borges) – há uma certa articulação entre ambas, tendo em conta que todos os homens relacionam-se (ou deveriam relacionar-se) com o todo. E o todo só é possível, conscientemente, com a necessária bipolarização: a ciência por um lado, vocacionada para a exploração da natureza; e o domínio de Deus (Religião) que se situa no mundo espiritual, numa esfera impossível de explorar com as ferramentas e a linguagem da ciência. Deve ser perscrutado com o coração, a mente e a alma – e a mente terá de descobrir uma maneira de abarcar ambos os reinos (Collins, 2007: 14).
Apesar desta nossa modesta explanação, carregada aqui e acolá de subjectividades, a pergunta mantém-se: Porquê Deus se existe a Ciência?
Publicada por Porfírio Silva em 7:10 AM No comments:
Publicada por Porfírio Silva em 6:09 AM 1 comment:
«Ponto de Encontro» com José Eduardo Agualusa e o Livro dos Camaleões»!...
«Agualusa diverte-se e diverte-nos com o facto de ter talento para a felicidade. E não haverá, na língua portuguesa contemporânea, outro caso tão flagrante e abrangente. Esse talento está nos seus livros, escritos para raptar o leitor à primeira vista».
Alexandra Lucas Coelho (Público)
É indisfarçável a venerável admiração – sistemicamente quase doentia – que sentimos pelo excelso escritor angolano José Eduardo Agualusa. Tal adjectivada afirmação nunca será exagerada porque o Agualusa é dos poucos escritores que nos faz respirar África, sentir o cheiro e ter o rio "colado ao horizonte, cintilante e mudo, como uma miragem". Uma agradável miragem, porque sonhada e vivida.
De uma forma sucinta, lembrando-nos d'A sombra da mangueira em «O livro dos camaleões», onde também nós, tal como o Construtor de Castelos fechamos "os olhos o tempo suficiente para que o capim crescesse e engolisse tudo, e quando os voltava a abrir encontrava o mundo igual", teremos de dizer, principalmente para os mais distraídos, que José Eduardo Agualusa nasceu no Huambo, Angola, em 1960. Estudou Silvicultura e Agronomia em Lisboa, Portugal. Os seus livros estão traduzidos em 25 idiomas. É autor de uma obra que percorre o romance, novela, contos e literatura infantil. Conquistou numerosos prémios, entre os quais o "Grande Prémio de Conto da APE" e o "Grande Prémio de Literatura para Crianças da Fundação Calouste Gulbenkian". Escreveu várias peças de teatro: "Geração W", "Aquela Mulher", "Chovem amores na Rua do Matador" e "A Caixa Preta", estas duas últimas juntamente com Mia Couto. Beneficiou de três bolsas de criação literária: a primeira, concedida pelo Centro Nacional de Cultura em 1997 para escrever «Nação crioula», a segunda em 2000, concedida pela Fundação Oriente, que lhe permitiu visitar Goa durante 3 meses e na sequência da qual escreveu «Um estranho em Goa» e a terceira em 2001, concedida pela instituição alemã «Deutscher Akademischer Austauschdienst». Graças a esta bolsa viveu um ano em Berlim, e foi lá que escreveu «O Ano em que Zumbi Tomou o Rio».
No início de 2009 a convite da Fundação Holandesa para a Literatura, passou dois meses em Amesterdão na Residência para Escritores, onde acabou de escrever o romance, «Barroco tropical». É membro da União de Escritores Angolanos e tem mais de uma dezena de romances publicados, dos quais destacamos os cinco últimos: «Milagrário Pessoal» (2010); «Teoria Geral do Esquecimento» (2012); «A Vida no Céu» (2013); «A Rainha Ginga» (2014); e, mais recentemente, «O Livro dos Camaleões» (2015), qual caminho para África onde "cruzam-se personagens em busca de uma identidade, ou em trânsito de identidade, atravessando várias épocas, do século XIX aos nossos dias, e diversas geografias, das savanas do sul de Angola às ruidosas ruas do Rio de Janeiro". Neste magnífico livro juntam-se contos que permaneceram por vários anos dispersos em jornais, revistas e antologias, físicos e virtuais, em Portugal e no Brasil: Lendo Agualusa ficamos entre o gozo do espaço onírico, do não real, e de surpreendentes retratos de personalidades já conhecidas – e que reconhecemos –, obra de pequenos delírios, de magníficas citações adaptadas à vida dita normal, ao quotidiano, para logo sermos entregues, abandonados, à crueza rude dos referenciais históricos, por exemplo das últimas décadas angolanas (António Loja Neves – In, Revista do Expresso, Edição 2230).
Segundo se pode ler em sinopse, "algumas destas personagens são arrancadas à realidade ou inspiradas em figuras reais. Não se trata de saber onde termina a realidade e começa a ficção. Trata-se de questionar a própria natureza do real", perpassando pela "primeira noite"; "a sombra da mangueira"; "esquecimento"; "o rio sem nome"; "a boneca cantora"; "o caminho para África"; "o marinheiro e os mascarados"; "a importância de um chapéu"; "a virgem sem cabeça"; "as virtudes da discrição"; "o bom déspota"; "flamantes flamingos, flamengos e flamboyants"; "a Rainha das Abelhas"; e "a última noite", onde, tal como Sofia, vestimos um casaco e saímos para a rua. No dia em Agualusa se sentia cansado e um pouco triste. De facto, a nossa mãe é a única pessoa que nos ama sem impor condições (…).
Naquele sábado, 25 de Julho de 2015, fomos jantar e tivemos o «Ponto de Encontro» (Sessão de autógrafos) com José Eduardo Agualusa, onde falamos de literatura, da nossa Angola, de sabedorias e paradoxos, de globalismo e tentáculos da corrupção, e de personagens em busca de identidades. Sentimos que tudo está por pontas, em estádio de ruptura, dado que, como diria M. Twain, "a civilização é uma ilimitada multiplicação de necessidades desnecessárias". Causa-nos sofrimento sentir a nossa Angola sofrer, quase como «A primeira noite» em «O livro dos camaleões», onde "os ritmos tropicais pareciam deslocados, como um filme de terror com a banda sonora de uma comédia romântica". Noite maravilhosa, onde tomamos consciência plena de que não devemos descer ao nível dos outros, mas facilitar-lhes a aproximação ao nosso.