14Na concepção corrente em Lisadila, kultura se refere a três dimensões fundamentais do contrato social, usualmente referidas por três categorias nativas:
Fetosá-umane – designa a relação entre grupos estabelecida pela aliança (casamento). É uma relação dual, envolvendo duas casas – a doadora (umane) e a tomadora (fetosá) de mulheres. Essa dimensão da kultura aparece sempre que o que está em causa é a negociação em torno de um casamento específico, envolvendo as várias cerimônias constitutivas do bridewealth, ou barlaque (tuku odamatan, koñese malu, loke dalan, fó folin, hasai feto, simu feto foun, etc.), assim como os rituais ligados ao nascimento de um bebê (fasi matan).
Umane-Manefoun – enquanto fetosá-umane se refere a uma relação específica entre duas casas por meio de um casamento concreto, a relação umane-manefoun designa uma gramática para um conjunto mais amplo e abstrato de relações entre as casas tomadoras (manefoun) e doadoras (umane) de mulheres. São relações que podem vir de várias gerações (o casamento inaugural pode ter sido o dos avós ou bisavós) e são acionadas principalmente em rituais fúnebres (lia mate, como hakoi mate, hader aifunan e koremetan), quando a casa do/a falecido/a deve convidar tanto seus manefoun, quanto seus umane. Designa, portanto, eventos que articulam três grupos (a casa, seus umane e seus manefoun), que têm um caráter mais público que os eventos fetosan-umane.
Uma lulik – essa é a dimensão pública por excelência dos eventos da kultura. Envolve lia que dizem respeito à vida social de uma casa – a reconstrução da casa sagrada, sendo seu momento mais ativo – e implica o acionamento de toda a rede de dependências da casa.
15Por trás dessas formas da kultura vemos uma gramática que organiza a relação entre pessoas e grupos no cotidiano de uma aldeia, fundada na relação entre casas, ou uma lisan, em tétum. Casas são unidades morais de pertencimento a que todos os habitantes da aldeia estão submetidos e pelas quais se dá forma a grupos de descendência agnática que incorporam membros por meio do casamento. Mais do que um clã ou linhagem, a casa se identifica pela materialidade de uma construção (a casa sagrada, uma lulik ou uma fukun) e por um ancestral comum que dá nome a ela.
16Como em outras regiões do sudeste asiático, uma casa timorense age como unidade social e política, pondo em ação não apenas uma cosmologia (marcada pela agência dos ancestrais no mundo e pelo respeito aos espíritos da terra) mas um sentido de lealdade, colaboração, antagonismo e/ou subordinação entre grupos de pessoas. Pertencer a uma casa obriga a uma série de lealdades com seus irmãos e o exercício constante de prestações rituais entre grupos. A casa funciona, portanto, como totalidade orgânica que articula simbolismo e estrutura social (Carsten e Hugh-Jones, 1995).
17Essas unidades morais estabelecem relações de aliança e dependência recíproca por meio do casamento, em que a casa de origem de uma mulher assume a posição de umane em relação àquela que a tomou em casamento. Esta, por sua vez, é manefoun da casa que lhe deu a esposa. A mulher é vista, aqui, como fonte de vida e elemento central para a reprodução geracional da casa. Portanto, um grupo manefoun estará sempre em dívida com aquele que lhe deu condições de manter o “fluxo da vida” (Fox, 1980).
18Em Lisadila, essa lógica de lealdade para com sua casa e a inscrição do sujeito em um jogo de alianças é vital para a conduta cotidiana. Assim é que duas pessoas no suco organizam o tipo de relação que terão a partir de uma clivagem básica: são irmãos (maun-alin; membros de uma mesma uma lisan) ou cunhados (umane-manefoun)? Essas são relações de naturezas completamente distintas e implicam éticas relacionais próprias entre as duas pessoas.
19Isso é ainda mais importante no caso de um suco como Lisadila, em que historicamente houve grande mobilidade espacial interna, tendo as aldeias da montanha se dispersado a partir dos anos 1980 com a migração dos moradores para distintos locais na planície de Lóes. As pessoas de uma casa não compartilham o pertencimento a um mesmo espaço físico, podendo estar afastadas por vários municípios. Ainda assim, a casa age como espaço social de pertencimento, e as lia são ocasião para reunião do grupo (Silva, 2019).
20Não se está, portanto, a falar de uma dimensão superficial da vida, mas das linhas básicas do contrato social. Entender o que está em causa nas obrigações para com a kultura é fundamental para entender como a gente de Lisadila dá sentido às suas lealdades e aos seus conflitos.
21Voltemos, pois, às três dimensões da kultura em Lisadila. Embora cada uma tenha suas especificidades na forma como os atores envolvidos se relacionam entre si e com seus ancestrais, um elemento atravessa todas elas: a materialização da relação entre os grupos por meio de prestações e contraprestações. Todos os rituais mencionados acima produzem como efeito mais ou menos central um acerto de contas entre as casas umane e manefoun por meio da oferta de dinheiro, animais e objetos rituais, pelos quais se renovam os contratos entre as casas, sua lealdade e suas dívidas. Ocorre que os valores a serem cobrados não estão escritos em pedra. A definição sobre quantidades depende de uma complexa negociação.
22É justamente a mobilização desses bens que é percebida, por muitos atores, como onerosa ao bem-estar das famílias. Bastante atenção já foi dada às trocas matrimoniais e suas controvérsias (Hicks, 2010; Silva, 2018). Embora as negociações envolvidas em uma lia fetosá-umane acionem diretamente duas casas, a arrecadação de recursos envolve um conjunto maior. É comum que a casa do noivo acione sua rede de manefoun para contribuir com a nova aliança. Em Lisadila, tal como em sua vizinha Faulara, (Fidalgo Castro, 2015) redes de solidariedade entre jovens, como os grupos de artes marciais, fazem angariação de fundos entre seus membros para fins de casamento (kumpung).
23Com o objetivo de entender, contudo, a dinâmica de negociações que se dão no âmbito de uma lia parece-me mais interessante tomar como objeto de análise um outro tipo de evento, em que as três partes (a casa, seus umane e seus manefoun) estejam ativa e diretamente presentes. Nesse sentido, busco em um ritual fúnebre a base a partir da qual podemos compreender melhor essa complexa tecnologia. Ademais, rituais fúnebres são, ao menos em Lisadila, o evento mais frequente a mobilizar as habilidades de negociação na vida de uma família, visto que implicam sempre duas etapas: uma negociação feita no enterro do morto (hakoi mate) e outra no final do período de luto (koremetan). Tratarei aqui especificamente desse último evento.
24Na descrição que farei abaixo enfoco especificamente os momentos de negociação. Não se trata, portanto, de uma descrição exaustiva de todos os aspectos do ritual, nem deve ser tomada a descrição como uma receita desse tipo de evento. Aliás, negociações ocorrerem constantemente ao longo das lia acerca de que ordem e que procedimentos adotar (mesmo durante o evento), com constantes discussões acerca do qual deveria ser a forma e o momento correto de se fazer tal ou qual sacrífico, ou de se usar tal ou qual forma poética. Estou, portanto, menos interessado na dimensão cosmológica das lia (os signos aí envolvidos, seus significados e o universo de valores expressos em cada momento da lia) do que na dimensão propriamente política que se dá por meio delas.
25De tempos em tempos cabe a uma casa prestar o último ritual fúnebre a seus falecidos, caracterizado por marcar o fim do período de luto (metan): o koremetan, a retirada do luto. A tradição católica fixou que isso se deve dar um ano após o funeral. Os protestantes devem fazê-lo 40 dias após o enterro. Contudo, dado o volume de recursos mobilizados no evento, é comum que se passem anos sem que a casa o faça, deixando que se acumulem mortos para ser objeto de uma única lia. Postergar muito a realização de um koremetan, porém, é uma aposta arriscada pois, enquanto o ritual não é feito, os mortos não estão devidamente despachados para outro mundo e podem aborrecer-se com a demora, trazendo infortúnios e até mesmo novas mortes para a casa. O sentido geral de um koremetan é, pois, permitir que os falecidos entrem definitivamente no mundo dos ancestrais e deixem de representar um risco para os vivos.
26Em geral, um koremetan envolve um conjunto de várias negociações prévias. Compete à casa do falecido organizar o evento, na qualidade de uma na’in (os de casa). Isso significa, em primeiro lugar, preparar a estrutura física da lia. É preciso construir cabanas de bambu e folhas de palma para acomodar os participantes, separados espacialmente nas categorias de umane, manefoun e estadu (as autoridades locais) e preparar as áreas de cozinha, com fogueiras separadas para umane e manefoun. Prepara-se ainda o altar em que a memória do(s) falecido(s) será honrada, agrupando diferentes insígnias dos mortos, consoante o falecido seja católico, protestante ou gentio.
27É preciso ainda providenciar o aluguel de cadeiras para a área central do evento, contratar o grupo musical que fará a festa de encerramento, providenciar os porcos que cabem aos de casa no sacrifício e os insumos básicos da dispensa (lenha, arroz, óleo de soja, sal e açúcar). As despesas (nunca menores que mil dólares americanos) são divididas entre os homens adultos da casa, cabendo mais aos casados que aos solteiros. Esse acerto entre os homens da casa é uma primeira negociação do evento, interna corporis, por assim dizer, valendo-se como argumentos para alocação das quantidades elementos como a idade (ordem de nascimento) e a condição de solteiro ou casado de cada homem.
1 Em eventos em que não há previsibilidade, como um funeral, a formação da lista é feita no dia do fa (...)