Pois as faculdades que transcendem os sentidos, pelo próprio fato de estarem imersas na Matéria, destinadas a trabalhar num corpo físico, com os arreios postos para dirigir um carro em que também atuam os desejos emocionais e os impulsos nervosos, estão expostas a um funcionamento misto, em que correm o risco de iluminar a confusão em vez de esclarecer a verdade. Esse funcionamento misto resulta especialmente perigoso quando homens com mentes indisciplinadas e sensibilidades impuras tentam escalar os domínios mais altos da experiência espiritual. Em que regiões de nuvens insubstanciais e névoa semibrilhante, ou trevas visitadas por clarões que cegam mais do que iluminam, eles não se perderiam nessa aventura prematura e temerária! Uma aventura certamente necessária dado o modo como a Natureza escolheu efetuar seu avanço – pois ela se diverte enquanto trabalha – porém ainda, para a Razão, prematura e temerária.
É necessário, por isso, que o Conhecimento que avança tenha sua base sobre um intelecto claro, puro e disciplinado. É necessário, também, que ele corrija seus erros mediante um retorno, às vezes, às restrições do fato sensível, as realidades concretas do mundo físico. O toque terreno é sempre revigorante para o filho da Terra, mesmo quando ele busca um Conhecimento suprafísico. Pode ser dito também que o suprafísico só pode ser dominado completamente – até as alturas que sempre podemos alcançar – quando mantemos os pés firmemente pregados no físico. “A Terra é a Sua base” [2], diz o Upanishad sempre que representa o Eu que se manifesta no universo. E é certo que, quanto mais ampliamos e tornamos seguro nosso conhecimento do mundo físico, mais amplo e seguro será o nosso fundamento para obter o conhecimento superior, mesmo o mais alto, mesmo o Brahmavidya.
Por isso, ao emergir do período materialista do Conhecimento humano, devemos ter o cuidado de não condenar temerariamente o que estamos deixando para trás ou descartando, nem mesmo uma partícula de suas conquistas, antes que possamos dispor de percepções e poderes bem seguros para ocupar o seu lugar. Ao invés disso, deveríamos observar com respeito e admiração o que o trabalho que o Ateísmo fez pelo Divino e admirar o serviço que o Agnosticismo rendeu, preparando o crescimento ilimitável do conhecimento. Em nosso mundo, o erro é continuamente o servidor e o ‘achador do caminho’ da Verdade; pois o erro é na realidade uma meia-verdade que tropeça por causa de suas limitações; muitas vezes é a Verdade que usa um disfarce para chegar, sem ser percebida, ao seu objetivo. Estaria bem se o erro pudesse ser sempre, como foi no grande período que estamos deixando para trás, o fiel servidor, severo, consciencioso, honrado, brilhante dentro de seus limites, uma meia-verdade e não uma irrefletida e presunçosa aberração.
Certo gênero de Agnosticismo é a verdade final de todo o conhecimento. Pois quando chegamos ao final de qualquer caminho, o universo aparece como apenas um símbolo ou a aparência de uma realidade incognoscível que se traduz aqui em diferentes sistemas de valores, valores físicos, valores vitais e sensoriais, valores intelectuais, ideais e espirituais. Quanto mais Aquilo se torna real para nós, mais parece estar sempre além do pensamento definidor e além da expressão formuladora. “A Mente não chega até aqui, nem a linguagem” [3]. E no entanto, como é possível exagerar, com os Ilusionistas, a irrealidade da aparência, também é possível exagerar a incognoscibilidade do Incognoscível. Quando falamos dele como Incognoscível, queremos dizer, na realidade, que ele escapa ao alcance de nosso pensamento e de nosso discurso, instrumentos que procedem sempre pela diferenciação e expressam em forma de definição; mas, se não é cognoscível pelo pensamento, Ele é alcançável por um supremo esforço de consciência. Existe, inclusive, um gênero de conhecimento que é uno com a Identidade e através do qual, num certo sentido, Ele pode ser conhecido. Certamente, esse Conhecimento não pode ser reproduzido exitosamente em termos de pensamento e linguagem, mas, quando o alcançamos, o resultado é uma reavaliação d’Aquilo com os símbolos de nossa consciência cósmica, não só com um, mas com todas as cadeias de símbolos, o que culmina numa revolução de nosso ser interno e, através do interno, de nossa vida externa. Além disso, há também um gênero de conhecimento através do qual Aquilo se revela com todos os nomes e formas da existência fenomênica, que, para a inteligência ordinária, apenas O oculta. É esse processo superior mas não supremo do Conhecimento que podemos alcançar passando dos limites da fórmula materialista e escrutando Vida, Mente e Supramente nos fenômenos que são característicos delas, e não meramente naqueles movimentos subordinados pelos quais eles se ligam à Matéria.
O Desconhecido não é o Incognoscível [4]; ele não necessita permanecer desconhecido para nós, a menos que optemos pela ignorância ou persistamos em nossas limitações primeiras. Pois, a todas as coisas que não são incognoscíveis todas as coisas no universo, correspondem, nesse universo, faculdades pelas quais se pode tomar conhecimento delas,e no homem, o microcosmo, essas faculdades são sempre existentes e, num certo estágio, capazes de desenvolvimento. Podemos optar por não desenvolvê-las; onde estão parcialmente desenvolvidas, podemos desencorajá-las e impor nelas uma espécie de atrofia. Mas, fundamentalmente, todo conhecimento possível é um conhecimento acessível à humanidade. E como no homem há o impulso inalienável da Natureza em prol da auto-realização, nenhuma luta do intelecto para limitar a ação de nossas capacidades, numa determinada área, pode prevalecer para sempre. Quando tivermos experimentado a Matéria e percebido suas secretas possibilidades, o verdadeiro conhecimento – para o qual foi conveniente aquela temporária limitação de faculdades – vai gritar-nos, como os Guardiões Védicos: "Para diante agora,avance também em outros campos [5]."
Se o Materialismo moderno fosse simplesmente uma ignorante aceitação da vida material, o avanço seria infinitamente adiado. Mas como sua verdadeira alma é a busca do Conhecimento, será incapaz de pedir parada; no momento em que alcançar as barreiras entre sensação e conhecimento, e o raciocínio a partir de sensação –conhecimento, seu próprio ímpeto o levará além, e a rapidez e a segurança com que abraçou o universo visível é apenas um avanço de energia e êxito que esperamos que se repita na conquista do que vem adiante, uma vez que foi dado o passo para cruzar a barreira. Já vemos esse avanço em seus obscuros começos.
Não só em sua concepção final, mas na grande linha de seu resultado geral, o Conhecimento, em qualquer caminho que tome, tende a se tornar uno. Nada é mais notável e sugestivo que a extensão até a qual a Ciência moderna confirma, no campo da Matéria, as concepções e até as fórmulas de linguagem a que se chegou por um método muito diferente, no Vedanta – o Vedanta original, não o das escolas de filosofia metafísica, e sim o dos Upanishads. E estes, por outro lado, muitas vezes só revelam seu completo significado, seus conteúdos mais ricos, quando são vistos à nova luz emitida pelas descobertas da moderna Ciência – por exemplo, aquela expressão Vedântica que descreve as coisas no Cosmos como uma semente disposta pela Energia universal em múltiplas formas [6]. Especialmente significativo é o esforço da Ciência em direção a um Monismo que é compatível com a multiplicidade, em direção à idéia Védica da essência una com suas múltiplas derivações. Mesmo se insistirmos na aparência dualística de Matéria e Força, isso não se coaduna com esse Monismo. Pois se tornará evidente que a Matéria essencial é algo inexistente para os sentidos, e é apenas, como o Pradhana dos Sankhias, uma forma conceitual de substância; e, de fato, é cada vez mais firme a conclusão de que apenas uma distinção arbitrária do pensamento separa a forma da substância da forma da energia.
A Matéria se expressa a si mesma, por fim, como a formulação de alguma Força desconhecida. A Vida também, aquele mistério insondado, começa a revelar-se como uma obscura energia de sensibilidade aprisionada em sua formulação material; e quando a ignorância divisória for curada, aquela que nos dá a sensação de um abismo entre Vida Matéria,será difícil supor que Mente, Vida e Matéria sejam outra coisa senão uma Energia triplamente formulada, o triplo mundo dos profetas védicos.Também não poderá persistir o conceito de uma força bruta material como a mãe da Mente. A Energia que cria o mundo só pode ser nada mais que uma Vontade, e Vontade é apenas consciência aplicada a um trabalho e a um resultado.
Que são esse trabalho e esse resultado, senão uma auto-involução da Consciência na forma e uma auto-evolução fora da forma, como que para realizar alguma poderosa possibilidade no universo que ela criou? E o que é essa Vontade no Homem senão a vontade de ter Vida infinita, Conhecimento ilimitado, Poder sem amarras? A própria ciência começa a sonhar com a conquista física da morte, expressa uma sede insaciável de conhecimento, está realizando algo como uma onipotência terrestre para a humanidade. O Espaço e o Tempo estão se até o ponto de fuga *, lutando de cem modos distintos para fazer do homem o mestre das circunstâncias e, assim, iluminar os grilhões da causalidade. A idéia do limite, do impossível, começa a surgir meio indistintamente,e o que aparece, em vez dela, é que o que quer que o homem deseje constantemente, ele será ao final capaz de realizar; porque a consciência da espécie finalmente achará os meios. E ainda quando olhamos mais profundamente, não é qualquer Vontade consciente da coletividade, mas um Poder supraconsciente que usa o indivíduo como centro e meio, e a coletividade como condição e campo. E o que é isso, senão Deus no homem, a Identidade infinita,a Unidade múltipla, o Onisciente, o Onipotente que, tendo feito o homem à Sua própria imagem, com o ego como centro de funcionamento, com a espécie, o coletivo Narayana [7], o vi´svamãnava [8] como molde e circunscrição, procura expressar nestes alguma imagem da unidade, da onisciência, da onipotência que são a auto-concepção do Divino? “O que é imortal nos mortais é um Deus, estabelecido intimamente como uma energia operando em nossos poderes divinos” [9]. É a esse vasto impulso cósmico que o mundo moderno, sem conhecer suficientemente seu próprio objetivo, ainda serve, em todas as suas atividade e labores, subconscientemente, para realizá-lo.
Mas há sempre um limite e um entrave - o limite do campo material no Conhecimento, o entrave do a maquinário material no Poder. No entanto, aqui também a última tendência é altamente significativa de um futuro mais livre. Assim como os postos avançados do conhecimento Científico se assentam cada vez mais nas fronteiras que separam o material do imaterial, também as mais altas conquistas Da Ciência prática são as que tendem a simplificar e reduzir ao ponto de fuga* o maquinário pelo qual os maiores efeitos são produzidos. A telegrafia sem fio é um sinal exterior da Natureza e um pretexto para uma nova orientação. O meio físico sensível para a transmissão intermediária da força física é removido; só é preservado nos pontos de impulsão e recepção. Com o tempo, até estes vão desaparecer; pois, quando as leis e as forças do suprafísico forem estudadas do correto ponto de partida, infalivelmente será encontrado pela Mente, diretamente, o meio de aproveitar a energia física e despachá-la velozmente, com exatidão, conforme a sua ordem. Aí – se pudermos reconhecê-los – estão os portões que se abrem em direção às enormes perspectivas do futuro.
Mas, mesmo se tivéssemos o conhecimento completo e o controle dos mundos imediatamente acima da Matéria, ainda haveria uma limitação e ainda um além. O último nó de nossa escravidão está no ponto em que o externo puxa para uma unidade com o interno, o maquinário do próprio ego se sutiliza até o ponto de fuga(*) e a lei de nossa ação é, por fim, unidade abraçando e possuindo a multiplicidade, e não mais, como agora, multiplicidade lutando contra alguma imagem da unidade. Aí está o trono central do Conhecimento cósmico contemplando seu mais vasto domínio; aí o Império de si mesmo com o império do seu mundo [10]; aí a vida no Ser eternamente consumado [11] e a realização de Sua divina natureza [12] em nossa existência humana.
(*) Vanishing-point significa ponto de fuga, se retiramos o traço fica “vanishing point” – ponto de desaparecimento. Se o autor aplicou-se em colocar o traço, é porque, evidentemente, queria ressaltar a diferença, e não quer dizer, como sucede em alguma tradução, que o Tempo e o Espaço desaparecem (primeiro dos asteriscos).Preferimos deixar a tradução literal, já que essa expressão pode sugerir diversas interpretações. Ponto de fuga, para o desenho técnico, na projeção cônica, é o ponto sobre o horizonte, para o qual se dirigem todas as linhas horizontais, quebrando o seu paralelismo, para dar a sensação de profundidade, e, ao mesmo tempo, é o ponto-de-vista do observador; seria, ao mesmo tempo, o zero e o infinito. A contração do campo espaço-temporal parece indicar uma qualidade do mesmo, como a possibilidade de acelerar a evolução humana, acelerando a chegada do futuro.
“Seu símbolo, o círculo, representa ao mesmo tempo nada e tudo; é o símbolo do infinito ilimitado; e um círculo pode ser definido como uma única linha não-dividida e não-terminada, ou como um número infinito de linhas infinitamente curtas. Os finais se encontram, não há nenhuma diferença essencial entre o infinitamente grande e o infinitesimal. O ponto zero é o ponto de fuga, o laya ou estado neutro. Em matemática, esta é a posição neutra entre a série de números negativos e positivos. É também o estado neutro da matéria entre dois planos; quando a matéria física é reduzida a zero ou ao estado laya, ela está pronta a manifestar-se sobre o plano seguinte, mais alto, ou vice-versa. O mesmo se aplica à consciência e a seus planos.
Damos importância a esta nota porque, nos últimos parágrafos deste capítulo, a expressão “vanishing-point”, que só aparece três vezes em toda “A Vida divina”,precisamente aparece as citadas vezes na página anterior a esta nota, sem voltar a ser citada em toda a obra, havendo sido sublinhada pelo tradutor, não aparecendo esse sublinhado no original.
[7] Um dos nomes de Vishnu, que, como o Deus no homem, vive constantemente associado em unidade dual com Nara, o ser humano.
Pois do outro lado da consciência cósmica existe uma consciência ainda mais transcendente, acessível para nós - transcendente não só para o Ego como também para o próprio Cosmos - contra a qual o universo parece sobressair-se como uma pequenina pintura contra um in­comensurável fundo. Ela (essa consciência) suporta a atividade universal - ou talvez apenas a tolera; Isso (ela) abraça a Vida em Sua vastidão - ou então a rejeita, em Sua Infinitude.