A nossa própria psique é o meio pelo qual podemos acessar e sentir o divino. Talvez seja a ideia mais radical e, ao mesmo tempo, inovadora de Jung. Ele considerava ser esse o objetivo de sua psicologia analítica – de ajudar o indivíduo a restabelecer a ligação com as verdades contidas nos símbolos religiosos, encontrando seus equivalentes em nossa própria experiência religiosa (Ulanov, 2002; p. 274).
Jung, com essa proposta, quer provocar uma síntese entre a ciência e fé, colocando a psique como o canal e o caminho de ligação entre essas duas formas de conhecimento humano. Tal abordagem sugere a construção de um novo relacionamento com o divino. A psicologia analítica nos permite entender o divino contido nos sonhos, nos sintomas, nas fantasias, etc., na medida em que ela nos propõe um diálogo com nossas imagens.
”Eu estava junto com minha esposa e filhos. Íamos para um bairro. Um caminhão despejou um monte de areia bem molhada. Observei que haviam muitas moedas na areia. Fomos pegar as moedas. Veio um homem negro, com um chapéu e convidei-o para pegar também. Mexendo na areia vi algo brilhante. Puxei. Era um terço. Ele era feito de ossos amarrados com uma linha de pescar muito grossa e com uma cruz de pau. Minha esposa disse-me que era o Rosário. Fomos em frente e havia uma grande tela de computador suspensa na rua. Vi que o terço era a chave para abrir a tela, que era uma espécie de passagem, uma porta. Ao colocar o terço no lugar certo, acordei.”
Observamos nesse sonho, o Rosário, um símbolo religioso, como uma espécie de chave, de passaporte para a entrada numa outra dimensão, como uma possibilidade de um religare em duas noções de realidade do sonhador. É sugestivo o Rosário ser feito de ossos e linhas de pescar, sugerindo, conforme Chevalier (1982): o fio corresponde a Atma, do qual nos fala Bhagavad-Gita, no qual todas as coisas são enfiadas, todos os mundos, todos os estados de manifestação. Pode ser também uma representação de Brama, que é o alfabeto criador da palavra. No catolicismo representa a devoção à Maria, possuindo também um aspecto mântrico e intercessor.
Ulanov (2002, p. 276) sugere que a lacuna entre o ego e o Self é o “lugar” por excelência de diálogo entre esses dois mundos. Esse seria um novo lugar do sagrado conforme sugerido por Mircea Eliade. O ego é conhecido, usa sentimentos e palavras, oferece um sentimento de pertença à comunidade. Já o Self é desconhecido, é impessoal, usa instintos, afetos e imagens e pertence aos tempos imemoriais da humanidade.
Ego e Self nunca se fundem, exceto em episódios de doença mental. Mas eles se aproximam um do outro. A lacuna entre eles pode ser um espaço de loucura, mas a aproximação de ambos nos enche de inúmeras sensações de conexão – estar sentindo-se conectado, ligado consigo mesmo e com o universo externo. Esse é o religare. Somos tomados por sentimentos de profundo envolvimento. E, lembre-se que o envolver é,
talvez, o atributo do deus Eros – o amor. Tais conexões nos levam à descoberta da noção de finalidade oculta da vida, além de nos impulsionar em direção ao Deus desconhecido, como diria Victor Frankl.
Jung insiste num ponto: que as imagens de Deus são indistinguíveis daquelas imagens do Self, que expressam sua função como centro, fonte, ponto de origem e recipiente (Ulanov, p. 276)
Nesse aspecto cabe outro esclarecimento sobre o Mal entendido sobre Jung. Ele é acusado de reducionista, ao trazer proximidade das imagens psicológicas do Self com os símbolos religiosos de Deus. Mas ele critica esse absurdo com o argumento de que, só podemos sentir nossas experiências imediatas através da psique (CW XI; § 13-21), sejam experiências internas ou externas. “Nossa psique intermedia todas as nossas experiências.”
Considerando-se esse ponto de vista de Jung temos um conflito psicológico e religioso: como saber se nossa experiência e acesso às imagens de Deus são realmente, isto é, objetivamente de Deus? O que são elas? Segundo Jung, não há como saber se só podemos saber algo através da nossa psique. Ele nos surpreende quando diz: “O inconsciente não é em si Deus, mas é o meio pelo qual Deus fala.” (CW X; § 565)
Portanto, para Jung, Deus comunica-se conosco mediante as imagens do inconsciente profundo. Nesse sentido, Jung ousa mais uma vez com sua psicologia analítica, oferecendo um novo método de interpretação tanto da tradição, quanto da experiência religiosa.
O Deus transcendente comunica-se conosco mediante nossas imagens de Deus. Essa teofania se dá via ao processo psicológico definido por Fordham como a de-integração. É impossível assimilar o divino em sua totalidade. Ainda que subdividido em partes, tais imagens não perdem seu afeito numinoso em nossa psique.
Jung demonstra que a alma possui uma função religiosa natural, e reafirma que a tarefa mais nobre de toda a educação do adulto é a de transpor para a consciência o arquétipo de Deus, suas emanações e efeitos, são justamente os teólogos que me atacam e me acusam de psicologismo. O desafio maior para nós seria o de correlacionar a realidade psíquica inconsciente com nossas confissões de fé conscientes. Encontrar a verdade contida nos símbolos religiosos em nossa experiência psíquica particular, individual.
E enquanto analistas quais os desafios que nos envolvem no trabalho com a experiência religiosa de nossos pacientes? Edinger (2004) faz em seu livro Ciência da Alma, uma provocação interessantíssima. Ao abordar a relação terapêutica elabora
alguns questionamentos. Até onde, nós analistas, influenciamos contratrasferencialmente o processo de individuação dos pacientes acompanhados por nós? Até onde nós investimos de um tipo de coagulatio do Self no processo de evolução dos nossos pacientes?
Edinger sugere que a relação analítica adequada e prospectiva é aquela em que ocorrem sincronicidades na psique do paciente e na do analista também. Para haver sincronicidade, deve haver a constelação de energia e conteúdos inconscientes tanto para o paciente como para o analista. (Edinger; 2004; p. 86)
“O que eu sou pessoalmente (como analista) parece exercer uma importante influência na direção que a análise segue. Em outras palavras, eu dou uma corporificação pessoal às formas arquetípicas emergentes, que são, então, incorporadas à personalidade do paciente para o bem ou para o mal.” (Edinger, 2004, p.98)
Até onde, nós analistas, estamos pessoalmente conectados ou não com as imagens do Self evocadas em nossa vida pessoal? Como nós analistas estamos conectados pessoalmente com as imagens do Self? Isso é constelado no processo de análise de alguns dos nossos pacientes?
“‘Todos (os meus pacientes), em última instância, estavam doentes por ter perdido aquilo que uma religião viva sempre deu em todos os tempos a seus adeptos, e nenhum curou-se realmente sem recobrar a atitude religiosa que lhe fosse própria. Isto está claro, não depende absolutamente de adesão a um credo particular ou de tornar-se membro de uma igreja”.
Aqui entra então nossa atitude cuidadora para com a vida. O apelo sugere nos sintonizarmos com nossa própria psique. A real fusão da sua nossa consciência com a consciência com o Self é o pico de iluminação e é o divino conhecimento da suprema verdade da existência. Nossa grande tarefa é assumir total responsabilidade pelo nosso próprio ser. Como nos orienta Wincel, a análise e o processo de individuação podem abrir caminho para o infinito. (Winckel 1985, p.38)
Para tal, o cultivo de uma nova espiritualidade se faz absolutamente necessário. Como pudemos discorrer nesse texto, Jung nos aponta possibilidades inovadoras e ousadas. Segundo Boff, a psicologia analítica é uma grande terapia da humanidade. É a forma como o ser humano entra em si mesmo, descobre sua profundidade, reconhece as suas sombras, mas ao mesmo tempo detecta a sua luminosidade e obedece ao arquétipo fundamental que está dentro de cada pessoa e procurar realizá-lo no seu dia-a-dia, nos seus sonhos de vida.
“Aquele que contempla todos os seres, do mesmo modo que a si mesmo, e a si mesmo do mesmo modo que a todos os seres, não se distancia do próprio Eu. Quando todos os seres se tornam como o mais íntimo daquele que os vê, Então, que ilusões, que tristezas pode haver para aquele que percebe essa unidade?” (Isa-Upanishad)
Dicionário Houaiss de língua portuguesa. BULFINCH, T. (2006). O Livro de Ouro da Mitologia – Histórias de Deuses e Heróis. São Paulo: Ediouro CHEVALIER, J.; GHEERBRANT, Alain. (1982). Dicionário de Símbolos. RJ, José Olympio editora, EDINGER, E.F. (2004). Ciência da Alma. São Paulo: Paulus.
www.folha.uol.com.br/poder/959739-sobe-total-de-evangelicos-sem-vinculos-com-igrejas.shtml. Acesso em 5/08/2011 – 08h20.

Bela trilha ! E ainda podemos melhorá-la na conexão entre Rucinha e Bezerros traçando um caminho alternativo que passe mais longe de Gravatá