O Sínodo da Amazônia: Observações ao Instrumentum Laboris (Parte 2/3) - Veritatis Splendor
Fonte: https://www.infocatolica.com/?t=ic&cod=35917
Neste segundo artigo, queremos analisar a abordagem [do Intrumentum Laboris] sobre a evangelização. É claro – já é bem afirmado e aceito – que o diálogo é necessário para a evangelização. E nessa linha a visão da Igreja profética é apresentada no nº 42 do documento. Mas está faltando algo aqui também. Uma Igreja verdadeiramente profética é mais do que uma Igreja que dialoga, que sabe buscar acordos e propostas concretas para uma ecologia integral, uma Igreja que age contra os abusos.
É necessário afirmar firmemente também que uma Igreja verdadeiramente profética deve anunciar Deus como fonte de felicidade e [anunciar] Jesus Cristo claramente como "o caminho, a verdade e a vida". Isto está de acordo com a "Evangelii Gaudium", do Papa Francisco, com a Exortação Pastoral "Evangelii Nuntiandi", do Papa São Paulo VI; e segue na linha da declaração bastante clara e nítida do Concílio Vaticano II na Constituição "Gaudium et Spes":
– "Tão somente na Palavra encarnada é esclarecido o mistério do homem. (…) Cristo, na mesma revelação do mistério do Pai e de seu amor, manifesta o homem ao próprio homem e descobre a sublimidade de sua vocação" (GS 22).
E também [segue] de acordo com o mui importante Decreto "Ad Gentes" do Concílio Vaticano II, sobre a atividade evangelística e missionária da Igreja (a propósito, quase não citada neste Instrumentum Laboris). Por que essa grave omissão?
Quanto ao anúncio de Cristo, os ensinamentos bastante claros e pertinentes do Papa Bento XVI no discurso de abertura da Conferência Geral do Episcopado da América Latina e do Caribe em Aparecida não podem ser ignorados:
– "É por isso que Cristo, sendo realmente o Logos encarnado, 'amor ao extremo', não é estranho a nenhuma cultura ou pessoa; pelo contrário, a resposta desejada no coração das culturas é o que lhes confere sua identidade última, unindo a humanidade e respeitando ao mesmo tempo a riqueza da diversidade, abrindo tudo para o crescimento na verdadeira humanização, no autêntico progresso. O Verbo de Deus, tornando-se carne em Jesus Cristo, também se tornou história e cultura. (…) A utopia de trazer de volta à vida as religiões pré-colombianas, separando-as de Cristo e da Igreja universal, não seria um progresso, mas um passo para trás. Seria realmente uma involução para um momento histórico ancorado no passado. Felizmente, a sabedoria dos povos nativos os levou a formar uma síntese entre suas culturas e a fé cristã que os missionários lhes ofereceram. A partir daí nasceu a rica e profunda religiosidade popular, na qual aparece a alma dos povos latino-americanos" (Bento XVI, Discurso de Aparecida 1).
Portanto, será muito importante que o Sínodo considere algo que é fraco no Instrumentum Laboris: as exigências do mandato evangelizador de Cristo aos Apóstolos e a toda Igreja. É importante afirmar claramente como uma proposta do Sínodo para a vida da Igreja na Amazônia e em todo o mundo – e repito: atualmente é pouco destacado no Instrumentum Laboris.
Uma Igreja profética é uma Igreja que não apenas proclama fortemente a justiça social e defende os direitos humanos, que dialoga e acompanha, mas sobretudo anuncia Cristo e evangeliza. Lembremo-nos do que o Papa Francisco nos ensina sobre isso:
– "A partir do coração do Evangelho, reconhecemos a íntima conexão entre evangelização e promoção humana, que deve necessariamente ser expressa e desenvolvida em todas as atividades de evangelização" (EG 178).
O documento postula um renovado senso da missão da Igreja na Amazônia que, a partir do encontro com Cristo, sai ao encontro do outro iniciando processos de conversão. Pois bem: mas é muito importante que esse requisito seja refletido em propostas para uma evangelização mais aberta e explícita, que vá além do diálogo e do acompanhamento, também para os povos originários. Numa ação evangelizadora na linha dos grandes missionários da América indígena do passado e – repito – na linha da Exortação "Evangelii Nuntiandi", de São Paulo VI. Vamos recordar porque, infelizmente, não foi citado no texto:
– "26. Não é supérfluo lembrar: evangelizar é, antes de tudo, testemunhar, de maneira simples e direta, Deus revelado por Jesus Cristo através do Espírito Santo. Testemunhar que ele amou o mundo em seu Verbo Encarnado, deu todas as coisas ao ser e chamou os homens para a vida eterna. Para muitos, é possível esse testemunho do Deus desconhecido, a quem eles adoram sem dar um nome específico, ou a quem procuram sentir um chamado secreto no coração, ao experimentar o vazio de todos os ídolos.
Centro da Mensagem: a Salvação em Jesus Cristo
27. A evangelização também deve sempre conter – como base, centro e cume de seu dinamismo – uma proclamação clara de que em Jesus Cristo, Filho de Deus feito homem, morto e ressuscitado, a salvação é oferecida a todos os homens, como dom de graça e misericórdia de Deus. Não é uma salvação puramente imanente, mas uma salvação que transborda todos esses limites para ser realizada em comunhão com o único Deus Absoluto, salvação transcendente e escatológica, que certamente começa nesta vida, mas que tem seu cumprimento na eternidade".
Sem dúvida, o IL tem o mérito de ser o resultado de consultas a muitas pessoas, principalmente os habitantes da Amazônia, e de tocar minuciosamente e com coragem os problemas ecológicos e socioeconômicos dos povos amazônicos cuja defesa o texto assume e promove corretamente. Ele postula a necessidade de agir decisivamente para evitar uma tragédia ecológica na Amazônia. Muito bom! No entanto, ele sofre de várias falhas:
Parece considerar os povos indígenas ou originários como a maioria da população do vasto território amazônico, onde também há muitas cidades e vilas de cultura comum latino-americana.
Utiliza linguagem imprecisa e ambígua e afirma fragilmente a missão evangelizadora e santificadora da Igreja na Amazônia, pois possui uma visão antropológica ingênua e otimista de um ser humano quase perfeito.
Algo mais grave: possui uma Cristologia bastante fraca, já que a pessoa de Cristo dificilmente é apresentada como redentora e salvadora da humanidade. Mas propõe também uma visão liberacionista e redutora da missão da Igreja, mais atenta ao campo e ao tema sociológico, cultural, antropocêntrico e ecológico do que ao evangelizador e santificador, espiritual e pastoral. É uma falha bastante grave num documento eclesial, que o Sínodo precisará superar.
O IL não é um documento para uma assembleia de ONGs, mas para um Sínodo eclesial, de uma assembleia bem importante da Igreja, para ajudá-la a viver melhor sua missão, para revitalizar a Igreja lá e em todo o mundo, para a qual devemos apresentar novos caminhos de autêntica evangelização.
Por esses motivos, o documento tem sido seriamente criticado e já suscitou muita controvérsia. O problema deste documento são suas próprias falhas. As críticas não surgem porque o Sínodo quer acertadamente defender a ecologia e os povos da Amazônia. Muito importante [que se diga]: quando fazemos essas observações ao documento, não estamos atacando o Sínodo em seu aspecto social e ecológico, porque será muito oportuno por sua defesa contra as ameaças à Amazônia e seus diversos povos.
Mas, embora o Instrumentum Laboris não seja um documento definitivo, que bom teria sido se fosse melhor trabalhado e tentado incorporar melhor esses aspectos da doutrina católica, especialmente sobre Jesus Cristo e sobre a missão da Igreja, para evitar levantar dúvidas, controvérsias e até uma forte rejeição.
E não estaríamos agora falando de padres casados ou diaconisas. A problemática do texto é sua escrita confusa e suas falhas em temas gerais de doutrina e visão teológica, especialmente de Antropologia, Cristologia e Eclesiologia, entre outros. Essas controvérsias em um Instrumentum Laboris são um tanto incômodas e inconvenientes. Por isso é necessário estudá-lo com calma. Aproveitar seus pontos fortes e descartar seus fracassos e fragilidades. E para realmente revitalizar a Igreja na Amazônia e no mundo inteiro.
A aparente preeminência no Instrumentum Laboris do ecológico, social e cultural sobre o teológico, espiritual e pastoral na vida da Igreja terá que ser superada na aula sinodal. O problema não é a ecologia, mas a sua frágil Eclesiologia.
UM EXEMPLO A SEGUIR: O DOCUMENTO DE APARECIDA
Em uma linha muito equilibrada, um documento eclesial que é necessário considerar ao se estudar o Instrumentum Laboris e, sobretudo, no próprio Sínodo, é aquele aprovado pela V Conferência Geral do Episcopado da América Latina e do Caribe. É o famoso "Documento de Aparecida", fruto do trabalho de bispos, padres, religiosos e leigos da América Latina e do Caribe, também da Amazônia.
Essa estupenda mensagem enfrentou os problemas sociais, econômicos, políticos e ecológicos apresentados por todo o território americano, incluindo a Amazônia, mas também abordou fortemente a questão da evangelização dos povos indígenas. De fato, ele nos diz (Aparecida 95):
– "Nosso serviço pastoral aos povos indígenas exige anunciar Jesus Cristo e as Boas Novas do Reino de Deus, denunciando situações de pecado, estruturas de morte, violência e injustiças internas e externas, promovendo o diálogo intercultural, interreligioso e ecumênico. Jesus Cristo é a plenitude da revelação para todos os povos e o centro de referência fundamental para discernir os valores e deficiências de todas as culturas, incluindo os povos indígenas. Portanto, o maior tesouro que podemos oferecer a eles é que venham ao encontro com Jesus Cristo ressuscitado, nosso Salvador. Os indígenas que já receberam o Evangelho são chamados, como discípulos e missionários de Jesus Cristo, a viver sua realidade cristã com imensa alegria".
Um fato muito importante: o Presidente da Comissão que redigiu esse documento foi nada menos que o então cardeal Jorge Bergoglio, nosso [atual] Papa Francisco. Aparecida, com demandas muito firmes de justiça, evangelização e trabalho da Igreja em relação aos povos indígenas, alcançou um conteúdo muito claro, exigente e esclarecedor, mas também harmonioso, sereno e pacífico, com excelente conteúdo teológico, cristológico e eclesiológico.
Nesse contexto, Aparecida é sem dúvida um grande ponto de comparação e um elemento de iluminação para os Padres do Sínodo para a Amazônia. Afinal, Aparecida foi criada colegial e sinodalmente pelos Bispos de toda a América Latina e Caribe e, portanto, também pelas Igrejas da Amazônia.
Já percorremos alguns pontos do Instrumentum Laboris. Em um próximo artigo, abordaremos algumas das propostas pastorais do documento.