Considero que a glosa de Leibniz à filogênese cartesiana seja bastante proveitosa para a compreensão do argumento dos horrores. Em diversas cartas, Leibniz mostra-se ciente das coisas escandalosas que se escondem sob a placidez lacônica das palavras de Descartes. A Christian Philipp, por exemplo, ele escreve:
Não creio que uma proposição mais perigosa do que essa possa ser formulada. Afinal, se a matéria assume sucessivamente todas as formas possíveis, segue-se que nada pode ser imaginado de tão absurdo, de tão bizarro, de tão contrário ao que chamamos de justiça, que não possa ter ocorrido e que não venha a ocorrer um dia. (21)
Depois de uma certa celeuma provocada pelas acusações de Leibniz, o debate sobre o argumento dos horrores arrefeceu. Foi retomado, mas sem referência explícita a Descartes, em 1845, pelo teólogo estadunidense Tayler Lewis. Em Platão contra os ateus, Lewis insere uma formulação bastante gráfica do argumento dos horrores numa crítica da filogênese lucreciana. Ele discorre sobre o pavor que Hobbes (para Lewis, um ateu) sentia de fantasmas e hobgoblins: “Ele nunca dormia sem uma luz acesa em seu quarto”; (22) ele fala da emergência de um gênio maligno atômico, um Deus “de uma natureza mais horrenda do que tudo o que jamais cruzou a imaginação de um gnóstico, ou que jamais figurou nas lendas mais selvagens do Tibete ou do Hindustão”; (23) ele, em suma, argumenta que o materialismo lucreciano, longe de ser um fármaco para a alma, é indissociável do mal hiperbólico.
A versão cartesiana do argumento dos horrores (que também é a de Lewis, não obstante o silêncio do autor) foi aprimorada em 2004 pelos cosmólogos Andreas Albrecht e Lorenzo Sorbo, os quais, mediante uma análise da mecânica estatística de Ludwig Boltzmann (1844-1906), chegaram à conclusão de que a emergência fortuita de um cérebro isolado (uma consciência minimalista cercada de equilíbrio térmico) é mais provável do que a de um universo como o nosso. Desde então, a entidade solipsista concebida pela dupla de cosmólogos assombra os debates científicos sob a denominação de cérebro de Boltzmann. (24)
Em estreita associação com esse tema, começou a ganhar corpo na década de 2000 uma onda de teorizações filosóficas e científicas que também constituem um aggiornamento da versão cartesiana do argumento dos horrores. Sobressaem-se aqui pensadores como István Aranyosi, Yujin Nagasawa e Dean Zimmerman, que refletem sobre as consequências teológicas do realismo modal; e como Brian Greene e Max Tegmark, que meditam sobre a ocorrência necessária de horrores na infinitude do multiverso (Tegmark chega até a calcular a distância que separa um habitante da Terra de sua cópia extraterrestre mais próxima (25)). É particularmente notável, aliás, que a cosmologia elaborada por Lee Smolin tenha confessadamente o intuito de rebater o argumento dos horrores.
Independentemente da versão cartesiana (Descartes toma por base a filogênese de Lucrécio), surgiram, a começar por um comentário do próprio Darwin sobre uma “dúvida horrenda”, (26) diversas modalidades da versão darwiniana do argumento dos horrores, desenvolvidas por filósofos como C. S. Lewis, Alvin Plantinga e Donald Hoffman. O tom do argumento consiste na constatação de que a evolução darwiniana não está comprometida com a geração de um aparato cognitivo confiável. A versão que defendo, que carrega minha marca pessoal, é uma elaboração da teoria que Hoffman publicou em 2019.
Na série televisiva Black Mirror, consciências humanas são transcritas para dispositivos digitais chamados cookies; em seguida, blindados contra a morte, alguns cookies são submetidos a torturas que podem durar uma eternidade: “Uma vez que o cookie é inorgânico, ele pode perdurar através da simulação de uma enormidade de tempo, expondo-se a tormentos potencialmente infinitos”. (27) Num episódio (Black Museum), a mente de um criminoso condenado à cadeira elétrica é replicada e depois vendida sob a forma de pequenos suvenires que renovam ininterruptamente a agonia da tortura.
Black Mirror ilustra a realização, por meio da magia da ciência moderna, do grande sonho do Marquês de Sade. No momento mais luminoso de Juliette (quiçá, um dos mais luminosos da literatura universal), o celerado Saint-Fond aprende com um ocultista a arte de, com base no alinhamento das partículas dos corpos sutis, prolongar infinitamente o sofrimento de suas vítimas: