Nos últimos três anos, toda vez que procuro levar algum profissional vegano, em especial da área da saúde para palestrar na escola, ouço da coordenação pedagógica, vice-direção ou de alguns colegas docentes especistas de plantão a seguinte frase: “é preciso um contraponto”.
Mas não se enganem os leitores e leitoras da ANDA. O que o corpo burocrático da escola quer dizer é que, se eu levar um nutricionista ou nutrólogo vegano para falar da dieta vegetariana para as adolescentes, a escola precisa chamar um outro especialista para falar o oposto do vegetarianismo. Isso para eles é contraponto. Tentarei explicar por que discordo de que isso seja contraposição.
O interessante nessa história é o estado crônico de alienação que a tradição lega a uma pessoa humana. O que o corpo burocrático e não menos o corpo docente não entende ou faz de conta que não entende é o seguinte: esses adolescentes passaram seus poucos 14,15, 16 ou 17 anos recebendo explícita e ocultamente, direta e indiretamente, uma formação, a ideia, de que tudo que eles usam que é proveniente de outro animal é natural. Ou seja, o habitus especista, as disposições advindas da experiência cotidiana incorporada desde a mais tenra idade tornam-se o aluno, por um processo de “interiorização da exterioridade”. O capital cultural e social especista são passados ao aluno como natural, e por ele incorporado como tal. Como, bebo, visto, me divirto à custa do sequestro, confinamento, tortura e assassinato de outro indivíduo senciente porque “sempre foi assim”, “tá na bíblia”, “é a cadeia alimentar”, “somos racionais” etc. São as desculpas oriundas dos valores estabelecidos na antiguidade ocidental e, desde então, seguidas sem passar por nenhum abalo estrutural. Alguns pensadores até o final do século XIX deram algumas marteladas nessa estrutura, mas nada que a colocasse abaixo.
Na segunda metade do século XX, homens e mulheres de espírito crítico aguçado pensaram e desenvolveram as dinamites que podem pôr abaixo a discriminatória filosofia moral tradicional, qual seja: o veganismo e os direitos animais. E com as minhas aulas de veganismo e direitos animais os alunos aprendem que cultural é uma coisa, natural é outra. Moral é uma coisa, Ética é outra. Que a dieta vegetariana é coerente e justa com os outros animais e, por tabela, com o meio ambiente natural e seu corpo. Que a adoção do modo de vida vegano é o primeiro passo para pôr fim à reificação dos animais não humanos, pois só o veganismo faz verdadeiramente oposição ao especismo. Que defender os direitos animais não é rebaixar os Direitos Humanos, mas ampliá-los.
Portanto, quando o corpo burocrático diz que trazer uma nutricionista carnista na escola é fazer um contraponto às minhas aulas, eles cometem um erro pueril, mas compreensível e perdoável, levando em consideração o peso da tradição especista à qual eles foram formatados moral e cognitivamente. Não podemos esquecer que essa atitude advinda dessa incorporação não é mecânica, dada inflexivelmente da realidade externa (de fora para dentro), mas fruto de uma relação dialética entre a estrutura objetiva externa e a prática, as disposições estruturadas.
Trazer um nutricionista carnista na escola não é fazer um contraponto ao que eu ensino, é buscar legitimar e reproduzir um trabalho pedagógico fundamentado num arbitrário cultural que já está estabelecido pela tradição como normal, natural, inalterável. Ele vai falar o que todos os dias – desde o nascimento – esses adolescentes ouvem; seja dos pais, dos professores, dos líderes religiosos e das mídias. Isso não é contraponto, é inculcação e imposição de um arbitrário cultural, ou seja, uma violência simbólica. Procurar através de discursos e práticas tirar os alunos de uma possível adoção do modo de vida vegano e do ativismo pró-direitos animais não é contraposição, e sim legitimação do status quo.
O corpo burocrático não entende que quem faz o contraponto sou eu. Quem anda na contramão da injustiça naturalizada sou eu. Em uma sociedade especista, quem faz o contraponto é o veganismo. Somente com uma educação vegana clara, objetiva, não violenta e com uma didática da provocação, as pregas, rugas e dobras morais que a tradição nos legou serão desfeitas.
Concluo com a seguinte reflexão do sociólogo Pierre Bourdieu em A Miséria do Mundo:
“A família e a escola funcionam, inseparavelmente, como espaços em que se constituem, pelo próprio uso, as competências julgadas necessárias em determinado momento, assim como espaços em que se forma o valor de tais competências, ou seja, como mercados que, por suas sanções positivas ou negativas, controlam o desempenho, fortalecendo o que é ‘aceitável’, desincentivando o que não o é, votando ao desfalecimento gradual as disposições desprovidas de valor (…)”.
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