Kurosawa | Ensaios Ababelados
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Anatomia do Medo de Akira Kurosawa
Published on julho 5, 2011
Depois de assistir Anatomia do medo, mais um belo filme de Akira Kurosawa, é impossível não lembrar de um breve trecho de Multidão, um dos belos livros de Antonio Negri e Michael Hardt: a guerra, ao longo da modernidade, sempre foi um elemento da vida social; ela não dominava a vida. A guerra moderna era dialética no sentido de que todo momento negativo de destruição implicava necessariamente um momento positivo de construção da ordem social. As armas de destruição global rompem a moderna dialética da guerra. A guerra sempre envolveu destruição de vida, mas no século XX esse poder destrutivo chegou aos limites da pura produção de morte, simbolicamente representada por Auschwitz e Hiroshima. A capacidade de genocídio e destruição nuclear atinge diretamente a própria estrutura da vida, corrompendo-a, pervertendo-a. Quando isso ocorre, a guerra torna-se propriamente ontológica. Creio que o tema central do filme é justamente o dilema da razão diante dessa condição ontológica da guerra na contemporaneidade. Esse dilema se manifesta nos infortúnios do protagonista do filme, Kiichi Nakajima. Ele é o patriarca de uma família numerosa que cresceu e se manteve graças ao sucesso de uma fundição em alguma região do Japão. Porém, apesar do seu poder e de sua bonança financeira, existe algo que começa a apavorá-lo: a possibilidade de um novo bombardeio nuclear que acabaria dizimando toda sua família (o filme se passa em alguma data pouco posterior aos bombardeios de Hiroshima e Nagasaki). Essa ideia, que inicialmente era apenas uma leve preocupação, começa a se tornar uma verdadeira obsessão. Tudo que Nakajima pensa é como encontrar uma forma de proteção, alguma estratégia que o resguarde da ameaça destrutiva que ele vislumbra. E depois de algumas tentativas ineficazes, ele finalmente encontra aquilo que lhe parece a solução perfeita, fugir do Japão e migrar para o Brasil. O plano parecia ótimo, afinal partiria em busca de terras férteis e seguras, nas quais sua família poderia trabalhar e recomeçar uma vida sem o medo da ameaça nuclear. Porém, seus herdeiros não enxergam as coisas do mesmo modo. Todos ficam ultrajados diante da possibilidade do patriarca em se desfazer da fundição e abandonar uma vida estável em troca de uma aventura em terras tão distantes. Seus filhos tentam convencê-lo a todo custo da loucura que está prestes a realizar, mas ele permanece irredutível. O impasse provoca uma disputa judicial entre o patriarca e seus herdeiros. Estes alegam que o pobre homem perdeu a razão, por isso deve ser declarado mentalmente incapaz, do contrário é o patrimônio da família que se encontrará ameaçado. Os juízes não demoram a se posicionar diante de tão extravagante imaginação, decidindo pela interdição de Nakajima. Todos considerem que o temor de Nakajima é completamente absurdo, uma loucura completa. Apenas um homem parece não concordar com o julgamento, mas ele também não consegue convencer os demais. Isolado e desesperado, Kiichi se afunda irremediavelmente no seu próprio medo. A impossibilidade de levar seu plano adiante, já que fora declarado incapaz e não poderia negociar a troca de sua propriedade por terras brasileiras, provoca uma espécie de colapso emocional. A lucidez diante da possibilidade de uma destruição global é acompanhada por uma espécie de impotência, não há nada que ele possa fazer contra tão imensa ameaça. Nesse sentido, Kiichi Nakajima pode ser visto como uma espécie de metáfora de uma razão (crítica) impotente, incapaz de transformar a condição ontológica ocupada pela guerra na contemporaneidade. A possibilidade de uma suprema destruição está definitivamente inserida no exercício da soberania e a guerra deixa de ser uma mera etapa da existência. Ele percebe, com todo seu desespero, que a morte e a destruição irrestrita finalmente se confundem plenamente com as prerrogativas do poder, o qual se torna efetivamente numa espécie de biotanatopolítica. Só que essa consciência é uma consciência impotente, triste e amedrontada. Incapaz de um gesto afirmativo, ela resulta apenas num delírio inconseqüente. Ao contrário dos demais, Nakajima é aquele que enxerga a racionalidade do mundo contemporâneo, que adentra na mola estruturante da ação soberana. Só que uma vez lá dentro, diante da racionalidade do soberano (ou melhor, da governamentalidade do mundo contemporâneo), o único refúgio que lhe resta é a própria desrazão. É uma espécie de gesto niilista, de crítica que se mostra incapaz de desconstruir a razão que lhe movimenta. Sem alternativas, incapaz de ir além de si próprio, o caminho da crítica é o mesmo de Nakajima, tornar-se um simples delírio impotente.
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Yojimbo, o guarda-costas de Akira Kurosawa
Published on junho 8, 2011
Quando escrevi sobe Os Sete Samurais, argumentei que o filme era uma interessante reflexão sobre a soberania, ou melhor, sobre a possibilidade de recusar o desenlace político que sustenta a figura do soberano. Esse olhar desconfiado e distanciado diante do poder é também o tema central de outro belo filme de Akira Kurosawa, Yojimbo: o guarda-costas. O protagonista da trama é Sanjuro, um samurai sem mestre e sem rumo, vagando pelo Japão rural de meados do século XIX. No meio de suas andanças, Sanjuro acaba encontrando uma pequena aldeia afligida por uma sangrenta disputa entre dois grupos de criminosos rivais. Ambos disputam o controle da região e provocam grande sofrimento à comunidade local. Na inexistência de outra autoridade capaz de garantir a ordem, são esses bandidos que assumem a função de governo. A existência de dois grupos disputando o controle da região, evidentemente, gera uma crescente tensão. O soberano é aquele que afirma a unidade de seu comando, para isso é necessário anular todas as demais resistências e focos de autoridade e poder. Por isso, cada bando busca obstinadamente os meios de superar e destruir o bando rival. É claro que isso implica numa dose ilimitada de arbitrariedade, injustiça e violência. Sanjuro, ainda que inicialmente de forma bastante desinteressada, acaba se envolvendo no conflito da região. E o pior, suas habilidades guerreiras o transformam numa figura disputada pelos dois lados. Todos desejam o apoio de Sanjuro e tentam arrastá-lo como se ele fosse um simples mercenário. O samurai, entretanto, não é bobo e sabe que não existe possibilidade de sair ileso do pacto nefasto que lhe oferecem. Aceitar servir é também aceitar uma espécie de servidão voluntária diante do desmando e da violência. Por isso, Sanjuro olha com desconfiança para as inúmeras ofertas que recebe, sempre acompanhadas de muitas riquezas e benesses. E toma a decisão que melhor lhe parece: ao invés da obediência, oferece a trapaça e o riso sardônico. O samurai arma uma inteligente estratégia, fingindo servir ora um lado, ora outro, esperando apenas que os dois bandos acabem se arruinando mutuamente. Sua opção expressa a reiterada consciência de que diante do poder a única opção (válida) é a galhofa e a recusa. E é justamente essa postura zombeteira que o soberano não pode tolerar jamais. A desobediência é uma ameaça, a resistência é uma afronta, mas o riso trapaceiro é intolerável. E quando seu lado zombeteiro é revelado, a punição é imediata. É diante desse gesto violento que Sanjuro é obrigado a revelar novas artimanhas. A potência sardônica é sempre superior à vontade de dominação. Mesmo sofrendo um bocado, Sanjuro consegue se desvencilhar das armadilhas e destruir seus inimigos. No final, o protagonista repete o mesmo gesto dos guerreiros de Os Sete Samurais, a vitória contra os bandidos não pode significar a formação de um novo soberano (materializado na figura do próprio Sanjuro). É como se não existisse possibilidade de ocupar essa posição sem carregar o signo da violência e do arbítrio. O samurai errante não pretende ocupar o espaço deixado pelos bandidos, por isso depois da vitória ele decide apenas partir. Há uma espécie de ética nesse gesto, um verdadeiro desapego do poder. Sanjuro é aquele que enxerga a possibilidade de perversão que sempre acompanha o desejo de poder. Ele é a antítese da servidão voluntária, daquele que aceita livremente obedecer, na esperança de um dia poder também mandar. E contra aqueles que desejam, mais do que tudo, a sujeição, resta apenas a zombaria e o riso.
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