uma só respiração, afastará-te do centro, estará morto por dentro.» Por isso Buda dizia: «A respiração é imprescindível para a vida do corpo, e a consciência da respiração é imprescindível para a vida do centro interior.» Respira, sei consciente. E se está tentando ser consciente de sua respiração, não pode pensar, parque a mente não pode fazer duas coisas à mesma tempo: pensar e ser testemunha. O fenômeno de ser testemunha, em si mesmo, é absoluta e diametralmente aposta ao pensamento', assim não pode fazer as duas coisas de uma vez. Assim cama não pode estar viva e morta de uma vez, nem dormida e acordada de uma vez, não pode pensar e ser testemunha de uma vez. Se for testemunha de algo, o pensamento se detém. Se aparecer o pensamento, desaparece a testemunha. Ser testemunha é uma consciência pasivai, sem ação em seu interior. A consciência mesma não é uma ação. Um dia, o mulá Nasruddin estava muito preocupado, sumido em profundas reflexões. Qualquer que lhe olhasse à cara se dava conta de que estava perdido em seus pensamentos, muito tenso, agustiado. Sua mulher começou a alarmar-se E lhe perguntou: -O que está fazenda, Nasruddin? No que está pensando Que problema tem, por que está tão preacupado? O Mula abriu os olhos e disse: -Este é o problema definitivo. Estou pensando em como sabe um que se morreu. Como sabe um que está morto? Se eu morrer, como reconhecerei que estay morto? Porque eu não conheço a morte. Reconhecer significa que conheceste antes algo. » Vejo-te ti e reconheço que é A, ou B, ou C, porque te conheço de antes. A morte não a conhecemos -seguiu dizendo o mulá-, e quando chegar como vou reconhecer a? Esse é o problema e me tem muito preocupado. E quando estiver morto não poderei lhe perguntar a ninguém, assim também essa porta está fechada. Não posso consultar nenhuma escritura, nenhum professor pode me ajudar. A mulher pôsse a rir e disse: -se preocupa sem necessidade. Quando chega a morte, alguém sabe imediatamente. Quando te chegar a morte, saberá porque ficará frio, frio como o gelo. O mulá se sentiu aliviado. Já tinha um sinal, uma chave. Dois ou três meses depois, Nasruddin estava cortando lenha no bosque. Era uma manhã de inverno e tudo estava muito frio. de repente se lembrou e sentiu que suas mãos estavam fritem. disse-se: «Vá. aproxima-se a morte e estou longe de casa que não vá poder avisar a ninguém. O que faço agora? Se me esquecimento lhe perguntar isso a minha mulher. Disse-me como me ia sentir, mas o que deve fazer um quando lhe aproxima a morte? por aqui não há ninguém, e tudo está igual de frio.» Então recordou que tinha visto muitas pessoas mortas e pensou: «O melhor será me jogar.» Era o único que tinha visto fazer aos mortos, assim que se tombou no chão. Como é natural, cada vez ia estando mais e mais frio... sentia a morte em cima dele. Seu burro estava descansando a um lado, sob uma árvore. Chegaram dois lobos
e, acreditando que o mulá estava morto, atacaram ao burro. O mulá abriu os olhos, viu-o e pensou: «Os mortos não podem fazer nada. Se estivesse vivo, lobos, não lhes teriam podido tomar essas liberdades com meu burro. Mas agora não posso fazer nada. Não se sabe de nenhum morto que tenha feito algo. Solo posso ser testemunha.» Se morrer para seu passado, se ficar totalmente morto para ele, então solo pode ser testemunha. O que outra coisa poderia fazer? Ser testemunha significa morrer para seu passado: suas lembranças, seus pensamentos, tudo. Então, no momento presente, o que pode fazer? Solo pode ser testemunha. Não é possível emitir nenhum julgamento... solo se pode julgar com respeito a experiências passadas. Não é possível nenhuma avaliação: solo se pode avaliar com referência a avaliações passadas. Não é possível pensar, solo se pode pensar se o passado está aí e o traz para a presente. assim, o que pode fazer? Pode ser testemunha. Na antiga literatura sânscrita, ao professor lhe define como a morte: acharya mrityuh. No Katha Upanishad, Nachiketa é enviado a Yama, o deus da morte, para aprender dele. E quando- Yama, o deus da morte, oferece a Nachiketa multidão de tentações -«Toma isto, toma o reino, toma toda esta riqueza, todos estes cavalos, todos estes elefantes, isto e o outro», uma larga lista de coisas-, Nachiketa diz: «vim a aprender o que é a morte, porque se não saber o que é a morte, não poderei saber o que é a vida.» Na antigüidade se considerava que um professor era uma pessoa capaz de converter-se na morte para o discípulo: uma pessoa que te pode ajudar a morrer para que possa renascer. Nicodemo perguntou ao Jesus: «Como posso alcançar o Reino de Deus?» Jesus respondeu: «Nada se pode alcançar se não morrer antes. Nada se pode alcançar se não renascer.» E este renascer não é um sucesso isolado, é um processo contínuo. A gente tem que renascer em cada momento. Não é que renasça de uma vez e já está, assunto concluído. A vida é um nascimento contínuo, e a morte também é contínua. Terá que morrer uma vez porque não viveste absolutamente. Se estiver vivo, tem que morrer em cada momento. Morrer em cada momento para o passado, como quero que tenha sido, um paraíso ou um inferno. Seja como for, morre para todo isso, e renasce novo e jovem para o momento presente. E agora sei testemunha... e só pode ser testemunha se for novo.
Tensão e relaxação TERÁ QUE ter clara uma coisa. Os hipnotizadores têm descoberto uma lei fundamental, a que chamam Lei do Efeito Inverso. Se tráficos de fazer algo sem compreender os fundamentos, o resultado será justo o contrário.
É como quando está aprendendo a montar em bicicleta. Vai por uma estrada silenciosa, sem tráfico, a primeira hora da manhã, e vê um marco vermelho plantado ao bordo da estrada. Uma estrada de vinte metros de largura e só um pequeno marco, e te entra medo: Poderia ir direito para o marco e se chocar com ele. Então se esquece da estrada de vinte metros de largura. De fato, embora fosse com os olhos enfaixados, haveria muito poucas probabilidades de que tropeçasse com o marco; mas agora, com os olhos abertos, se esquece de toda a estrada; sua atenção ficou enfocada. Para começar, o vermelho chama muito a atenção. E que medo te dá! Quer evitá-lo. Esqueceste-te que vai em bicicleta, esqueceste-te que tudo. Agora, para ti o único problema é como evitar essa pedra; se não o conseguir, pode te fazer danifico, pode chocar com ela. Nestas condições, o choque é absolutamente inevitável. vais chocar com a pedra. E depois te surpreenderá: «Com o que me esforcei por evitá-la.» O certo é que te chocou com a pedra por te haver esforçado tanto. quanto mais te aproximava, mais te esforçava por evitá-la; mas quanto mais te esforçava, mais se centrava sua atenção nela. Isto se converte em uma força hipnótica, hipnotiza-te. Chega a ser como um ímã. É uma lei muito fundamental da vida. Muita gente se esforça por evitar muitas coisas, e cai nessas mesmas coisas. Tenta evitar algo com muito esforço, e acabará caindo na mesma armadilha. Não pode evitá-lo; essa não é a maneira de evitá-lo. te relaxe. Não te esforce tanto, porque solo pode te fazer consciente mediante a relaxação, não com o esforço. Manten tranqüilo, calado, em calma. O que é a tensão? É sua identificação com toda classe de pensamentos e medos: a morte, a ruína, a desvalorização do dólar, toda classe de medos. Essas são suas tensões, e também afetam a seu corpo. Seu corpo também fica tenso, porque o corpo e a mente não são duas entidades separadas. O cuerpo-mente é um único sistema, assim quando a mente fica tensa, o corpo também fica tenso. Pode começar pela consciência. Então a consciência te afasta da mente e das identificações com a mente. Como é natural, o corpo começa a relaxar-se. Já não está pacote, e à luz da consciência não podem existir tensões. Também pode começar pelo outro extremo. Simplesmente, te relaxe, afrouxa todas as tensões... e à medida que te relaxa notará com surpresa que em ti emerge uma certa consciência. São inseparáveis: Mas é mais fácil começar pela consciência; começar pela relaxação é um pouco difícil, porque inclusive o esforço por relaxar-se cria uma certa tensão. Existe um livro norte-americano (se quer encontrar toda classe de livros estúpidos, Estados Unidos é o sítio adequado). Assim que vi o título do livro me Custou acreditá-lo. O título é You Must Relax (Deve relaajrte). Mas se houver um «deve», como vais poder te relaxar? O «deve»; ficará tenso; a palavra mesma cria tensão imediatamente. O «deve» chega como um mandamento de Deus. É possível que a pessoa que escreveu o livro não saiba nada de relaxação e não saiba nada das complexidades da relaxação.
No Oriente nunca começamos a meditação a partir da relaxação; começamos a meditação a partir da consciência. Então a relaxação chega por si só, não terá que trazê-la. Se tiver que trazê-la, haverá certa tensão. Deve vir por si só; solo então será relaxação pura. E vem. Se quiser, pode tentá-lo a partir da relaxação, mas não como dizem os conselheiros norte-americanos. Em questão de experiência do mundo interior, Estados Unidos é o lugar mais infantil da Terra. Europa é um pouco mais antiga... mas Oriente viveu durante milhares de anos em busca de seu ser interior. Estados Unidos só tem trezentos anos de idade. Na vida de uma nação, trezentos anos não são nada. Por isso, Estados Unidos é o maior perigo para o mundo. Armas nucleares em mãos de meninos... Rússia se comportaria de um modo mais racional; é um país antigo e tem todas as experiências de uma larga história. Na América do Norte não há história. Todo mundo conhece o nome de seu pai, o sobrenome de seus antepassados e nada mais. Aí termina sua árvore genealógica. Estados Unidos não é mais que um bebê: nem sequer um bebê, está ainda no seio materno. Comparada com sociedades como a Índia e China, acaba de ser concebida. É perigoso dar armas nucleares a essa gente. Há problemas políticos, religiosos, sociais, econômicos, e todos lhe torturam. Começar pela relaxação é difícil; por isso no Oriente nunca começamos pela relaxação. Mas se quer fazê-lo, tenho certa idéia de como começar. trabalhei com pessoas ocidentais e adquiri consciência do fato de que não pertencem ao Oriente e não conhecem a corrente oriental de consciência; procedem de uma tradição diferente, que nunca conheceu consciência alguma. Especialmente para os ocidentais, criei sistemas de meditação como a Meditação Dinâmica(*). Quando dirigia acampamentos de meditação, utilizava o gibberish (o bate-papo meditativo) e a Meditação Kundalini. Se quer começar pela relaxação, terá que fazer primeiro estas meditações. Eliminarão todas as tensões de sua mente e seu corpo, e então a relaxação é muito fácil. Não sabe a quantidade de coisas que está reprimindo, e essa é a causa da tensão. Quando permitia o gibberish nos acampamentos das montanhas... é difícil fazê-lo nas cidades porque os vizinhos começam a enlouquecer. Começam a telefonar à polícia e a dizer: Estão destruindo toda nossa vida!» Não sabem que se participassem de suas próprias casas, suas vidas sairiam da loucura em que estão vivendo. Mas nem sequer se dão conta de sua loucura. O gibberish consiste em permitir que todos digam em voz alta o que lhes passe pela cabeça. Era tão contente ouvir o que dizia a gente: irrelevante, absurdo... porque eu era a única testemunha. A gente fazia toda classe de coisas, e a única condição era não tocar a outros. Alguém ficava de cabeça, outro se tirava a roupa e ficava nu, e se passava a hora inteira correndo... Um homem se sentava todos os dias diante de mim -devia ser um corredor de Bolsa ou um pouco parecido- e assim que começava a meditação sorria, solo de pensar no que ia fazer. Então tirava seu telefone: «Ouça, ouça»... e me seguia olhando
pela extremidade do olho. Eu evitava olhá-lo para não perturbar sua meditação. Ele vendia suas ações e comprava outras... passava-se a hora inteira ao telefone. (*) Meditation First & Last Freedom. Todos faziam as coisas estranhas que tinham estado reprimindo. Quando a meditação terminava, havia dez minutos de relaxação e se podia ver que nesses dez minutos a gente se desabava... sem fazer nenhum esforço, porque estava totalmente esgotada. Tinha estado jogando fora tudo o lixo, de modo que agora tinha uma certa limpeza e se relaxava. Milhares de pessoas... e nem sequer podia pensar em que ali havia mil pessoas. A gente vinha a me dizer: «Prolonga esses dez minutos, porque nunca na vida havíamos sentido tal relaxação, tal alegria. Nunca tínhamos pensado que pudéssemos entender o que é a consciência, mas aqui a havemos sentido vir.» assim, se quer começar pela relaxação, primeiro tem que acontecer um período catártico: Meditação Dinâmica, Meditação Kundalini ou gibberish. Talvez não saibam de onde procede esta técnica do gibberish; deve-se a um místico sufí que se chamava Jabbar, e esta era sua única forma de meditação. Quando alguém ia a ele, dizia-lhe: «Sente-se e começa», e a gente sabia a que se referia. Ele nunca falava, nunca pronunciava discursos; simplesmente, ensinava às pessoas a tagarelar. Por exemplo, de vez em quando fazia uma demonstração. Durante meia hora dizia toda classe de tolices em não se sabe que idioma. Não era um idioma; dedicavase a lhe dizer às pessoas algo que lhe passasse pela cabeça. Este era seu único ensino. Já os que a compreendiam lhes dizia simplesmente: «Sente-se e começa. » Mas Jabbar ajudou a muita gente a permanecer em completo silêncio. Quanto tempo pode agüentar? A mente fica vazia. Pouco a pouco, pouco a pouco, uma profunda nada... e nessa nada uma chama de consciência. Está sempre presente, rodeada por seu falatório. Esse falatório terá que jogá-lo fora; é seu veneno. O mesmo ocorre com o corpo: seu corpo tem tensões. Começa a fazer qualquer movimento que o corpo queira fazer. Sem manipulá-los. Se o corpo quer dançar, se quer andar, se quer correr, se quer rodar pelo chão... você não deve fazê-lo, solo tem que permiti-lo. lhe diga ao corpo: «É livre, faz o que te venha em vontade»... e te levará uma surpresa. «meu deus! a de coisas que o corpo queria fazer e eu reprimia, e essa era a tensão.» Asi pois, há dois tipos de tensão, as tensões corporais e as tensões mentais. As duas têm que liberar-se antes de começar a relaxação que te levará a consciência. Mas começar pela consciência é muito mais fácil, sobre tudo para os que podem compreender o processo da consciência, que é muito singelo. Está-o utilizando todo o dia com as coisas: No carro, no tráfico sobre vive inclusive no tráfico urbano! E é uma absoluta loucura. Faz uns dias, li uma notícia de Atenas. As autoridades tinham organizado uma competição de sete dias para taxistas, com troféus de ouro para os três
condutores que melhor cumprissem as normas de tráfico. Mas em toda Atenas não tinham encontrado uma só pessoa que as cumprisse! A polícia começava a preocuparse; quase tinham concluído os sete dias, e o último dia queriam encontrar como fora três condutores... Embora não fossem perfeitos, terei que entregar os prêmios. Encontraram um homem que seguia com exatidão as regras de tráfico e ficaram muito contentes. Correram para ele com o troféu; mas ao ver vir à polícia, o homem se saltou um semáforo em vermelho. Não queria meter-se em confusões sem necessidade. A polícia lhe gritava «Espere!», mas ele não fez caso se saltou o semáforo e desapareceu a toda pressa. Tentaram-no com outras duas pessoas, mas ninguém se detinha o ver a polícia. E assim, depois de havê-lo tentado durante sete dias, os três prêmios seguem na chefia de polícia, e Atenas segue adiante, tão alegremente como de costume. Está utilizando a consciência sem ser consciente disso, mas solo com coisas exteriores. É a mesma consciência que tem que utilizar para o tráfico interior. Quando fecha os olhos, há um tráfico de pensamentos, emoções, sonhos, imaginações. Toda classe de coisas que passam a toda velocidade. Faz com o mundo interior exatamente quão mesmo estiveste fazendo no mundo exterior e te converterá em uma testemunha. E quando o provaste, o gozo de ser testemunha é tão grande, tão sobrenatural quer aprofundar mais e mais nele. Quererá experimentá-lo cada vez que tenha tempo para isso. Não é questão de adotar uma postura; não é questão de ir a um templo, uma igreja ou uma sinagoga. Quando estiver sentado em um ônibus ou em um trem, quando não tiver nada que fazer, simplesmente fecha os olhos. Evitará que lhe cansem os olhos de tanto olhar para fora, e te dará tempo suficiente para te olhar a ti mesmo. Esses momentos se converterão nas mais belas experiências. E pouco a pouco, pouco a pouco, à medida que cresce a consciência, toda.. sua personalidade começa a trocar. O salto quântico maior é o que vai da inconsciência à consciência.
Mente E Meditação Quando a mente não tem pensamentos, isso é meditação A mente fica sem pensamentos em dois estados: o sonho profundo e a meditação,. Se te fizer consciente e seus pensamentos desaparecem, é meditação; se os pensamentos desaparecerem e fica inconsciente, é sonho profundo. O sonho profundo e a meditação têm algo em comum e algo diferente. Uma coisa é similar: Nos dois estados, o pensamento desaparece. Uma coisa é diferente:
No sonho profundo, também desaparece a consciência, enquanto que na meditação permanece. assim, a meditação é igual ao sonho profundo, mas com consciência. Está depravado, como no sonho profundo, mas está consciente, completamente acordado... e isso te leva até a porta dos mistérios. No sonho profundo passa a um estado de no-mente, mas sem consciência. Não sabe onde lhe estão levando, embora pela manhã sentirá o impacto e o efeito. Se de verdade foi um sonho profundo e formoso, sem ensoñaciones que lhe perturbem, pela manhã se sentirá fresco, renovado, vivo, rejuvenescido, outra vez cheio de entusiasmo e energia. Mas não sabe como ocorreu, aonde foste. Entrou em uma espécie de vírgula profundo, como se lhe tivessem administrado um anestésico, e foi transportado a outro plano, de que retorna fresco, jovem, rejuvenescido. Na meditação, isso acontece sem anestesia. assim, meditação significa permanecer tão depravado como quando está profundamente dormido, mas te mantendo alerta. Mantén a consciência... deixa que desapareçam os pensamentos, mas a consciência deve manter-se. E isto não resulta difícil; o que passa é que nunca o tentaste, isso é tudo. É como nadar; se não o tentaste, parece muito difícil. Inclusive parece perigoso, e te parece incrível que a gente possa nadar, porque você te afogaria. Mas quando o tenta um poquito, te faz fácil; é muito natural. Recentemente, um cientista japonês demonstrou experimentalmente que um bebê de seis meses é capaz de nadar; solo terá que lhe dar a oportunidade. ensinou a nadar a muitos meninos de seis meses de idade. Fez um milagre! E diz que o vai tentar com meninos ainda mais pequenos. É como se a arte de nadar fora inato; não há mais que lhe dar uma oportunidade e começa a funcionar. Por isso, quando aprendeste a nadar, não o esquece nunca. Pode te passar quarenta ou cinqüenta anos sem nadar, mas não o esquece. Não é uma coisa acidental, é algo natural; por isso não pode esquecê-lo. A meditação é algo similar: é algo inato. Solo tem que criar um espaço para que funcione: solo tem que lhe dar uma oportunidade. O QUE É A MENTE? A mente não é uma coisa, a não ser um sucesso. Uma coisa tem substância, um sucesso é sozinho um processo. Uma coisa é como uma rocha, um sucesso é como uma onda. Existe, mas não tem substância. É sozinho algo que ocorre entre o vento e o mar, um processo, um fenômeno. Isto é o primeiro que terá que entender, que a mente é um processo como uma onda ou como um rio, mas que não tem substância. Se tivesse substância, não se poderia dissolver. Como não tem substância, pode desaparecer sem deixar o menor rastro. Quando uma onda desaparece no oceano, o que fica? Nada, nem sequer um rastro. Por isso os que sabem dizem que a mente é como um pássaro que voa para o céu: não deixa pisadas, não deixa nenhum rastro; O pássaro voa, mas não deixa rastro nem rastros.
A mente é sozinho um processo. De fato, a mente não existe: solo existem pensamentos, pensamentos que se movem tão depressa que te parece e sente que ali existe algo com continuidade. Vem um pensamento, e depois outro, e outro, e muitos mais... há tão pouca separação entre eles que não pode perceber o intervalo entre um pensamento e outro. E assim, dois pensamentos se unem, formam uma continuidade, e devido a essa continuidade você crie que há uma mente. Existem pensamentos... mas não “memore”. Igual a existem elétrones, mas não «matéria». O pensamento é o elétron da mente. É como uma multidão. Uma multidão existe em certo sentido, mas não existe em outro. Solo existem indivíduos, mas muitos indivíduos juntos dão a impressão de ser uma só coisa. Uma nação existe, mas não existe... ali solo existem indivíduos. Os indivíduos são os elétrones de uma nação, de uma comunidade, de uma multidão. Os pensamentos existem; a mente não existe. A mente é sozinho aparência. E quando olha para as profundidades da mente, esta desaparece. Ficam pensamentos, mas quando a «mente» desapareceu e só existem pensamentos individuais, muitas coisas resolvem imediatamente. O primeiro do que te dá conta é de que os pensamentos são como nuvens: vão e vêm, e você é o céu. Quando não há mente, chega-te imediatamente a percepção de que já não participa dos pensamentos. Os pensamentos estão aí, passando através de ti como passam as nuvens através do céu, ou o vento através das árvores. Os pensamentos passam através de ti, e podem acontecer porque você é um imenso vazio. Não há impedimento, não há obstáculos. Não existe nenhum muro que lhes limite o passo; não é um fenômeno amuralhado. Seu céu está aberto até o infinito; os pensamentos vão e vêm. E quando começa a sentir que os pensamentos vão e vêm e que você é um observador, uma testemunha, adquire-se domínio sobre a mente. A mente não se pode controlar no sentido ordinário. Em primeiro lugar, dado que não existe, como vais poder controlá-la? Em segundo lugar, quem vai controlar a mente? Porque além da mente não existe ninguém... e quando digo que não existe ninguém, quero dizer que além da mente não existe ninguém, solo está um nada. Quem vai controlar a mente? Se alguém estivesse controlando a mente, seria sozinho uma parte, um fragmento da mente controlando outro fragmento da mente. Isso é o ego. A mente não se pode controlar desse modo. Não existe, e não há ninguém para controlá-la. O vazio interior pode ver, mas não pode controlar. Pode olhar, mas não pode controlar... mas o simples olhar é o controle; o fenômeno mesmo da observação, de ser testemunha, converte-se em mestria porque a mente desaparece. É como quando vai andando em uma noite escura e põe-se a correr porque tem medo de alguém que te segue. E esse alguém não é mais que sua própria sombra, e quanto mais corra mais perto estará sua sombra. Não importa a velocidade a que corra; a sombra seguirá aí. Cada vez que te volta a olhar, a sombra segue detrás de ti. Essa não é maneira de escapar dela, I nem é a maneira de controlá-la. Terá que te
parar a olhar bem a sombra. Fica aquieto e olhe ao fundo da sombra, e a sombra desaparece, porque a sombra não existe; é sozinho uma ausência de luz. A mente não é nada mais que a ausência de sua presença. Quando se sentir em silêncio, quando olha às profundidades da mente, a mente simplesmente desaparece. Ficam pensamentos, que são existenciais, mas a mente não se vê por nenhuma parte. Mas quando a mente desaparece, faz-se possível uma segunda percepção: pode ver que os pensamentos não são teus. Claro que lhe chegam e às vezes ficam algum tempo em ti, e depois partem. É uma parada em seu caminho, mas não se originam em ti. Fixaste-te alguma vez em que de ti não surgiu nem um só pensamento? Nem um só pensamento se formou por meio de seu ser; sempre vêm do exterior. Não lhe pertencem: planejam sobre ti sem raízes, sem lar. Às vezes se posam ti, isso é tudo, como uma nuvem que se posa no alto de uma montanha. E depois seguem movendo-se por si só; você não tem que fazer nada. Se te limitar a observar, adquire controle. A palavra controle não é muito adequada, porque as palavras nunca podem ser muito adequadas. As palavras são coisa da mente, pertencem ao mundo dos pensamentos. As palavras não podem ser muito penetrantes; são pouco profundas. A palavra controle não é boa porque não há ninguém que controle e não há ninguém que seja controlado. Mas a falta de algo melhor, ajuda a entender algo que acontece: quando olha ao fundo, a mente fica controlada; de repente, converte-te no amo e senhor. Os pensamentos estão aí, mas já não lhe dominam. Não podem te fazer nada, simplesmente vão e vêm; você te mantém intacto, como uma flor de lótus sob a chuva. As gotas de água caem sobre as pétalas, mas escorregam sem tão sequer tocar a flor. O lótus se mantém intacto. Por isso no Oriente o lótus adquiriu tanta importância, tanto simbolismo. O principal símbolo surto do Oriente é o lótus. Contém todo o significado da consciência oriental. Diz: «Sei um lótus, isso é tudo. Manten intacto e terá o controle. Manten intacto e será o amo.» Desde certo ponto de vista, a mente é como as ondas: uma perturbação. Quando o mar está em calma, tranqüilo, sem perturbações, não há ondas. Quando o oceano é perturbado pelas marés ou por um vento forte, quando se formam ondas enormes e toda a superfície é um caos, então, desde certo ponto de vista, a mente existe. Tudo isto são metáforas para te ajudar a compreender certa qualidade interior que não se pode explicar com palavras. Estas metáforas são poéticas. Se tenta as compreender com simpatia, adquirirá um conhecimento, mas se tenta as compreender lógicamente, não entenderá nada. São metáforas. A mente é uma perturbação da consciência, como as ondas são uma perturbação do mar. Algo alheio interveio: o vento. Algo procedente do exterior lhe ocorreu ao mar, ou à consciência -os pensamentos ou o vento-, e se produz o caos. Mas o caos sempre está na superfície. As ondas sempre estão na superfície. Nas profundidades não há fluxo; não pode havê-lo, porque o vento não pode penetrar nas profundidades. assim, tudo ocorre na superfície. Se te desagrade para dentro, adquire
controle. Se te desagrade da superfície para dentro, chega ao centro. de repente, embora a superfície esteja perturbada, você já não está perturbado. Toda a ciência da meditação consiste simplesmente em centrar-se, em moverse para o centro, jogar raízes ali, ficar a viver ali. E de ali, toda a perspectiva troca. Agora, embora haja ondas, não podem te alcançar. E agora pode te dar conta de que não pertencem a ti, que solo há um conflito na superfície com algo alheio. E quando olha do centro, o conflito acaba por desaparecer. Pouco a pouco te relaxa. Pouco a pouco vai aceitando que, certamente, sopra um vento muito forte e vão se formar ondas, mas a ti isso não se preocupa, e quando não está preocupado pode desfrutar até das ondas. Não têm nada de mau. O problema surge quando também você está na superfície. Está em uma barquita na superfície, e começa a sopro um vento forte e a maré está alta e todo o mar enlouquece. Naturalmente, se preocupa, morre de medo. Está em perigo; em qualquer momento, as ondas podem derrubar seu barquita; em qualquer momento pode apresentá-la morte. O que pode fazer você, com seu barquita? Como vais poder controlar nada? Se puser a lutar com a ondas, será derrotado. Lutar não serve de nada; tem que aceitar as ondas. De fato, se for capaz de aceitar as ondas e deixa que seu barquita, por pequena que seja, mova-se com elas e não contra elas, então não há perigo. As ondas estão aí; você simplesmente te deixa levar. Você simplesmente te move com elas, não contra elas. Converte-te em parte delas. Então surge uma enorme felicidade. Nisso consiste toda a arte do surfing: em mover-se com as ondas e não contra elas. Com elas... até chegar a um ponto no que não te diferencia delas. O surfing se pode converter em uma grande meditação. Pode-te proporcionar olhadas do interior, porque não é uma luta, é um deixar-se levar. E então sabe que até as ondas se podem desfrutar... e isso se pode saber quando observa todo o fenômeno do centro. É como se vai atravessando um bosque e se juntam as nuvens e caem muitos raios e lhe "extravias e quer chegar quanto antes a casa. Isso é o que está ocorrendo na superfície: um viajante perdido, muitas nuvens, muitos raios; logo cairá uma chuva torrencial Você quer chegar a casa, à segurança do lar... e por fim, chega ali. Então se sinta dentro de sua casa e esperas a que caia a chuva. Agora pode desfrutála. Agora os relâmpagos têm uma beleza própria. Não era assim quando estava fora, perdido no bosque; mas agora, sentado dentro de sua casa, todo o fenômeno adquire uma enorme beleza. Agora cai a chuva e você desfruta com isso. Agora vê os raios e você gosta; soam grandes trovões nas nuvens e você o desfruta, porque agora está seguro no interior. Assim que chega ao centro, começa a desfrutar com tudo o que ocorre na superfície. assim, tudo consiste em não lutar na superfície, a não ser deslizar-se para o centro. Então se adquire domínio, e não um controle forçado, a não ser um domínio que se produz espontaneamente quando está centrado. Centrar-se na consciência é o domínio da mente.
Assim não tente «controlar a mente». A linguagem pode te desorientar. Ninguém pode controlar, e os que tentam controlar se Voltam loucos. voltam-se neuróticos, porque tentar controlar a mente não é outra coisa que uma parte da mente tentando controlar outra parte da mente. Quem é você, quem está tentando controlar? Você também é uma onda -uma onda religiosa, é obvio-, tentando controlar a mente. Existem ondas irreligiosas: estão o sexo e a ira e o ciúmes e o afã possessivo e o ódio, e milhões de ondas irreligiosas. E por outra parte, existem ondas. religiosas: a meditação, o amor, a compaixão. Mas todas estão na superfície, pertencem à superfície e atuam na superfície. Dá no mesmo que sejam religiosas ou irreligiosas. A autêntica religião está no centro, e na perspectiva que se adquire do centro. Sentado dentro de sua casa, contempla sua própria superfície: tudo troca, porque sua perspectiva é nova. de repente te converteste no amo. De fato, adquire tanto domínio, tanto arraigo, que a superfície deixa de preocupar-se e pode desfrutar das ondas e das marés e da tormenta. É belo, dá-te energia, dá-te força... não há nenhum motivo para preocupar-se. Só os fracos se preocupam com os pensamentos. Solo os fracos se preocupam com a mente. As pessoas fortes simplesmente absorvem todo o conjunto e com isso se enriquecem. As pessoas fortes nunca rechaçam nada. O rechaço nasce da debilidade, de seu medo. Às pessoas fortes gosta de absorver tudo o que a vida oferece. Religioso, irreligioso, moral, imoral, divino, diabólico... eles dá no mesmo; a pessoa forte o absorve tudo. E com isso se enriquece. Possui uma profundidade completamente diferente, que a gente religiosa normal não pode ter, porque é pobre e superficial. Observa às pessoas religiosas normais que vão ao templo ou à mesquita ou à igreja. Sempre encontrará gente muito superficial, sem nada de profundidade. Porque rechaçaram partes deles mesmos e ficaram aleijados. Em certo modo, estão paralisados. A mente não tem nada de mau, os pensamentos não têm nada de mau. O que é mau é ficar na superfície, porque então não conhece o tudo e sofre innecesariamente por causa da parte e da percepção parcial. necessita-se uma percepção da totalidade, e isso solo é possível do centro; porque do centro pode olhar a suas redor em todas as dimensões, em todas as direções, ver toda a periferia de seu ser. Que é imensa. De fato, é igual à periferia da existência. Assim que está centrado, pouco a pouco vai alargando e aumentando, e acaba sendo a totalidade, nada menos. Desde outro ponto de vista, a mente é como o pó que se vai acumulando na roupa de um viajante. E estiveste viajando e viajando e viajando durante milhões de vidas, sem te banhar nenhuma só vez. Naturalmente, acumulou-se muito pó. Isso não tem nada de mau, é natural que ocorra. Capas e mais capas de pó, e você crie que essas capas são sua personalidade. Chegaste-te a identificar-tanto com elas, viveste tanto tempo com essas capas de pó, que as confunde com sua pele. Identificaste-te com elas.