Conhecimento, de acordo com Fukuyama, molda as sociedades humanas de duas maneiras cruciais. Em primeiro lugar, a existência de uma feroz competição militar favorece o desenvolvimento e a sobrevivência de sociedades que abraçam o método científico. Em segundo lugar, o método científico também produzirá “mudança histórica direcional” por meio de uma “conquista progressiva da natureza para satisfazer os desejos humanos”. O desenvolvimento econômico, nessa visão, exige uma divisão cada vez mais sofisticada do trabalho, que desestabiliza sociedades tradicionais e corrói seu sistema de governança.
Se, por um lado, a existência da ciência ajuda a dissipar noções puramente cíclicas da história, também não dá às sociedades humanas um destino claro. De fato, embora Fukuyama pensasse que a maior capacidade de mercados de coordenar atividades econômicas complexas iria, em última medida, dar às sociedades capitalistas uma vantagem evolutiva sobre aquelas governadas por um sistema de planejamento central, ele contestava suposições clássicas de “teóricos da modernização” como Seymour Martin Lipset. Como mostrou a experiência de sociedades como Cingapura e (posteriormente) China, era possível obter rápido crescimento econômico e aumento exponencial dos padrões de escolarização sem que houvesse uma transição para a democracia liberal. Para entender a crença de Fukuyama de que a história se move em direção à democracia liberal, é necessário, portanto, identificar um segundo motor da história: thymos.
É o desejo humano por reconhecimento, argumenta Fukuyama, que leva sociedades em direção a maior igualdade. Em uma monarquia, na qual o desejo por reconhecimento de apenas uma pessoa é satisfeito, muitos súditos reais aspirarão a um status maior. Em uma aristocracia, na qual apenas poucos homens e mulheres de origem nobre gozam de honra, os mais humildes ficarão tentados a tramar uma revolução. É somente em uma sociedade capaz de reconhecer o status igualitário de todos que tais contradições internas serão minimizadas. A maioria dos seres humanos, escreve Fukuyama, “têm também um orgulho timótico do próprio valor que os leva a exigir um governo democrático que os trate como adultos e não como crianças, que reconheça sua autonomia como indivíduos livres”.
Isso nos ajuda a explicar por que a democracia liberal, segundo Fukuyama, possui um apelo maior do que qualquer outro sistema político. O comunismo e a teocracia são incapazes de produzir um amplo consenso e garantir liberdade significativa aos cidadãos. Apenas a democracia liberal proporciona aos cidadãos mais liberdade para viver a vida de acordo com suas próprias preferências e uma capacidade de determinar sua sorte coletiva. Essa é a fonte da atração duradoura que exerce, e a razão pela qual a história, em última medida, tende a testemunhar seu triunfo.
Isso também ajuda a explicar por que Fukuyama poderia ter acreditado que o liberalismo havia triunfado “no campo das ideias ou consciência” muito embora permanecesse “incompleto no campo da realidade ou do mundo material”. Como resultado do fracasso das alternativas totalitárias como o fascismo ou o comunismo, a democracia liberal havia se mostrado o único caminho crível de satisfazer o desejo da humanidade por reconhecimento. Embora a democracia esteja longe de ter conquistado o mundo todo — e algumas democracias podem até entrar em colapso — , nenhum outro sistema político pode afirmar que possui apelo comparável.
Essa ressalva resulta dos compromissos teóricos profundos de Fukuyama e efetivamente destrói as objeções mais simplistas à sua teoria. Como ele coloca, é um equívoco “citar o fracasso da democracia liberal num determinado país, ou até mesmo numa região do globo, como prova de fraqueza geral do regime”. Ainda assim, sua insistência de que “ciclos e descontinuidades não são incompatíveis com uma história direcional e universal, assim como a existência de ciclos econômicos não significa a negação da possibilidade de crescimento econômico a longo prazo” levanta uma preocupação óbvia: a hipótese de Fukuyama é infalseável?
Embora Fukuyama não deixe tão claro quais fatos ou acontecimentos poderiam refutar sua tese como alguns gostariam, não acredito que ele esteja apresentando uma proposição infalseável (e, portanto, como discípulos de Karl Popper prontamente nos lembrariam, fora do campo do conhecimento científico). Em particular, dois tipos de descobertas, se verdadeiras, sugeririam que a teoria de Fukuyama precisa de uma revisão urgente.
Em primeiro lugar, como o desejo por reconhecimento é universal entre os seres humanos que vivem em sociedades que alcançaram um certo nível de desenvolvimento histórico, podemos assumir que cidadãos de democracias liberais deveriam apreciar seu arranjo político. Isso implica que os habitantes de países como Alemanha, Itália ou Estados Unidos deveriam, a despeito de qualquer descontentamento que possam sentir em relação a políticas ou governos específicos, atribuir grande importância ao fato de viverem em uma democracia e rejeitar alternativas autoritárias ao status quo. Se não o fizerem, isso sugere que as contradições internas da democracia liberal são mais amplas do que Fukuyama sugere. Chamemos isso de “condição de consenso democrático”.
Em segundo lugar, cidadãos de países que não são democracias liberais deveriam, seja no curto ou no longo prazo, incomodar-se de forma significativa com seu arranjo político. Isso implica que habitantes de países como Rússia ou China, apesar de toda a legitimidade desses governos advinda da estabilidade política ou do desempenho econômico, deveriam buscar maior liberdade individual e autodeterminação coletiva — idealmente, na forma de democracia liberal. Se alguma nova forma de regime conseguir suprir o desejo por reconhecimento de seus cidadãos, reconciliando suas contradições internas da mesma maneira que o faz a democracia liberal, então ninguém será capaz de alegar que a história chegou ao fim. Chamemos isso de “condição de contradições autocráticas”.
Muitos cientistas políticos ignoraram as ideias de Fukuyama, ridicularizaram-nas ou, de alguma forma, fizeram ambas as coisas. Isso se deve em parte a uma tendência acadêmica generalizada de evitar hipóteses muito chamativas. Mas isso também está ligado a uma mudança disciplinar mais ampla que se acelerou ao longo dos anos 1990 e início dos anos 2000: a vitória decisiva da ciência política quantitativa (com seu foco em estudos estatísticos ou modelos de escolha racional) sobre a ciência política qualitativa, seja na forma de teoria política ou de trabalhos empíricos baseados num conhecimento profundo sobre países e culturas específicos. A ironia desse orgulho acadêmico é que cientistas políticos quantitativos chegaram a conclusões que são espantosamente parecidas às de Fukuyama.