A comovente história da viagem de Dharmakara até à iluminação, na qual a nossa participação nos ensinamentos de Jôdô-shin depende, pode, à primeira vista, parecer relatar eventos ocorridos à muito, muito tempo. É bom recordar, no entanto, aquilo que foi referido atrás (nota 2) sobre a natureza intemporal dos acontecimentos mitológicos, razão pela qual eles podem ser aplicados repetidamente, atravessando diferentes circunstâncias da humanidade como meio de iluminação humana. Existem certas verdades que se comunicam mais facilmente desta forma, sem correrem o risco de ficarem aprisionadas entre as alternativas de crença e descrença, esta última, no caso de procura de evidências históricas, é mais do que provável que surja pela própria natureza das evidências em que essa procura se baseia: questione-se as evidências factuais e as próprias verdades ficam vulneráveis, tal como foi evidenciado no caso do Cristianismo Ocidental nos tempos recentes em que, a tentativa de “desmitificar” o seu folclore sagrado, incluindo as Escrituras, resultou apenas no agravamento da situação dos actuais crentes. A evidência histórica tem obviamente a sua importância – não é necessário negar este facto. Em relação à história, um mito tradicional providencia um factor de equilíbrio não facilmente dispensável se uma dada religião pretende manter a sua actuação na mente dos homens.
Desta forma, a velha história de Dharmakara representa o aspecto de Sabedoria de um ensinamento, enquanto que o aspecto de Método é encontrado quando esta mesma história é reanimada numa vida humana, seja na nossa própria vida ou na de outro, graças ao poder evocativo libertado pelo Voto original, seguindo a sua confirmação na pessoa do Buddha Amitabha. Daí, a injunção de direccionar toda a nossa fé no Outro Poder, abandonando-nos. As consequências deste acto irão afectar o nosso pensar e sentir, bem como tudo o que fazemos ou evitamos fazer nesta vida.
Aqui é bom lembrar-nos do que foi dito do início, nomeadamente que a compaixão do Bodisattva, a sua virtude dinâmica, necessita de um campo para o seu exercício, bem como de seres em sofrimento como seus objectos, sem os quais não teria qualquer sentido. Como um campo podemos também dizer um ‘mundo’, quer seja no sentido de um mundo particular (o mundo que nos é familiar, por exemplo), quer seja no sentido do samsâra, compreendendo todas as possíveis formas de existência, incluindo muitas que nunca poderemos conhecer. Um mundo, por definição, é um campo de contrastes, um campo de árvores de karma repleto com os seus frutos, pretos ou brancos, aos quais nós próprios, com a nossa capacidade dual de criadores e desfrutadores destes frutos, somos chamados a participar na sua apanha, sejam eles doces ou amargos. Esta experiência do mundo chega também a nós de uma forma dual, simultaneamente externa e interna: para nós, o mundo exterior é composto por todos os seres e coisas que se enquadram na categoria de o ‘outro’, enquanto que o interior corresponde àquele a que pertencem todas as experiências relacionadas com aquilo que chamo de ‘eu’ ou ‘meu’, a ego-consciência a todos os níveis. Podemos ainda ir mais longe e dizer que o homem, a este respeito, constitui ele próprio algo como um mundo auto-contido; não é sem razão que o estado humano tem sido descrito, por analogia com o Cosmos em geral, por um ‘microcosmos’, um pequeno mundo. É, de facto, no seio desta nossa pequena propriedade, que o drama de Dharmakara e de Amitabha terá de ser manejado se o queremos verdadeiramente compreender, sendo este o aspecto associado ao Método da história, a qual se revela à nossa inteligência, através da sua experimentação concreta, como Sabedoria. E é com este, para nós, absolutamente vital aspecto, que o presente ensaio pode ser devidamente concluído.