Coruja Buraqueira: As terras indígenas não são de ninguém? Por Washington Novaes
As terras indígenas não são de ninguém? Por Washington Novaes
Publicado em " O Estado de S. Paulo", na edição de sexta-feira, 18/5.
Às vésperas da conferência Rio + 20, o Brasil continua a dar sinais contraditórios quanto à sua disposição de colocar em prática princípios como o da economia verde e o da governança sustentável. Ao mesmo tempo, por exemplo, em que o governo federal manifesta seu empenho em valorar recursos naturais, conservar a biodiversidade (da qual temos pelo menos 15% do total mundial), despreza relatórios do Programa das Nações Unidas para o Meio Ambiente, do Banco Mundial e outros, segundo os quais a preservação de áreas indígenas tem-se mostrado o caminho mais eficaz para a manutenção desses recursos naturais - mais eficiente até que áreas governamentais de preservação permanente, parques etc. E um dos exemplos desse descaso está em medida assinada pela presidente da República, que veio exigir consulta prévia ao Ministério de Minas e Energia antes de qualquer decisão da Fundação Nacional do Índio sobre demarcação de áreas indígenas – não é difícil adivinhar o que dirá o MME sobre a possível existência de jazidas minerais nesses territórios e a inconveniência de fechar as áreas. E o Executivo ainda é reforçado pelo Congresso Nacional, que está votando a proposta de emenda constitucional 215, que também exige aprovação dele próprio para demarcar áreas.
Ao mesmo tempo, é apresentada como um avanço, um benefício importante para comunidades indígenas, a decisão do Ministério da Saúde, de lançar um cartão de identificação que "facilitará o acesso e o atendimento médico-hospitalar", uma espécie de "SUS Indígena" – como se não fosse exatamente o contato com a cultura branca que leva para essas comunidades doenças que nelas não existiam antes e às quais são vulneráveis, exatamente pela falta de defesas imunológicas, dado o seu isolamento.
O autor destas linhas pôde comprovar esse fato há mais de 30 anos, em 1979, quando testemunhou, no Parque Indígena do Xingu, o trabalho de uma equipe da então Escola Paulista de Medicina (hoje Universidade Federal), liderada pelo Prof. Roberto Baruzzi, que ali vinha acompanhando e registrando, a cada visita, em fichas individuais, a situação de saúde de cada índio das etnias do Alto Xingu. E a comprovação era impressionante: não havia, no Alto Xingu, um só caso de pessoa portadora de doenças cardiovasculares – exatamente porque não estavam ali presentes os fatores de risco nessa área, adquiridos na relação com brancos: alimentação inadequada, uso de sal à base de cloreto de sódio, presença de gorduras, obesidade, fumo, álcool, sedentarismo etc. Em seguida, foi documentada para o programa "Globo Repórter", para compará-la com a do Xingu, a situação dos índios kaingang, no interior de São Paulo, já aculturados e trabalhando como bóias-frias (ou mendigos, alcoólatras): cerca de 80% deles já tinham em algum grau doenças cardiovasculares.
Cinco anos mais tarde, quando preparava a série de TV "Xingu – a terra mágica", um testemunho ainda mais contundente: havia sido transferida para o Parque do Xingu toda a aldeia de índios então chamados de "kreen-akarore" (ou índios gigantes) que habitavam a região do rio Peixoto de Azevedo e de lá eram removidos para abrir caminho à rodovia Cuiabá-Santarém. Desconhecedores das doenças de brancos e para elas sem defesas, os kreen-akarore foram dizimados na transferência: morreram todos os velhos, muitos adultos e crianças e ainda os pajés (embora estes só pudessem cuidar de "doença de índio", "de espírito", não de branco). Lá estavam eles, em 1984, numa triste aldeia à beira do médio Xingu, em situação lamentável, assoberbados por doenças, crianças cegas etc. (hoje, os panarás, como são chamados vivem numa reserva no Pará, que ganharam na Justiça; e recuperam-se).
Nada disso é visto e considerado na visão dominante que se tem no Brasil de índios. E que, como dizia o antropólogo Pierre Clastres, só vê o índio pelo que ele não tem – não usa roupa, não dirige automóvel, não dispõe de outras tecnologias da nossa cultura – e não pelo que tem de admirável, enquanto vive na força de sua cultura: não delega poder a ninguém (chefe não dá ordem); cada indivíduo é auto-suficiente, não depende de ninguém; e a informação é aberta, ninguém dela se apropria para transformá-la em poder político ou econômico.
Hoje, estão todos às voltas com esbulhos ou ameaças. Como os pataxós hã hã hães, que acabam de recuperar no Supremo Tribunal Federal 54 mil hectares de suas terras demarcadas invadidas – e ainda ouvindo que são "vagabundos". Ou sendo assassinados, como 250 guaranis-kaiowás (MS) e mais 300 habitantes do Vale do Jamari, no Amazonas (O Globo, 6/4) ,a ponto de o Conselho Indigenista Missionário denunciar à ONU – e o bispo Erwin Klauter dizer (ESTADO, 20/4) que "Lula e Dilma destruíram a Amazônia e seu povo". Porque, a seu ver, "existe no Brasil uma cultura anti-indígena".
"As terras indígenas são tratadas como terras de ninguém, primeira opção para mineração, hidrelétricas, reforma agrária e projetos de desenvolvimento m geral", escreveu já em 1987 a antropóloga Manuela Carneiro da Cunha, no livro Os direitos do índio – ensaios e documentos, lembrando que "está na hora de se abandonar o jargão anacrônico que fala na ´incorporação dos silvícolas´, para substitui-lo pela ´defesa das sociedades indígenas e dos índios´. E que "hoje, no direito internacional, não se pretende mais a ´assimilação´ dos aborígenes, e sim o respeito à diversidade cultural e aos direitos à terra das populações indígenas".
Não bastasse, o Supremo Tribunal Federal, ao julgar há poucos anos o direito do povo yanomami a suas terras, acolheu o brilhante parecer do jurista José Afonso da Silva, que mostrou a acolhida a esse direito consagrada desde as ordenações manuelinas até os dias de hoje, passando por várias constituições. Não é o caso, agora, de revogá-las por medidas presidenciais ou tentativas questionáveis no Legislativo.