As universidades de Oxford e Cambridge naquele tempo eram parte do corpo institucional anglicano, e portanto elas ofereciam formação para clérigos anglicanos. Desejando ser um “ministro de Cristo” e até mesmo desejando tomar um voto de celibato, algo que não era comum naquele tempo, Newman almejou a ordenação anglicana como um modo de dedicar sua vida inteira a Deus. No dia seguinte à sua ordenação diaconal, em 1824, ele escreveu: “eu sou responsável pelas almas até o dia que eu morrer”. (Escritos Autobiográficos, pág. 201)
Em 29 de maio de 1825, ele foi ordenado sacerdote na Igreja Catedral de Cristo pelo bispo de Oxford e se tornou vigário da Igreja de São Clemente, em Oxford. Ali, durante seu vicariato, Newman se tornou conhecido por visitar todos os seus paroquianos, especialmente os doentes e os pobres.
Em 1826, Newman se tornou um tutor no Oriel College, onde ele começou a tutoriar e palestrar para estudantes. Ele levou sua função extremamente a sério, sentindo que ele tinha um dever religioso para guiar os jovens estudantes que estavam sob sua responsabilidade, para trazê-los ao zelo pela fé que ele havia descoberto. No entanto, isso levou a liderança do colégio a acusá-lo de favoritismo, e portanto eles se negaram a enviar alunos para Newman a partir de 1830.
Isso lhe deu tempo adicional para estudar e nesse tempo ele descobriu os Pais da Igreja, os doutores do cristianismo primitivo. Ao estudá-los, a natureza católica – isto é, universal – da fé, e a linha da sucessão apostólica que sempre preservou e transmitiu esta fé ao longo da história se tornaram claras para ele. Ele descreveu sua leitura dos Pais da Igreja deste modo: “algumas porções do ensino deles, magnificentes por si só, vieram como música aos meus ouvidos, como se respondessem a ideias, que, mesmo sem apoio externo, eu apreciei por tanto tempo”.
Foi por volta deste período que Newman estava pregando na Igreja de Santa Maria Virgem, a igreja oficial da Universidade de Oxford, no centro da cidade. Com o seu método de pregar e suas mensagens, Newman cativava congregações. Uma fonte primária relata: “ele aponta, de um modo gentil mas ainda assim com muita propriedade, algum lugar dentro do coração do ouvinte, e lhe diz coisas sobre ele mesmo que ele nunca tinha tomado conhecimento até então”. Ele pregava com um grande entendimento da condição humana e também com grande conhecimento da Escritura. Pessoas começaram a vir de longe para ouvi-lo e ele rapidamente se tornou o pregador mais influente do país. A partir daí, surgiria um movimento.
Em 1833, durante uma viagem à Sicília, Newman ficou gravemente doente, provavelmente de uma febre tifóide, e ficou à beira da morte por dez dias. No seu delírio, ele repetia frases para os que cuidavam dele, das quais uma era: “eu tenho um trabalho a realizar na Inglaterra”. Quando ele se recuperou, ele considerou isso como outro grandioso episódio de conversão, que o levou a se render ainda mais a Deus. Isso despertou ainda mais profundamente o seu desejo de trazer uma renovação à Igreja que ele amava.
Ao retornar, Newman se uniu com seus amigos que desejavam igualmente trazer esta renovação – estes eram John Keble e Edward Pusey, entre outros. Eles ficaram aflitos com o estado da Igreja Anglicana naquele tempo, acreditando que ela se preocupava em manter boas relações institucionais do que ser verdadeira às suas origens; e que ela tinha sido deformada por sua história política. Newman, escrevendo sobre isso, disse: “esta notável Igreja sempre foi puramente dependente do poder civil e sempre se gloriou dessa dependência. Seria de fato uma segunda Reforma – uma Reforma melhor”.
Para dar à luz essa “Reforma”, Newman e vários apoiadores embarcaram no que se tornaria conhecido como o “Movimento de Oxford”, disseminando suas visões através de um meio comum: panfletos. Intitulados ‘Tratados para os Tempos’, eles desafiavam o status quo da instituição cristã na Inglaterra. O primeiro tratado publicado começa com a alarmante pergunta: “se o governo e o país até agora esquecerem o seu Deus a ponto de rejeitarem a Igreja, privarem-na de suas honras temporais e substância, qual será a prova do suposto respeito e atenção para com os rebanhos?” – feitos para provocar e educar, os tratados foram publicados como o trabalho de um “Presbítero” sem nome, apesar de que Newman foi o autor de um terço deles. Entre 1833 e 1841, noventa panfletos foram publicados e sua frequência rendeu ao movimento o nome secundário de ‘O Movimento dos Tratários’.
No entanto, o melhor método para que Newman alcançasse as pessoas ainda eram os seus sermões e palestras públicas. O movimento começou a excitar cristãos ao redor do país e alguns estudantes na universidade adotaram o lema “Credo in Newmanum” – “eu creio em Newman”.
À medida que ele continuou a estudar e ensinar história cristã, e especialmente sobre a sucessão apostólica, Newman começou a reconsiderar sua própria hostilidade com o Catolicismo. Os católicos haviam sido injuriados e perseguidos na Inglaterra durante séculos após a Reforma, mas os tempos estavam mudando, principalmente com a aprovação do Ato de Ajuda Católica em 1829, que reprimiu uma potencial revolução irlandesa. Não obstante, Newman acreditava firmemente que a Igreja Católica era deficiente em santidade, escrevendo que “Roma deve mudar, antes de tudo, seu espírito, … se eles [católicos] querem converter a Inglaterra, vão descalços para os distritos industriais, e preguem para o povo, como São Francisco Xavier – que eles sejam pisados – e eu mesmo vou confessar que eles podem fazer o que nós não podemos; eu vou confessar que eles são melhores que nós.”
No tratado 90, publicado em 1841, Newman argumentou que as doutrinas que definiam a Igreja Anglicana eram, na verdade, fundamentalmente mais católicas do que protestantes. Muitos na universidade acharam foi longe demais dessa vez; professores mais antigos e chefes de departamento ficaram furiosos, afirmando que a mensagem “de certo modo sugere e abre caminho para que as pessoas possam violar suas ligações solenes com a universidade”. Isso fez com o que o bispo de Oxford pedisse que os tratados deixassem de ser publicados. Isso levou Newman a deixar Oxford, para continuar sua busca pela forma mais verdadeira da fé cristã e para começar o próximo capítulo da sua jornada.
Com uma dificuldade cada vez maior com a questão da sucessão apostólica e suas atitudes mudadas em relação ao catolicismo, Newman se mudou para Littlemore, uma vila que ficava a cinco quilômetros de Oxford, para viver uma vida quase monástica junto com amigos. Aqui, ele continuou a se devotar cada vez mais ao estudo, ao jejum e à oração. Em 1843, ele já tinha se demitido da Igreja de Santa Maria por completo.
Enquanto estava em Littlemore, Newman se convenceu cada vez mais que a Igreja de Roma, a Igreja Católica, era a igreja mais próxima ao espírito do cristianismo primitivo. Ele escreveu: “no geral, todas as partes vão concordar que, de todos os sistemas existentes, a comunhão presente com Roma é de fato a aproximação mais exata à Igreja dos Pais… E, portanto, é a aproximação mais exata, para dizer o mínimo, do sentimento religioso… da Igreja primitiva, ou melhor, à [Igreja] dos apóstolos e profetas; pois todos vão concordar até aqui que Elias, Jeremias, o Batista e São Paulo… esses homens santos e heróicos… se parecem mais com um pregador dominicano, ou um missionário jesuíta, ou um frade carmelita … do que quaisquer indivíduos, ou quaisquer tipos de homens que podem ser encontrados em outras comunhões”. (Desenvolvimento da Doutrina Cristã, págs. 97-100)
No entanto, Newman ainda tinha dificuldades com a Igreja Católica, e uma delas se sobressaía: aparentemente, ela tinha feito inúmeras adições ao depósito da fé cristã; coisas como o purgatório e a supremacia do Papa não podiam ser encontradas na história dos primeiros cristãos ou nas Escrituras. O pensamento anglicano dizia que essas coisas eram uma corrupção da fé cristã, mas Newman quis ver mais a fundo se essas crenças eram legítimas. Isso o levou a realizar um estudo histórico extensivo, cujo fruto traria novas bases teológicas.
Ao final de sua investigação em 1845, ele publicou uma das suas principais contribuições ao pensamento cristão: “[O Discurso sobre] O Desenvolvimento da Doutrina Cristã”. Aqui, Newman explora a ideia paradoxal de que para uma ideia permanecer verdadeira em si, ela deve ser capaz de mudar e desenvolver-se. Fundamentalmente, Newman veio a perceber que ideias e doutrinas são coisas “vivas”; elas não devem ser puramente consideradas como crenças intelectuais ou regras morais, mas sim vitalizar os corações dos cristãos e o corpo da Igreja, assim como o próprio Cristo faz. Já que essas ideias são coisas vivas, Newman descreve uma ideia como uma criatura.