Rodovalho. - Um aprendiz de Sith Começou a pregação no lugar mais óbvio de arrecadar fundos para sua conta bancária. Um lugar com maior concentração de lerdos e cabeças ocas por metro quadrado: Goiânia. Depois de levar o cano de um de seus sócios, (o que é mto comum no mundo do crime religioso) Rodovalho muda-se para Brasília e funda a "SARA, NOSSA! QUENTE TERRA?" simbolizado por uma chama de marca de gás de cosinha e os babacas brasilíenses se amarram em grudar na traseira de seus carros (1.0L) frequentada por todos os playboys, patricinhas ou aqueles que não são porra nenhuma e acham que são alguma coisa vão para a seita culto pois acham que ser evangélico é cult. Rodovalho atualmente é deputador federal e ganha em um mês o que o salário do teu pai não ganha mal em 1 ano. Fora a "Sara, nossa! quem te enterra?" também é dono de uma emissora de TV, que pega em preto e branco e vende livros com assuntos obvios.

Lacan anunciava, em 1972, aquilo que aguardava os psicanalistas: um aumento de sua clientela “homossexual”. «Para que alguma coisa tenha sentido, no estado atual do pensamento, é triste dizer, mas é preciso que ela seja colocada como normal. É por isso que André Gide queria que a homossexualidade fosse normal; e, como vocês podem ouvir talvez falar disso, nesse sentido, se faz uma multidão: num instante, isso vai cair no registro do normal, a tal ponto que teremos novos clientes em psicanálise [...]»[2]. Ele fazia essa predição depois de ter sublinhado que a noção de “norma” não era equivalente a diagnóstico e classificação. A norma não produz “classe” homogênea. «Não nos enganemos quanto a isso, de todo modo, há “homo” e “homo”. Eu não falo de André Gide, não se deve acreditar que André Gide era um “homo”! » O fato de situar a norma provoca imediatamente uma espécie de deslocamento interno da classificação, de desdobramento, de aplicação da classe a ela mesma. Contrariamente à lei, a norma interroga permanentemente as repartições classificatórias.
O uso do termo norma por Lacan e a ênfase que ele lhe dá em seu Seminário de 1972 antecipa o uso que Michel Foucault iria fazer do mesmo termo em sua oposição àquele da lei. Em A Vontade de saber, M. Foucault explica: «Se podemos chamar de “bio-história” as pressões pelas quais os movimentos da vida e os processos da história interferem uns nos outros, seria necessário falar de “bio-política” para designar o que faz entrar a vida e seus mecanismos no domínio dos cálculos explícitos [...]. O que poderíamos chamar de “limiar de modernidade biológica” de uma sociedade situa-se no momento em que a espécie entra como questão em suas próprias estratégias políticas. O homem, durante milênios, permaneceu como o que ele era para Aristóteles: um animal vivo e, além disso, capaz de ter uma existência política; o homem moderno é um animal, na política do qual, sua vida de ser vivo está em questão [...] Uma outra consequência desse desenvolvimento do bio-poder, é a importância crescente que o jogo da norma adquire às expensas do sistema jurídico da lei.[...] Um poder que tem como tarefa tomar a vida a seu encargo terá necessidade de mecanismos contínuos, reguladores e corretivos. [...] Eu não quero dizer que a lei se apague ou que as instituições de justiça tendam a desaparecer; mas que a lei funciona sempre muito mais como uma norma, e que a instituição judiciária se integra cada vez mais num continuum de aparelhos (médicos, administrativos, etc.) cujas funções são, sobretudo, reguladoras»[3].
Numa conferência intitulada «A extensão social da norma», Michel Foucault precisa as relações topológicas da lei e da norma:
Vejam que dificuldades a própria instituição penal experimenta hoje para aceitar, enquanto tal, o ato para o qual ela foi feita: dar uma sentença. Como se punir um crime quase não tivesse mais sentido, assimila-se cada vez mais o criminoso a um doente, e a condenação quer se fazer passar por uma prescrição terapêutica. Isso é característico de uma sociedade que está deixando de ser uma sociedade jurídica articulada essencialmente pela lei. Nos tornamos uma sociedade essencialmente articulada pela norma. O que implica um sistema de vigilância, de controle inteiramente distinto. [...] A partir do momento em que é uma sociedade da norma que está se constituindo, a medicina, enquanto ciência por excelência do normal e do patológico, vai ser a ciência rainha. [...] O poder médico está no coração da sociedade da normalização. [...] É uma ilusão acreditar que a loucura – ou a delinquência ou o crime – nos fale a partir de uma exterioridade absoluta. Nada é mais interior a nossa sociedade [...] A margem é um mito[4].