Mas quem decide qual notícia é falsa? Adorno provavelmente se encolheria com o termo “notícia falsa”, com sua implicação de que a maioria dos meios de comunicação apresenta notícias que, em um sentido distinto e significativo, são “reais”. Na verdade, o principal ponto de partida da famosa teoria da “indústria cultural” de Adorno é que os meio de comunicação de massa não levam ao pensamento crítico e à resistência – pelo contrário. Toda música, todo filme está penetrado em ideologia, o quadro de nossos pensamentos que molda nossa interpretação de eventos e restringe nossa capacidade de pensar além do que acreditamos existir.
“O filme, o rádio e as revistas formam um sistema”, ele e Max Horkheimer escreveram em Dialética do Esclarecimento. “Cada ramo da cultura é unânime dentro de si e todos são unânimes em conjunto. Mesmo as manifestações estéticas de opostos políticos proclamam o mesmo ritmo inflexível”. Todas as “notícias” são, de certo modo, notícias falsas – não porque um grupo de executivos de entretenimento conspiram em fazer lavagem cerebral em nós, mas porque todos criamos um sentido de mundo através de histórias que são sempre parciais e nunca completas. Não importa quão precisa achamos que nossa perspectiva é, ao estruturar nossa experiência, a ideologia inevitavelmente deixa algo de lado.
O principal das preocupações de Adorno é que, na indústria cultural, o que é deixado de fora é um entendimento não só dos mecanismos reais de poder na sociedade, mas também da possibilidade de que esses mecanismos possam ser alterados. A submissão no domínio da cultura nos prepara para sermos submissos no campo da política.
A função autoritária da indústria cultural permeia todos os níveis de sua existência, até a forma como um texto específico é construído. Cada produto é tão padronizado como os desejos dos consumidores aos quais interage. É importante lembrar que Adorno está baseando sua análise em observações nos EUA: os cidadãos supostamente livres da democracia liberal buscam refúgio da linha de montagem no entretenimento, apenas para encontrar sua subordinação à repetição de fórmulas refletida de volta neles em uma espécie de fordismo da mente que, ano após ano, mantém os mesmos tropos e narrativas básicas descendo a linha de montagem.
Quase duas décadas depois, em seu ensaio “Transparências no Filme” no jornal alemão Die Zeit, Adorno revela que ele se iluminou um pouco. Sua questão agora é que o cinema é coercivo e perigoso devido à sua própria essência como um medium. Ele aponta para a dependência do filme em relação ao movimento, e a “coletividade” de como as pessoas experimentam a inexorável sequência de imagens em movimento que define um filme: “Os movimentos que ele retrata são impulsos miméticos. Antes de todos os conteúdos e conceitos, esses movimentos incitam os espectadores e ouvintes a se moverem junto com eles”.
O que Adorno quer dizer por “impulsos miméticos” é que assistir a um filme implica necessariamente que o espectador se submete e acompanha o fluxo de imagens, incluindo as formas que essas imagens nos manipulam ao parecer aliviar a nossa solidão e satisfazer movimentos emocionais profundamente assentados de outra forma não realizados por nossa vida social fragmentada. Se pensamos que sabemos melhor ou não, as ideias com as quais saímos do cinema são ideias sobre o que há de errado com o mundo e como melhorá-lo.
Neste ensaio, Adorno parte do seu pessimismo geralmente desdenhoso para oferecer um vislumbre de esperança de que o filme pode ser capaz de contrariar suas tendências manipuladoras – lançar a reprodução da ideologia fora de sincronia, e apontar além dela – expressando, visivelmente e concretamente, a vida interior do indivíduo moderno, seu fluxo de consciência. No capitalismo, assim vai a teoria marxista da alienação, a ideologia impede as pessoas de acessar parte de si mesmas, o seu próprio potencial para construir alternativas ao status quo. Um filme verdadeiramente radical reflete essa fragmentação do sujeito:
A estética de um filme terá de se basear em um modo de experiência subjetivo, que deve aspirar a simular independentemente da extensão de sua sofisticação tecnológica e que lhe confira o caráter de arte. O fluxo de imagens deve se relacionar com o filme como o mundo visual se relaciona com a pintura ou o mundo acústico com a música. O filme seria arte se fosse objetivar, em sua representação, esse modo de experiência.
Adorno pensa que a melhor maneira de “objetivar” (fazer o que está dentro um objeto externo) como as pessoas experimentam a sociedade é através da revitalização da antiga estética soviética de montagem, que o aluno de Adorno, o cineasta modernista Alexander Kluge, explica como uma “teoria de relacionamentos”:
Devido à relação que se desenvolve entre duas sequências e, na medida em que o movimento (a chamada cinemática) é gerada entre essas duas sequências, a informação está escondida no corte que não seria contida na própria sequência. Isso significa que a montagem tem como objetivo algo qualitativamente bastante diferente da matéria-prima.
Você geralmente não vê essa possibilidade explorada nos filmes hoje porque ela chama a atenção do espectador para o fato de que a imagem do filme não é simplesmente dada, mas sim produzida – ela torna difícil “suspender sua descrença” e aproveitar o filme como entretenimento. O desafio de Adorno, assumido de forma mais explícita por Kluge em filmes como The Patriot (1979), é que a mídia se abstenha de impor um significado fixo ao espectador. Ao fazê-lo, o fluxo coercivo de imagens fica aberto, apresentando ao espectador com a chance de recuperar sua agência.
A maioria dos críticos de cinema honestos familiarizados com o modernismo europeu pós-guerra irão admitir que contrariar as normas da narrativa convencional não funcionou realmente. Mas o desafio é tão urgente hoje como sempre foi, já que vemos o poder da mídia para redesenhar os parâmetros do que é pensável e do que se pensa, do que é factível e do que é feito. As plataformas de mídia social mais politicamente conseqüentes – Facebook e Twitter – deixaram bem claro que elas são a forma dominante e estruturante de mídia em nossas vidas diárias.
É definitivamente uma extensão dizer que Adorno teria sido otimista sobre o Facebook e o Twitter, onde a participação política e o consumo de mídia convergem no ato único de postar. Quando o que Marx chamou de esfera das relações sociais é transposto para o domínio digital, a ação política é principalmente limitada a produzir conteúdo online – trabalho pelo qual não somos remunerados, mas que transforma uma pequena elite de capitalistas como Mark Zuckerberg em bilionários.