Do próprio relato da criação do homem e dos animais pode-se destacar uma grande diferença no processo usado pelo Criador. É dessa diferença de processo que inferimos com toda a segurança a superioridade do homem. Na criação dos animais, de todos eles, exceto o homem, Deus ordenou simplesmente que a terra os produzisse: “E disse Deus: Produza a terra alma vivente conforme a sua espécie.” Gênesis 1:24. Já na criação do homem, conquanto tenha sido este também elaborado da mesma matéria de que vieram os animais, Deus operou de maneira diversa. Ele colocou as próprias mãos na massa de onde iria sair o homem, essa criatura superior: “E formou o Senhor Deus o homem do pó da terra.” Gênesis capítulo 2, verso 7. Notai o verbo aí empregado: “Formou o homem,” e comparai-o com o outro: “Produza a terra.” Há grande diferença entre formar e produzir. Para se formar alguma coisa é preciso aplicar a inteligência, a vontade, a imaginação, ao passo que produção é atividade impessoal, e lembra uma máquina montada e ajustada para ação automática. Assim, os animais foram elaborados pela terra; o homem foi trabalhado por Deus. Não queremos dizer, naturalmente, que a terra produziu as espécies animais com exclusão do Criador, assim como, insistimos na imagem, a máquina não funciona sozinha, sem a vigilância do operador.
Mas, pergunte-se a qualquer pessoa o que torna o homem superior aos animais, e ela responderá para logo: “É que o homem possui uma alma imortal.” Será isto, realmente? Recorramos ao Livro infalível. Que diz ele? Vejamos:
Depois de haver formado o homem do pó da terra, Deus soprou-lhe “o fôlego da vida; e o homem foi feito alma vivente.” Gênesis 2:7. Mas este texto, que relata a criação dos animais, diz que também eles foram feitos almas viventes. E não somente estes, mas todos os seres vivos foram dotados do mesmo princípio de vida. Se homens e animais ativados pela vida são chamados alma vivente, então não se pode dizer que o homem possua uma alma imortal, sem que se diga o mesmo dos animais. No entanto, coisa singular, enquanto por um lado nos repugna atribuir aos animais uma alma imortal, sem nenhuma razão necessária atribuímos ao homem essa qualidade. Há no entanto, quanto à posse da vida, absoluta identidade e igualdade entre homens e animais. Este ponto, porém, será melhor esclarecido páginas adiante.
A diferenciação de processo usado por Deus na criação do homem e dos animais estabelecia, por isto mesmo, uma evidente linha de separação entre ambos. Os animais não deveriam possuir o sentido da vida, o desejo de felicidade e de eternidade, qualidades que nunca abandonaram o homem, mesmo depois da queda e consequente entrada do pecado no mundo.
Mas o que deveria constituir o mais estupendo marco de separação entre o homem e os brutos, é sua consciência religiosa. Nenhum animal possui o senso de adoração, a inclinação para prestar culto a alguma coisa. Note-se, por exemplo, o seguinte: O animal que mais se aproximaria do homem, segundo os estudiosos do assunto, é o orangotango africano de grande porte; e o homem que mais se aproxima do macaco, é o selvagem africano fortemente degenerado. No entanto, é curioso notar, nem o macaco desenvolvido adquire o senso do culto, da adoração, nem o homem retrógrado o perde. Por que? A resposta é óbvia: O homem traz no coração as marcas de Deus. Como disse o patriarca Davi, o homem “tem sede de Deus, do Deus vivo,” como “os cervos bramam pelas correntes das águas.” Salmo 42:1.
Assim, o conceito que as Escrituras fazem do ser humano, é o do “homo religiosus.” Estabelecem as Escrituras o fato de que o senso religioso do homem não é produto da educação. As tribos mais retrógradas da Terra possuem alguma forma de culto e religião. “De todos os povos apontados como irreligiosos um havia – diz Miguel Rizzo – com referência ao qual se afigurava certa essa afirmativa. Eram os cubos, da Samália. Estudos recentemente conduzidos pelos especialistas Van Dongen e P. Schebesta mostraram, positivamente, que aquele povo tem religião.” – Religião, págs. 28 e 29. “Todo homem que pensa – escreve Harold Begbie – por mais enfase que dê a seu culto do Não-Deus, sente, nas profundezas do ser, uma íntima relação com o universo. Todo homem tem alguma religião.” – Homens Renascidos, página 8.
Este impulso irresistível que leva o ser humano a buscar uma consciência superior é a maior e toda suficiente prova da existência de Deus. A idéia de Deus é uma necessidade que só se manifesta no ser humano, geral e uniformemente. Logo a existência de Deus se associa definidamente à existência do homem. Por isto podemos repetir com ênfase: Homem e Deus são uma fórmula reversível. Para os grandes vultos bíblicos a existência de Deus era coisa tão natural, tão axiomática, que as Escrituras chamam de tolo quem afirmar que Deus não existe. (Ver Salmo 14:1)
Uma pessoa que se disponha a ser ateísta verificará, no final das contas, que tem estado a lutar contra sua própria natureza, pois terá que contrariar o mais profundo anseio de sua alma para pôr Deus fora de suas cogitações. Mas o momento derradeiro de tal pessoa lhe descobre toda a falácia do seu esforço para viver sem Deus.
Não há, na realidade, pessoas convictas de ateísmo. O que existe são pessoas vaidosas, que pensam ser “chique” dizerem-se incrédulas da existência de Deus, ou pessoas temporariamente indiferentes ao espírito religioso. Mas na hora extrema o coração bradará por alguma coisa em que se arrime. Conta-se que um ateu estava à morte. Um seu amigo, igualmente ateu, veio visitá-lo para assistir-lhe s derradeiros momentos.
“Firmar-se em quê”, eis a pergunta que milhões fazem, quando sentem que estiveram procurando expulsar a Deus de suas vidas. É fácil viver alegre, parecer feliz, quando a maré está baixa e o mar é calmo, quando a saúde sobeja e a vida palpita exuberante em nosso ser. Mas, na hora extrema, todos necessitamos de alguma coisa em que nos firmar. Essa alguma coisa é a certeza da presença de Deus no âmago do coração. E a maneira em como o homem se relacione com esta “verdade inexorável” é que determinará se ele terá ou não alguma coisa em que se firmar no derradeiro momento.
Nas vestes de um soldado australiano morto em combate na última guerra, encontrou-se escrito em forma de poesia o seguinte pensamento: “Os que tendes fé para olhar sem temor para além da tragédia de um mundo em conflito, e sabeis que passada a morte e a noite, brilhará a aurora de uma vida mais ampla, rejubilai, seja qual for a angústia que vos parta o coração. Eu vi expulsos os poderes das trevas, e vi raiar a manhã.”
Este homem sabia em que se arrimar. Sua fé não era, como dizia William James a respeito de alguns formalistas religiosos, “como corpos sem alma em busca de sua origem.” Ele conhecia essa origem, e sabia que era ed~enica. Sabia que a morte, num campo de batalha, num leito de hspital ou em qualquer outro lugar, não era o fim de tudo. E vivera em relaçao com o Criador de tal maneira que vira pela fé “expulsos os poderes das trevas,” e o raiar da manhã de glória.
Milhões de criaturas vivem descuidadamente, sem dar maior atenção aos reclamos da alma. Eles procuram sufocar tais anseios, como se isso fosse possível. Esquecem-se de que ninguém pode esvaziar tão completamente o coração que aí não haja ficado uma raiz do desejo de algo em que firmar-se.
O homem civilizado se engana quando pensa que pode dissociar as obrigações religiosas dos demais deveres da vida. É de henry Fosdick este pensamento: “Quando alguém diz que pode viver sem religião, está simplesmente dizendo que possui uma religião que pode ser dispensada.” A religião é parte integrante de todas as obrigações humanas. Não é, como imaginam alguns, apenas “um esporte mais sério.” Conta-se que o antigo Primeiro Ministro inglês, Lloyd George, costumava ironizar as tricas religiosas de seu tempo, dizendo: “Minha igreja está dividida em dois grupos. Um entende que nós devemos ser batizados em nome do Pai, ao passo que o outro acha que deve ser no nome do Pai. Eu pertenço a um desses grupos; creio que a razão está do nosso lado.” E acrescentava enfático: “Mas não consigo lembrar qual o grupo a que pertenço.”