Pensamentos setembro 2018 | ossb
Pensamento para o dia - setembro 2018
"As pessoas pensam no significado popular de Krishna como 'aquele que é escuro' e esquecem o significado mais profundo e mais verdadeiro dos Nomes do Senhor. Krishna tem três significados. O primeiro deles é Krishyati iti Krishnah (Aquele que cultiva é Krishna). O que deve ser cultivado? O campo do coração de uma pessoa. O Senhor Krishna cultiva o campo do nosso coração, removendo a erva daninha das más qualidades, regando-o com amor, arando-o com sadhana e plantando as sementes da devoção. O segundo significado é Karshati iti Krishnah (Aquele que atrai você é Krishna). Krishna atrai você por meio de Seus olhos, Sua fala, Seus jogos e por todas as Suas ações. Pelas Suas palavras, Ele amolece e acalma os corações até mesmo daqueles repletos de ódio, enchendo-os de contentamento. Um terceiro significado de Krishna é Kushyati iti Krishna (O eternamente bem-aventurado). Assim, o Sábio Garga, adequadamente, chamou o menino de 'Krishna'." (Discurso Divino de 14 de agosto de 1990)
"Para salvar a humanidade, o Senhor apareceu na forma mais encantadora, para que Ele pudesse amarrar o coração de todos em amor. Assim, facilmente, o Senhor Krishna rouba até o coração dos indivíduos mais endurecidos. Ele é o bada chitta chor (o maior Ladrão de corações). Corações puros anseiam pela Sua voz, Sua flauta, Seu sorriso, Seus jogos e Suas brincadeiras. Essa é a austeridade (tapas), que recebe a recompensa da Sua graça. Krishna encarnou para estabelecer o Dharma (retidão). Então, o que Ele mais gosta é o Dharma. Ande no caminho do Dharma; esta é a oferta que Ele aceitará com alegria. O Senhor está mais próximo de você; Ele é mãe, pai, professor, amigo, guia e guardião. Chame-O e Ele responderá imediatamente. Do amanhecer ao anoitecer, gaste cada minuto na companhia Dele. A flauta é Sua favorita. Então, torne-se uma flauta, oca (desprovida de desejos), reta (sem desonestidade) e Ele redimirá você!" (Discurso Divino, 19 de agosto de 1968)
"Personificações do Amor! Onde a mente está ativa, todos os três mundos existem! Onde não há mente, nada existe lá. A mente é a causa principal do seu sofrimento e miséria. Para controlar a mente, você precisa ter seus desejos sob controle. A natureza estabelece um ideal para que toda humanidade possa assimilar o espírito de sacrifício e levar uma vida espiritual. Nossas escrituras ensinam que o mundo é temporário e repleto de miséria, então contemple Deus (Anityam Asukham Lokam Imam Prapya Bhajasva Mam). Pergunte a si mesmo, a despeito de saber estas verdades, por que você não consegue cultivar o espírito de sacrifício? Apesar de saber a verdade que o corpo é temporário, por que ainda está preso por desejos? Já que não há fim para os desejos, você está sujeito à miséria infinita. Para se livrar de sua miséria, você deve seguir os ideais da natureza. A natureza é a melhor professora. Ela exorta você a cultivar o amor, compaixão e espírito de sacrifício." (Discurso Divino, 25 de agosto de 1999)
"O jovem Prahlada, constantemente, cantava o nome de Narayana com fé e amor, quando enfrentava inúmeras dificuldades. Ele foi empurrado do topo da montanha e jogado no mar, pisoteado por enormes elefantes e picado por cobras venenosas. No entanto, nem mesmo uma vez, ele desistiu de cantar o nome Narayana. Ele tinha fé total que Deus estava dentro dele. A fé e o amor de Prahlada derreteram o coração do Senhor, e Ele correu em seu socorro e se manifestou. Prahlada representa o testemunho do verso da Gita, que diz que a verdadeira devoção se encontra em se manter em estado de equanimidade, diante do prazer e da dor. (Sukha-duhkhe same kritva labhalabhau jayajayau: permaneça equilibrado na alegria e na dor, ganho e perda, vitória e derrota). Tal equanimidade só pode ser alcançada por meio do amor altruísta – essa é a força fundamental. Uma vez que você desenvolve amor altruísta em seu interior, você jamais odiará alguém. Desista do ego e viva sua vida com amor. Não há maior devoção que esta." (Discurso Divino, 25 de agosto de 1999)
"Em todos os países, a profissão de professor é a mais nobre e a que requer mais responsabilidade. Se o professor se desvia do caminho da verdade, a sociedade inteira sofre. Portanto, os professores devem empreender todos os esforços para viver uma vida correta. Você tem sob sua incumbência, buscando sua orientação, crianças inocentes, que ainda não tem conhecimento sobre o mundo e seus caminhos. Somente quando os próprios professores estão alinhados com a disciplina e observam bons hábitos, seus estudantes poderão, eles mesmos, se tornarem indivíduos ideais e cidadãos. Cultive no seu coração o espírito de sacrifício, as virtudes da caridade e a consciência da Divindade. Então, facilmente, você cultivará estas qualidades no coração das crianças. Faça o melhor que puder para reformular o sistema educacional atual. Nos estágios iniciais, você achará essa tarefa muito difícil e exaustiva, porém, esteja certo que, com o tempo, você achará sua tarefa mais fácil." (Discurso Divino, 25 de julho de 1978)
"Professores e Gurus, as crianças, que vocês alegam ser suas, são kamaputras (nascidas do desejo), porém, as crianças, que vão a vocês para aprender, são premaputras (atraídas a vocês pelo amor altruísta). Em verdade, mais do que sua própria prole, estas crianças inocentes de coração puro, verdadeiramente, merecem seu tempo e amor. Então, ensine-os com amor e dedicação. Tyaga (sacrifício) é a verdadeira yoga (caminho espiritual). Doe, e você ganhará. Prazer (bhoga) resulta em doença (roga). Agarre, e você perderá! Perceba a verdade nesses axiomas. Pode haver muitos entre vocês que, de maneira racional, reconheceram sua efetividade, mas não tiveram oportunidade de traduzi-los em ação. Na Gita, Krishna diz a Arjuna, "Seja um instrumento, O Savyasachi!". Eu chamo você para ser um instrumento do Senhor e construir uma ponte entre humanidade e Divindade. Dedique todas as suas habilidades, força e conhecimento a esse grandioso yajna. Seu karma devotado é, verdadeiramente, um yajna (oferenda sacrificial). Em troca, você alcançará paz e felicidade como recompensa!" (Discurso Divino, 25 de julho de 1978)
"Hoje em dia, o cinismo e a apatia estão excessivos. A maioria de vocês está envolvida em preocupações sem sentido, desejos infinitos, ambições inacessíveis e falta de paz mental. Para todos que estão tateando na escuridão da ignorância, apenas a iluminação espiritual revela o caminho correto. No entanto, qualquer conhecimento que você possa ter, qualquer posição que possa ocupar ou qualquer bem grandioso que possa ter, se você não tiver valores humanos, você não será humano de maneira alguma. O que é humanidade? Em essência, significa unidade de pensamento, palavra e ação. Lembre-se, quando o que você pensa difere daquilo que você fala e faz, você deixa de ser humano; você estará, então, se tornado um demônio. Assim, o que todos devem fazer primeiro é cultivar unidade e pureza de pensamento, palavra e ação. Verdadeiras qualidades humanas só podem crescer em um coração preenchido com aspirações espirituais, assim como a semente plantada no solo fértil, e não em uma de pedra. Para desenvolver estas qualidades, você deve desenvolver compaixão e equanimidade em meio as vicissitudes da vida." (Discurso Divino, 24 de março de 1989)
"O Senhor não insiste para que todos sigam um caminho e uma disciplina. Existem muitas portas para Sua mansão. A entrada principal, no entanto, é moha-kshaya (superação do apego). Isso foi o que Krishna recomendou que Arjuna alcançasse. Arjuna perdeu o controle emocional e deixou o arco cair de sua mão, porque ele foi subjugado pela desilusão. Krishna demonstrou que os parentes que ele temia matar, seus professores – e todos aqueles que ele amou e odiou – eram todos instrumentos de Sua vontade, marionetes manipuladas pelas Suas mãos. Com isso, seu apego foi destruído e ele retomou sua tarefa, sem apego algum às consequências. Isso fez de Arjuna o receptáculo da maior lição da história. Essa lição é valiosa para o teísta, como também para o ateísta, pois ambos têm apego às consequências de suas ações; um apego que aumentará sua ansiedade e multiplicará sua aflição quando decepcionado." (Discurso Divino, 28 de março de 1967)
"O nascimento humano é precioso. Santifique-o, levando uma vida correta. Não o desperdice. Independentemente se você pratica ou não qualquer disciplina espiritual, cultive amor por todos. Ofereça este amor a todos, como um presente divino. Somente por meio do amor, a unidade mundial pode ser promovida. Em consequência da falta de amor, todos os tipos de diferenças aparecem. Amor é Deus. Viva em Amor. Faça deste o princípio regulador da sua vida. Seja respeitoso com todos. Personificações do Amor Divino! Lembrem-se sempre que Deus permeia tudo no cosmos. Tudo que você experimenta é Divino. Tudo que você vê é Divino. O que você come é Divino. O ar que você respira é Divino. Você não pode ver o ar, nem segurá-lo. Da mesma forma, você também não pode segurar Deus. Os olhos não podem vê-Lo. Ele só pode ser experimentado no coração. Ele está além da mente." (Discurso Divino, 24 de março de 1989)
"Quando a árvore da vida lança suas raízes para a realidade átmica eterna – que é entidade imutável, eterna, universal e imanente, da qual o indivíduo é apenas uma centelha – ela florescerá imensamente, produzindo flores perfumadas pelo serviço amoroso; doce e saudável frutos de bem-aventurança para todos. A doçura da virtude tornará cada mordida e mastigação deliciosas. Isso não significa que você deve renunciar aos confortos do lar para ficar na solidão ou na floresta. Não há garantias de que confortos do lar não irão segui-lo até o silêncio e solidão da floresta; pois, se sua mente se apega aos desejos mundanos, você não poderá fugir deles simplesmente mantendo-os distantes. Você pode estar na floresta, mas sua mente pode vagar pelos mercados. Similarmente, você pode estar no mercado, porém, por meio do Sadhana (práticas espirituais), você pode ainda garantir um espaço de paz no coração em uma avenida de tráfego intenso." (Discurso Divino, 28 de março de 1967)
"Quando você estiver cantando bhajans, mergulhe também nos significados das canções, e na mensagem de cada Nome e Forma de Deus cantados. Por exemplo, quando você cantar 'Rama', o nome deve evocar em você a retidão (Dharma), que Ele personificou e demonstrou. Quando você cantar 'Radha', a maior das Gopis, o nome deve evocar em você o amor supramental e supramundano, que ela nutria pelo Senhor Krishna. Quando você chamar por 'Shiva', o nome deve evocar o sacrifício supremo de beber o veneno halahala para salvar o mundo e sustentar a bondade no universo, e a Graça serena intensificada pela cascata do Ganges e o brilho da lua crescente. Assim, conheça o propósito de bhajana ou namasmarana, e se dedique com todo seu coração a isso. Obtenha o máximo de benefícios dos anos dados a você. Não desperdice tempo cantando bhajans de maneira rotineira, sem propósito; ao invés, faça de cada momento da sua vida uma verdadeira adoração!" (Discurso Divino, 28 de março de 1967)
"Você pode navegar em segurança no mar da vida mundana (samsara), se não houver vazamentos no barco. No entanto, por meio dos vazamentos provenientes da luxúria, raiva, ganância, ilusão, orgulho e inveja (kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya), as águas mundanas entrarão no barco e o afundarão, afogando você além da redenção. Para impedir a entrada da água no barco, conserte todos os vazamentos. Então, você não precisará ter medo! Você pode se beneficiar de todas as chances que samsara oferece para educar os sentidos, como ampliação da sua afeição, aprofundamento das suas experiências e fortalecimento do desapego. Não se apaixone tanto pelo mundo, a ponto de seu falso apego levar você de volta ao amálgama da ilusão de alegria e tristeza. A menos que você fique um pouco afastado, longe do emaranhamento do mundo – sabendo que tudo é uma peça teatral, cujo diretor é Deus – você corre o risco de ficar profundamente envolvido. Use o mundo como um campo de treinamento para o sacrifício, serviço, expansão do coração e limpeza das emoções." (Discurso Divino, 28 de março de 1967)
"O nome Vi-nayaka significa que Ele é o Seu próprio mestre. Ele não tem mestre acima dEle, e não depende de ninguém. Vinayaka é também chamado Vighneswara. Easwara significa aquele que é dotado de todas as formas concebíveis de riqueza: fortunas, conhecimento, saúde, felicidade, beleza, sabedoria etc. Vighneswara concede todas essas formas de riqueza àqueles que O adoram, como também remove todos os obstáculos à sua felicidade. Como todos no mundo desejam riqueza e prosperidade, todos devem colocar em primeiro plano a adoração a Vigneswara. Assim, Vinayaka é descrito como Pratama Vandana (a primeira deidade a ser adorada). Vinayaka também remove todas as más qualidades, estimula as boas tendências e confere paz aos devotos que meditam sobre Ele. Somente quando os significados profundos dos vários aspectos relacionados ao Divino são compreendidos, a adoração poderá ser dedicada à Divindade, de maneira significativa." (Discurso Divino, 12 de setembro de 1991)
"Você deve viver, constantemente, com o pensamento em Deus, como também em outro assunto – a morte. O corpo é o carro, que você dirige para chegar rapidamente ao seu destino. Se não é cuidadoso ao dirigir, você pode se encontrar com a morte em um acidente – um caminhão pode causar isso! Portanto, nunca esqueça estes dois fatos: 1) A morte é certa na jornada da vida; 2) O seu tempo está se esgotando a cada momento que passa. Se você se recordar destes fatos, jamais será tentado a desperdiçar tempo em conversas fúteis ou em buscas sem sentido ou com brincadeiras maliciosas ou em entretenimento vulgar. Viaje no carro com cuidado, devagar, com devido respeito às necessidades alheias na estrada. Não tente egoisticamente ultrapassar os outros ou competir em velocidade. Conheça as limitações do seu veículo e da estrada! Assim, você não se envolverá em acidente algum. Sua jornada será uma experiência feliz para você, assim como para todos ao seu redor!" (Discurso Divino, 26 de outubro de 1963)
"O Senhor dotou você com um corpo, por isso todos os membros e sentidos merecem receber atenção respeitosa. Cada um deles deve ser usado para a glória do Senhor. O ouvido deve se rejubilar, quando tem a chance de escutar as maravilhosas histórias de Deus. A língua deve se deleitar quando pode adorá-lO, ou então, sua língua seria tão ineficaz quanto os sapos que passam dia e noite coaxando no pântano. O corpo humano foi dado a você para um propósito grandioso: tornar-se consciente do Senhor que está dentro. Se você tiver um carro totalmente equipado, em boas condições de funcionamento, você o manteria guardado na garagem? O carro é, principalmente, para fazer viagens – entre nele e vá. Somente assim vale a pena possuí-lo. Da mesma forma, acontece com o corpo. Prossiga, vá em frente rumo à realização da meta. Aprenda como usar as faculdades do seu corpo, dos sentidos, do intelecto e da mente para atingir o objetivo e avançar." (Discurso Divino, 18 de fevereiro de 1966)
"Leve a vida no mundo como um compromisso obrigatório imposto a você, como se estivesse cumprindo sentença na prisão, por crimes cometidos em nascimentos anteriores. O superintendente designa muitas tarefas a você: cozinhar, limpar, cortar madeira etc. Você deve fazer o trabalho que lhe foi atribuído com suas melhores habilidades, sem qualquer expectativa de recompensa. Se você se comportar bem, sem causar problema algum e cumprir todas as tarefas que lhe foram designadas sem objeção, então é possível que sua sentença seja encerrada mais cedo e você seja liberado com um certificado de boa conduta. Esta atitude ajudará você a praticar ações altruístas, sem expectativa de recompensa (nishkama karma), o que é muito valioso para restringir seus sentidos. Quando os Pândavas foram afetados pela ansiedade mental, Dharmaraja orou a Krishna. Krishna ficou um tempo confortando-os, e quando estava indo embora, ensinou a Dharmaraja uma frase, que ele deveria se lembrar sempre que fosse afetado pela alegria ou tristeza: 'Isso não vai durar (Eppudu undadu)'. Esse é um método poderoso, pelo qual a agitação mental pode ser acalmada." (Discurso Divino, 26 de outubro de 1963).
"Se convidarmos uma pessoa importante, como um santo ou uma pessoa altamente qualificada, algum tipo de preparação deve ser feita na casa, para deixá-la apresentável. Nós teremos que limpar a casa e os arredores antes da chegada da visita. Da mesma forma, se convidarmos um ministro ou governador para nosso bairro, nós limparíamos a estrada, decoraríamos o caminho e manteríamos tudo de acordo e adequado para receber os eminentes visitantes. Se tomamos tamanho cuidado e precaução quando convidamos uma pessoa que tem apenas uma posição temporária, quanto mais limpo devemos manter nosso coração quando convidamos o próprio Criador e Protetor do mundo para entrar! Somente quando purificamos nosso coração, que Deus será capaz de entrar. Krishna disse a Arjuna: 'Você está Me considerando o cocheiro da sua carruagem. Considere-me como o cocheiro de sua vida. Pense o quão limpo e grandioso seu coração deve ser para ser transformado em Meu assento, se Eu me tornar o cocheiro do seu coração'". (Discurso Divino, 12 de setembro de 1984)
"É bastante surpreendente que ninguém conheça ou se esforce para conhecer a si mesmo, porém, todos passam a vida inteira conhecendo os outros. O seu Eu Superior é mais sutil que a água, o ar e o espaço. O Eu Superior funciona por meio dos olhos, para que você possa enxergar; deve se mover pelas mãos, para que possa segurar; precisa se expandir pelos pés, para que possa caminhar. Os sentidos são material inerte. O 'Eu' deve entrar em ação para que eles possam funcionar. Este 'Eu' é Brahman, confundido com algo separado! O espaço em uma panela e o espaço em um mosteiro são idênticos ao vasto espaço do céu acima deles. Apenas os disfarces das formas da panela e do mosteiro alimentam a ilusão da separação. Os sentidos são os vilões. Eles incutem a ilusão de que você é o corpo. Controle-os, assim como o boi é controlado pela argola no nariz, o cavalo pelo freio na boca, o elefante pelo aguilhão." (Discurso Divino, 26 de outubro de 1963)
"Agora sua mente flutua e se curva diante de toda variedade de objetos no universo, e se recusa a permanecer somente em uma ideia: Deus. Como a mosca que voa e pousa na sujeira e nega a si mesma o prazer de repousar na brasa quente, sua mente também voa para longe dos pensamentos sobre Deus. A mosca será destruída, quando pousar no fogo. Sua mente também será destruída quando ela residir em Deus. A mente não passa de um tecido feito de desejos, cuja trama de fios é do mesmo material. Quando Rama (o Senhor) entra na mente, kama (desejo) não tem lugar nela. Os desejos cessam quando Deus captura a mente. De fato, já que o desejo é a própria matéria da qual a mente é feita, a mente deixa de existir quando você estiver livre dos desejos. Este estágio é chamado mano-nigraha, mano-laya ou mano-nashana: a morte da mente, a fusão da mente ou o assassinato da mente." (Discurso Divino, 26 de setembro de 1965)
"A história de Rukmini Kalyana (casamento de Rukmini com o Senhor Krishna) conta sobre a união de Purusha (o Ser Supremo) com Prakriti (a criação, o mundo objetivo). Rukmini é o ser individual (jiva) e Krishna é o Ser Supremo (Paramatma). Ela está submetida às regras e restrições impostas pelo mundo objetivo; o egoísmo é seu irmão, a vida mundana é seu pai. No entanto, devido a sua boa conduta, a mente dela repousa em Deus. As orações, arrependimento, anseio e fidelidade dela foram totalmente recompensados. Os pais, irmão e todos os parentes podem se opor, porém, um indivíduo nasce para cumprir seu próprio destino, não para interpretar um personagem no drama de outrem. Uma pessoa nasce para cumprir sua sentença. Quando ela terminar, a pessoa estará livre. Você não deve permanecer na prisão sob o pretexto de ter companheiros queridos lá! Basta pensar neste fato: Rukmini não havia se encontrado com Krishna antes, portanto, não foi cortejada preliminarmente. O espirito ansiou e venceu." (Discurso Divino, 28 de outubro de 1963)
"O intelecto, a mente subconsciente e o coração (buddhi, chita e hridayam): estes são os três centros no indivíduo, onde a sabedoria espiritual, ação e devoção (jnana, karma e bhakti) residem. Execute o karma (ação) que é aprovado pela sabedoria superior, não aquele nascido da ignorância, então, todos os karmas serão auspiciosos, benéficos e abençoados. Execute o karma baseado na sabedoria espiritual, que tudo é Um. Deixe que o karma seja impregnado com devoção, humildade, amor, compaixão e não-violência. Se a devoção não for preenchida com sabedoria espiritual, ela será tão leve quanto um balão de gás, que é levado por qualquer corrente de ar ou rajada de vento. Mera sabedoria vai deixar o coração seco. A devoção torna o coração brando com compaixão, o karma oferece às mãos algo para fazer, que santificará cada minuto dado ao seu destino, para viver aqui." (Discurso Divino, 07 de julho de 1963)
"Nós não precisamos sair à procura de Deus. Onde quer que haja verdade, Deus aparecerá. Onde Narayana aparecer, Sua consorte Lakshmi – a deusa da abundância e prosperidade – também aparecerá. Assim, se você quer riquezas, deve dar o primeiro passo! Quando você for bem-sucedido em instalar o Senhor Narayana no seu coração, a deusa Lakshmi seguirá Seu Mestre até o seu coração. Deus pode dar graça abundante a você, porém ela está submersa nas profundezas. Se requer esforços para obtê-la. Se você precisar tirar água de um poço, será necessário amarrar um balde com uma corda para lançá-lo no poço e conseguir água. Você não amarrou a corda no balde, nem lançou o balde no poço, então a água não chegará a você. A corda a ser utilizada é a devoção. Esta corda deve ser amarrada no recipiente do seu coração e lançada no poço da graça de Deus. O que você ganha do poço, quando a água é retirada, é a água da felicidade verdadeira." (Discurso Divino, 24 de maio de 2002)
"Quando você toca uma bola de ferro quente, você diz que ela queimou sua mão. No entanto, não foi a bola que queimou sua mão. Foi o fogo presente na bola, que a queimou. O mundo, como a bola de ferro, não é a causa nem da dor nem do prazer que você experimenta. Você chora pelos seus sofrimentos e dificuldades, somente porque não reconhece a força Divina presente dentro de você! A luz do sol ilumina o mundo inteiro e ajuda às pessoas a realizarem suas tarefas. Contudo, o sol não tem nada a ver com o prazer e a dor dos seres humanos. Assim, os problemas que você enfrenta estão relacionados apenas com os seus sentidos e mente. Sua consciência não tem nada a ver com eles. Os inúmeros assuntos mundanos, com os quais você se envolve, podem lhe dar prazeres efêmeros, mas jamais a verdadeira e eterna bem-aventurança. Desenvolva a visão interior. Para experimentar a felicidade genuína, purifique seus sentimentos e cultive um intelecto inabalável e altruísta." (Discurso Divino, 05 de março de 2000)
"Você nasceu neste vasto universo. Você está vivendo neste mundo amplo. Então, você deve ter sentimentos profundos. O homem, que vive neste vasto mundo, não deveria ter sentimentos pequenos. É errado procurar falhas nos outros. Pode haver falhas neles. No entanto, não veja as faltas deles, veja suas boas qualidades. Assim, o mundo inteiro se tornará uma família. Este é o espírito de "irmandade do homem e paternidade de Deus". Tais sentimentos promovem a fraternidade universal. Mamai Vamso Jeevaloke Jeevabhuta Sanatana (o atma eterno em todos é parte do Meu Ser). O Divino é a fonte de toda a criação. Ele é a criação, o Criador e o diretor do universo. A Divindade é invisível, e não pode ser compreendida. Reconheça que todos vocês são reflexos do Divino. Então, vocês não odiarão ninguém, nem sentirão inveja de ninguém. Vocês estarão livres do egoísmo." (Discurso Divino, 07 de julho de 1963)
"A devoção é entendida como upasana, que significa morar perto, compartilhar a presença ou a doçura da Divindade. O anseio por upasana leva você a fazer peregrinações, construir e reformar templos, e consagrar imagens. Tudo isso é karma de elevada categoria, que conduz à sabedoria espiritual. Primeiramente, comece com a ideia: "Eu estou na luz". Então, o sentimento "A luz está em mim" se tornará estabelecido, levando à convicção "Eu sou a luz". Esta é a sabedoria suprema. Um cão preso em uma sala de espelhos, vê a miríade de seus reflexos não como ele mesmo, mas como rivais, concorrentes e outros cães para os quais ele deve latir. Dessa forma, ele fica cansado de saltar na direção destes reflexos, e quando as imagens também saltam, fica furioso. Uma pessoa sábia, no entanto, vê a ela mesma em toda parte e está em paz, até mesmo contente com a existência de tantos reflexos ao seu redor. Esta é a atitude que você deve aprender a ter, e que o salvará de perturbações desnecessárias." (Discurso Divino, 07 de julho de 1963)
"Hoje em dia, os desejos estão crescendo em uma velocidade alarmante. Mesmo quando as pessoas estão prestes a morrer em alguns minutos, elas ainda manifestam um ou outro desejo! O que são esses desejos? O que você ganha com eles? Nada! Por outro lado, se você não tivesse desejos, seria tão pacífico. Você pode acreditar nisto ou não, Eu não tenho desejos em Mim. Por este motivo, não tenho preocupações. Siga-Me! Quando você também não tiver desejos, seu coração estará em bem-aventurança. Quando os desejos são reduzidos, automaticamente a mente se volta para Deus. Desejos somente aprisionam você; eles não o libertam como você pensa. Atualmente, se exerce controle sobre tudo, exceto sobre a mente e os desejos. São os desejos que devem ser controlados em primeiro lugar. Isso dará a você muita paz. Você ficará surpreso ao perceber em você mesmo tanta paz. A paz é natural em você, e ela surgirá por conta própria, uma vez que os desejos sejam controlados." (Discurso Divino, 24 de maio de 2002)
"O Senhor é tão cheio de graça, que, voluntariamente, Ele guiará e protegerá todos que se renderem a Ele. Quando a batalha com Ravana terminou, uma olhada de relance do Seu olho misericordioso foi suficiente para reviver as hordas de macacos e curar seus ferimentos. Alguns rakshasas (demônios) invadiram o acampamento disfarçados de macacos. Quando eles foram levados a Rama para receber a punição sumária, Rama sorriu e os perdoou por eles terem assumido a forma de macaco, que Lhe é tão querida, enviando-os ilesos de volta ao acampamento inimigo. Esse era o tamanho de Sua misericórdia. Para ganhar esta Graça, você deve se tornar permeado pelo dharma, para que cada ato seja digno de Deus. Com a talhadeira afiada do intelecto, molde a mente como uma imagem perfeita da personificação do dharma (Rama). Assim, o molde imperfeito da humanidade, que você é agora, brilhará com o esplendor da própria Divindade. Esta é a tarefa para qual você deve se dedicar hoje." (Discurso Divino, 11 de janeiro de 1966)
"O maior problema da atualidade é a ausência de investigação sobre a natureza do Eu Superior. Esta é a causa raiz de toda inquietação. Se você está ansioso para saber a verdade sobre si mesmo, então você não se perderá, mesmo que não acredite em Deus. Toda agitação deve parar um dia, não é? A investigação sobre a natureza do seu Eu Superior está bem explicada nas Upanishads. Da mesma forma que o fluxo de um rio é regulado por represas e inundações, e direcionado para o mar, as Upanishads regulam e restringem os sentidos, a mente e o intelecto, ajudando a alcançar o mar e fundir a individualidade no Absoluto. A digitalização de um mapa ou a leitura de um guia de viagens dará a você a emoção da visitação de verdade? Ao menos lhe dará uma fração da alegria e do conhecimento da viagem pelo local? As Upanishads e a Gita são o seu mapa e guia de viagens. Estude as Upanishads e escrituras, com o objetivo de colocar em prática as orientações e experimentá-las." (Discurso Divino, 23 de fevereiro de 1958)
"Você ainda não percebeu o segredo desse advento. Você é realmente sortudo, mais abençoado que muitos outros. Somente quando Yasoda descobriu que cordas de qualquer comprimento não eram longas o suficiente para dar a volta na barriga de Krishna, foi que ela reconheceu que Ele era o Senhor. Assim também, você perceberá que cada descrição da Minha Divina Glória é menor que a realidade. Não discutam nem briguem entre vocês. Investigue, experimente! Então, você saberá a verdade. Não afirme antes de estar convencido. Fique em silêncio quando estiver indeciso ou analisando algo. Obviamente, você deve se livrar de todo mal em si mesmo, antes de tentar analisar o mistério. E quando a fé despertar, cerque-a com disciplina e autocontrole, de modo que esse broto delicado possa estar protegido contra as cabras e o gado: a multidão diversa de difamadores e descrentes. Quando a sua fé crescer e se tornar uma grande árvore, esse mesmo gado pode descansar na sombra que ela oferecer!" (Discurso Divino, 23 de fevereiro de 1958)
"Não se sinta desencorajado por não conseguir se concentrar por um tempo longo quando você medita ou por não conseguir um grande progresso espiritual. Quando você aprende a andar de bicicleta, você não aprende a se equilibrar nela de imediato. Você empurra a bicicleta para um terreno aberto, corre e pula, tombando de um lado para o outro, até mesmo caindo dela em muitas tentativas, antes de poder andar de bicicleta com destreza. No entanto, após conseguir, você nunca mais terá que se preocupar em equilibrar-se. Automaticamente, você consegue fazer os necessários ajustes para se manter em equilíbrio, não é? Depois de ter conquistado essa habilidade, você pode andar de bicicleta em ruas estreitas e pistas. Você não precisa de uma estrada aberta. Você pode manejar seu veículo pelas estradas mais congestionadas. Assim também, a prática consistente e regular vai equipar você com a concentração que lhe sustentará em ambientes mais densos e situações mais difíceis." (Discurso Divino, 23 de fevereiro de 1958)