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Novos estudos mostram que o cérebro é "programado" para acreditar em Deus - é que isso nos ajuda a viver mais e melhor.
Revita Época - por Leticia Sorg
Com sua intuição genial, Charles Darwin, criador da teoria da evolução há 150 anos, já havia registrado ideia semelhante no livro A descendência do homem, em 1871: "Uma crença em agentes espirituais onipresentes parece ser universal". "Somos predispostos biologicamente a ter crenças, entre elas a religiosa", diz Jordan Grafman, chefe do departamento de neurociência cognitiva do Instituto Nacional de Distúrbios Neurológicos e Derrame. Grafman é o autor de uma das pesquisas mais recentes sobre o tema, publicada neste mês na revista científica Proceedings of the National Academy of Sciences.
Em seu estudo, Grafman analisou o cérebro de 40 pessoas — religiosas e não religiosas — enquanto liam frases que confirmavam ou confrontavam a crença em Deus. Usando imagens de ressonância magnética funcional — que mede a oxigenação do cérebro —, o neurocientista descobriu que as partes ativadas durante a leitura de frases relacionadas à fé eram quase as mesmas usadas para entender as emoções e as intenções de outras pessoas. Isso quer dizer, segundo Grafman, que a capacidade de crer em um ser ou ordem superior possivelmente surgiu ao mesmo tempo que a habilidade de prever o comportamento de outra pessoa — fundamental para a sobrevivência da espécie e a formação da sociedade. E para estabelecer relações de causa e efeito. A interferência de um ser muito poderoso seria uma explicação eficiente para aplacar a necessidade de entender o que não se consegue explicar com o conhecimento comum.
Mas o que levaria o ser humano, dotado de razão, a acreditar que um velhinho de barba branca, em cima de uma nuvem, atira raios sobre a Terra? Ou que 72 virgens aguardam os fiéis no Paraíso? "Tendemos a atribuir características humanas às coisas, inclusive ao ser divino' diz Andrew Newberg, neurocientista da Universidade da Pensilvânia, autor de outro importante estudo sobre o poder da meditação e da oração. "A crença religiosa surgiu como um efeito colateral da maneira como nossa mente é organizada, da maneira como ela funciona naturalmente", diz Justin Barrett, antropólogo e professor da Universidade de Oxford.
Para Barrett, autor do livro Why would anyone believe in God? ("Por que alguém acreditaria em Deus?"), há evidências de que os sistemas religiosos ajudam a manter comunidades unidas — a dividir, a confiar, a construir redes sociais mais fortes. Barrett afirma que a mente das crianças é um exemplo de como a fé se manifesta precocemente. Em uma das experiências, pesquisadores mostraram uma caixa de biscoitos às crianças e perguntaram a elas o que havia dentro. Como não são bobas, as crianças responderam: "Biscoitos". Ao abrir a caixa, o que encontravam eram pedras. Então, os cientistas perguntaram às mesmas crianças o que suas mães achariam que havia dentro da lata e o que Deus diria se visse a lata. As crianças de 3 anos disseram que as mães, assim como Deus, diriam que havia pedras. A partir dos 5 anos, elas responderam que a mãe diria "biscoitos", mas que Deus responderia "pedras".
Já se chegou a pensar que uma espécie de curto-circuito na parte lateral do cérebro pudesse gerar casos de religiosidade extrema. Ficou famosa uma experiência do neurocientista americano Michael Persinger, batizada "O Capacete de Deus": um capacete que estimulava eletricamente o cérebro do usuário. Segundo Persinger, oito em cada dez pessoas, qualquer que fosse a confissão religiosa, diziam experimentar um "sentimento religioso" ao vestir o aparato. Mas a maioria dos estudos científicos recentes — sejam eles baseados em imagens do cérebro ou no comportamento humano — afastou a hipótese de que a experiência religiosa seja o mero efeito de estímulos eletromagnéticos em uma parte específica do cérebro. O biólogo evolucionista pop e "ateu militante" Richard Dawkins chegou a usar o capacete para um documentário da BBC britânica. Não conseguiu "encontrar Deus" — só desconforto para respirar e mexerse. Hoje, Persinger se defende das críticas a seu estudo.
"A 'estimulação religiosa' reduz a ansiedade e pode ser útil para melhorar a cooperação social", disse.
Em 2004, o cientista americano Dean Hamer chegou a divulgar que havia descoberto um gene ligado a fe. Publicou o livro O gene de Deus. Batizado vmat2, seria responsavel pelo transporte de mensageiros cerebrais, entre eles a serotonina, além de gerar o pensamento religioso. Polêmico na academia desde que anunciou a descoberta de um "gene gay' supostamente responsável pela homossexualidade masculina, Hamer e seu livro foram acolhidos com ceticismo. Para Jordan Grafman, explicações únicas são insuficientes para elucidar a origem da fé em algo divino. A imprensa batizou seu estudo de "God spot" (o "ponto de Deus"), um trocadilho com o suposto "ponto G" re	esponsável pelo orgasmo feminino. "O ponto de Deus" é tão mítico quanto o "ponto G" diz Grafman, irónico. Andrew Newberg também descarta explicações simplistas. Vários estudos demonstraram uma relação entre experiências religiosas e certos tipos de desordem cerebral. "Mas essas associações não podem ser a única resposta" diz Newberg. Apenas uma pequena porcentagem das pessoas que sofrem de epilepsia no lobo temporal tem esse tipo de experiência.
O grupo de Newberg analisou o cérebro de pessoas que meditam e oram rotineiramente e notou os resultados dessas práticas para o cérebro e para as pessoas. No livro, ele lista nove técnicas de meditação que podem ser adotadas por crentes ou ateus. Numa delas, a pessoa se concentra em um tipo de diálogo interno. "Descobrimos que essa prática ajuda as pessoas a criar intimidade, a interagir com as outras e a se comunicar com quem elas conhecem ou não", diz Newberg.
Ainda estão sendo feitos estudos para compreender melhor a meditação e a prece, mas a pesquisa de Newberg mostra que, durante essas atividades, o lobo frontal fica mais ativo, e o lobo parietal menos. Como essa parte do cérebro é responsável pela noção de tempo e espaço, "desligá-la" geraria a sensação de imersão no mundo e a de ausência de passado e futuro muitas vezes relatadas por religiosos. A maior atividade do lobo frontal, além de melhorar a memória, segundo vários estudos também estaria ligada à diminuição da ansiedade. "Quando a pessoa volta sua atenção para o momento presente, não há riscos porque não há futuro' diz Paulo de Tarso Lima, médico especializado em medicina integrativa e complementar e responsável pela implantação da especialidade dentro do Hospital Albert Einstein, em São Paulo. O simples fato de acreditar em um ser superior — seja ele qual for — reduziria a ansiedade.
Dois estudos canadenses publicados neste mês mostram que quem crê em Deus tende a lidar melhor com os erros, O grupo de pesquisa, liderado pelo professor de psicologia, Michael Inzlicht, da Universidade de Toronto, pediu a pessoas de várias orientações religiosas e também àquelas que não creem em Deus que elas dissessem os nomes das cores que apareciam a sua frente. Quando elas cometiam um erro, uma área do cérebro chamada "córtex cingulado anterior" era ativada. "Quanto mais forte a religiosidade e a crença em Deus dos participantes, menor era a resposta dessa região ao erro", diz Inzlicht. Isso seria uma evidência de que as pessoas religiosas ficam mais calmas diante de um erro. "Suspeitamos que a crença religiosa protege contra a ansiedade porque dá um sentido para as pessoas. Ajuda-as a saber como agir e, com isso, reduz a incerteza e o estresse' afirma Inzlicht.
A influência da crença em Deus na redução do estresse já é quase um consenso entre os médicos. "As doenças relacionadas ao estresse, especialmente as cardiovasculares, como a hipertensão, o infarto do miocárdio e o derrame, parecem ser as que mais se beneficiam dos efeitos de uma espiritualidade bem desenvolvida", afirma Marcelo Saad, outro médico do Albert Einstein. Doutor em reabilitação, Saad é especializado em acupuntura e faz parte do programa de medicina integrativa e complementar do hospital.
Para ser benéfica, a fé em Deus teria de ser associada à prática religiosa? Várias pesquisas mostram que participar de um grupo religioso estruturado — seja ele católico, budista, judeu, evangélico, umbandista — traz benefícios por aumentar o suporte social à pessoa. "Esse apoio social é algo extremamente valioso para a saúde física, inclusive para a sobrevivência e a longevidade", diz o psicólogo americano Michael McCullough, professor da Universidade de Miami que estuda a maneira como a religião molda a personalidade e influencia hábitos saudáveis e relacionamentos sociais. Ao realizar um "metaestudo" de 42 pesquisas diferentes, o psicólogo descobriu que as pessoas altamente religiosas tinham 29% a mais de chance de estar vivas, em determinado momento do futuro, que as demais. A religiosidade tornaria mais fácil resistir a tentações nocivas à saúde, como o álcool e o fumo. "Para pessoas que acreditam na vida após a morte, pode ser uma decisão racional postergar os prazeres de curto prazo em nome da recompensa eterna", afirma McCullough.
Robert Hummer, sociólogo e professor da Universidade do Texas, acompanha um grupo de pessoas desde 1992 para tentar esclarecer, entre outras questões, a relação entre a religião e a saúde. Segundo sua pesquisa, quem nunca praticou uma religião tem um risco duas vezes maior de morrer nos próximos oito anos do que alguém que a pratica uma vez por semana. "As evidências da influência da fé na saúde são promissoras e mais que justificam o investimento em outros estudos", afirma o neurologista brasileiro Jorge Moll, diretor do Centro de Neurociência da Rede Labs-D'Or, rede de laboratórios particular do Rio de Janeiro. Para Moll, o desafio é quantificar a influência da fé e tentar compará-la com o efeito de outras práticas sem conotação religiosa. "A prece e a meditação podem ter vários benefícios. Mas será que a ioga não tem o mesmo resultado?", diz Moll, que colaborou com Jordan Grafman em vários estudos sobre o funcionamento do cérebro na tomada de decisões morais.
Como trazer isso para dentro dos consultórios e hospitais? Os paci	e morrer nos próximos oito anos do que alguém que a pratica uma vez por semana. "As evidências da influência da fé na saúde são promissoras e mais que justificam o investimento em outros estudos", afirma o neurologista brasileiro Jorge Moll, diretor do Centro de Neurociência da Rede Labs-D'Or, rede de laboratórios particular do Rio de Janeiro. Para Moll, o desafio é quantificar a influência da fé e tentar compará-la com o efeito de outras práticas sem conotação religiosa. "A prece e a meditação podem ter vários benefícios. Mas será que a ioga não tem o mesmo resultado?", diz Moll, que colaborou com Jordan Grafman em vários estudos sobre o funcionamento do cérebro na tomada de decisões morais.
Como trazer isso para dentro dos consultórios e hospitais? Os pacientes não esperam que médicos conversem sobre a fé. Marcelo Saad, do Albert Einstein, reconhece que os profissionais de saúde não são treinados para discutir esse assunto, mas que podem iniciar o diálogo fazendo perguntas simples, como: "Quão importante é a fé em sua vida?" ou "Você gostaria de discutir assuntos religiosos?". Conforme a resposta, o médico pode sugerir que ele retome a prática religiosa de sua preferência. "Não tem sentido negar a influência da religião na vida das pessoas, especialmente no Brasil, onde 99% da população acredita em Deus", afirma o médico Paulo de Tarso Lima, que classifica como um desserviço não acolher esse elemento nos consultórios e nos hospitais. Isso significa que todos devem adotar a fé em nome da saúde, assim como se pratica esporte ou se faz dieta? Para quem crê, talvez a resposta seja sim. Mas, para as pessoas que não creem em uma força superior, não necessariamente. "Parece que os benefícios sobre a saúde são incidentais", diz o psicólogo Michael McCullough. "Ironicamente, ser religioso em busca dos efeitos benéficos para a saúde não dá a ninguém a certeza de que isso vai surtir o efeito esperado."
• Como o cérebro reage à meditação e à oração
O neurocientista Andrew Newberg usou uma técnica especial de tomografia em pessoas orando e meditando para avaliar a atividade cerebral.
Oração - durante a prece, o lobo frontal do cérebro, área relacionada à atenção, fica mais ativo. O lobo parietal fica menos ativo, diminuindo a noção de tempo e espaço. Efeitos semelhantes foram observados duante a meditação.
Meditação - meditar também exige focar o pensamento, o que, por tornar mais ativo o lobo frontal, acaba melhorando a memória. Assim como a prece, a meditação pode trazer uma sensação de estar alheio ao mundo externo, o que diminui a ansiedade. Newberg sugere exercícios de meditação, como os dois abaixo, em seu novo livro.
Bocejo Profundo
1 - Procure um lugar quieto e confortável. Você pode se sentar, mas ficar em pé permite uma inalação mais profunda.
2 - Respire fundo, fingindo estar bocejando. Repita várias vezes e, na quinta ou sexta vez você bocejará de verdade.
3 - Preste atenção ao que acontece com sua boca, garganta, seu peito e barriga e não se surpreenda se seu olho lacrimejar.
4 - Repita de 12 a 15 vezes os bocejos, com alguns segundos de pausa. O exercício dura 2 minutos.
1 - Sente-se em uma cadeira com os pés encostados no chão e acenda uma vela colocada em um suporte a sua frente.
2 - Olhe para a vela e pisque o menos possivel. Foque sua atenção na chama e pense sobre sua variação de cor e tamanho.
3 - Feche os olhos e imagine a chama. Se a imagem sumir, observe a chama novamente para reconstruí-la em sua mente.
4 - Continue repetindo o processo até conseguir manter a "chama acesa" por 5 minutos.
• "O cérebro dos ateus é diferente"
entrevista com Andrew Newberg
O neurocientista fala sobre seu livro Como Deus muda seu cérebro.
ÉPOCA - Como Deus pode mudar a estrutura cerebral das pessoas?
Andrew Newberg - Os nossos estudos usando imagens do cérebro mostram que, no longo prazo, há alterações no lobo frontal (relacionado à memória e à regulação das emoções) e no sistema límbico (ligado às emoções). As pessoas tendem a conseguir controlar mais suas emoções e expressá-las. A meditação e a oração ajudam a melhorar a relação consigo mesmo e com os outros. Também especulamos que essas práticas alteram, inclusive, a química cerebral, como os níveis de serotonina e dopamina, que regulam nosso humor, nossa memória e o funcionamento geral de nosso corpo, mas ainda não temos provas disso.
ÉPOCA - Em seu livro, o senhor fala bastante da meditação, uma prática tradicionalmente ligada às religiões orientais. Existe alguma diferença entre, por exemplo, o catolicismo e o budismo?
Newberg- Não olhamos exatamente para as diferenças entre as religiões, mas para as diferentes práticas. A forma como você pratica a religião é mais importante que as ideias religiosas em si.
ÉPOCA - Há um consenso entre os cientistas de que a fé pode ajudar na manutenção da saúde?
Newberg - Muitos cientistas acreditam que a espiritualidade tem um papel na saúde. A pergunta é quem vai administrar isso e como os profissionais de saúde vão lidar com a espiritualidade de uma maneira apropriada e benéfica. Essas questões ainda não foram respondidas.
ÉPOCA - Há alguma diferença neurológica entre aqueles que creem e os que não creem em Deus?
Newberg — Encontramos algumas diferenças, sim, e também notamos diferenças dependendo do tipo de prática religiosa. O problema é que nunca sabemos se aquelas mudanças estão lá porque a pessoa é religiosa há muito tempo ou se ela nasceu daquela maneira e, por causa disso, procurou um tipo de religião ou meditação.