No nosso entender, a “objetivação”, para a teoria sócio-histórica, é o pensamento materializado em produtos para saciar necessidades. São meios especificamente humanos, por exemplo, um monumento, a palavra, enfim, elementos sociais. As construções sociais emergem da consciência humana. Nesse processo, o ser recorre ao que tem do grupo cultural, significado, e incorpora esse significado ao seu eu, individual, gerando o sentido, algo que lhe é próprio, singular. Ao destacarmos o que separa significado e sentido, no plano psicológico, clarificamos a nossa compreensão, no que se refere ao estranhamento do homem do seu trabalho e dos outros homens.
Para Vygotsky (1993), há um mundo interior singular, enquanto representa o sentido, que vai se construindo individualmente, e um mundo plural, no que se refere à incorporação do cultural, que são as apropriações históricas. A linguagem é uma criação humana, surgida em um período histórico marcante para o avanço da espécie, motivo porque afirmamos que o seu caráter é definidor do crescimento psicológico do ser.
Bakhtin (1981) trata a linguagem no âmbito da ideologia e das relações dialógicas. Nesse percurso da nossa reflexão, vale destacar que esse autor mostra o “Outro” no processo de constituição da consciência. Desse modo, enfoca que o signo só se constitui em um terreno interindividual e enfoca que não basta colocar duas pessoas face a face para haver a constituição de um signo: é preciso que esses sujeitos tenham uma unidade social.
A palavra é destaque na obra de Bakhtin (1981). Para ele, a palavra é um signo neutro que pode estar a serviço de qualquer função ideológica, já que não tem um campo particular específico, como têm outros signos. Ela, a palavra, é fenômeno ideológico por natureza.
Nessa perspectiva, confirmamos que a palavra ganha sentido conforme o contexto em que aparece. Em Bakhtin, a linguagem é vista através de uma análise sócio-ideológica, é apreensão de um código ideológico. Para ele, sempre existirão relações dialógicas entrelaçadas com relações de sentido e as vozes do “Outro” são realçadas em suas idéias como parte do fluxo histórico-dialético. E essa continuidade de trocas fortalece, cria a comunicação.
A comunicação social entre as pessoas é um elemento propiciador do crescimento psicológico, simultaneamente das interações culturais, e vai estabelecendo-se não como determinante do desenvolvimento da pessoa, mas como constituinte, necessária para os avanços da natureza psicológica do sujeito. Logo, para a compreensão dos aspectos culturais que vão historicamente configurando-se como construções humanas e sociais, é preciso discorrer sobre o valor daquilo que vem de fora, nesse caso as interações verbais, a palavra, que segundo Bakhtin (1981), antes de ser nossa, já foi de “Outro”.
Bakhtin (1981), diz que “[...] a palavra é o modo mais puro e mais sensível da relação social”. Daí ser a palavra, na obra desse autor, um material cultural bastante estudado. O posicionamento de Bakhtin direciona para o entendimento da palavra como elemento privilegiado na comunicação e responsável pelo preenchimento de qualquer função ideológica, ou seja, sua natureza permite que esta se vincule a diferentes áreas, como a estética, científica, moral, religiosa. O poder da palavra é fortalecedor dos argumentos em cada campo do saber humano, por isso ela é privilegiada na vida cotidiana, está relacionada com a criação ideológica. Do ponto de vista de Bakhtin (1981, p. 38):
"Todas as manifestações da criação ideológica - todos os signos não verbais banham-se no discurso e não podem ser nem totalmente isolados nem totalmente separados dele. Isso não significa obviamente, que a palavra possa suplantar qualquer outro signo ideológico. Nenhum dos signos ideológicos específicos, fundamentais, é inteiramente substituível por palavras. È impossível, em última análise, exprimir em palavras, de modo adequado, uma composição musical ou uma representação pictórica. Um ritual religioso não pode ser inteiramente substituído por palavras. Nem sequer existe um substituto verbal realmente adequado para o mais simples gesto humano. Negar isso conduz ao racionalismo e ao simplismo mais grosseiro. Todavia, embora nenhum desses signos ideológicos seja substituível por palavras, cada um deles, ao mesmo tempo, se apóia nas palavras e é acompanhado por elas, exatamente como no caso do canto e de seu acompanhamento musical."
Com base na exposição acima, confirmamos que compreensão e interpretação acontecem no mesmo plano, o da significação, e esses atributos humanos são constituídos através dos processos internalizados, sendo a palavra parte desse processo.
Na vertente Vygotskyana, a palavra também é destacada com estimado valor, sendo vista como elo de compreensão entre o pensamento e a linguagem. A subjetividade humana é constituída e acompanhada pelas transformações do significado da palavra, através dos processos de transformação social.
Vygotsky (1993) instiga-nos a pensar no homem com e sem linguagem. Nesse percurso, esclarece ter a palavra uma função planejadora, que encaminha e sustenta a ação. Nos experimentos de seus colaboradores com crianças, quando a palavra ficava ausente, havia desestrutura da atividade. Com base nesse achado, ele diz que a fala é social, egocêntrica e interior e que ela afeta a atividade. Nesta reflexão, é pertinente falar sobre o lugar que ocupa a fala na perspectiva sócio-histórica e destacar o avanço teórico, no que se refere à explicação da construção de conceitos, capacidade específica do homem. Vygotsky (1993, p. 70) expõe:
"Nossa investigação mostrou que um conceito se forma não pela interação das associações, mas mediante uma operação intelectual em que todas as funções mentais elementares participam de uma combinação específica. Essa operação é dirigida pelo uso das palavras como o meio para centrar ativamente a atenção, abstrair determinados traços, sintetizá-los e simbolizá-los por meio de um signo."
Sendo assim, fica evidente que o caminho para a constituição do humano vai sendo traçado conforme a participação do ser em intercâmbios sociais, e são esses regidos pelas palavras.
O que expomos até aqui revela a importância de aproximarmos as reflexões de Vygotsky e Bakhtin. Nesse trabalho, fica explícita a necessidade do “Outro” organizado, participante de intercâmbio social, pois é assim que historicamente o homem construiu instrumentos em prol de saciar necessidades sociais. Diante das contribuições desses autores podemos caracterizar o signo como instrumento que é gerado em um grupo social, a partir de um repertório coletivo, para gerar comunicação no grupo.
Consideramos importante refletir sobre a constituição social do sujeito - tendo a perspectiva marxista como suporte - e sua relação com os fundamentos da teoria sócio-histórica, por percebermos que as discussões feitas sobre esse tema, em sua maioria, são tímidas e não priorizam a compreensão da base material utilizada por Vygotsky como recurso teórico e metodológico para formulação do seu empreendimento científico.
No tocante ao trabalho, Newton Duarte (2004) diz que a sociedade capitalista desapropria o homem do significado do seu trabalho, pois ele passa a trabalhar pelo salário e não pela sua capacidade de produção criativa. O seu potencial é, assim, tolhido. Do ponto de vista desse autor, isso pode ser modificado quando se tem em vista a luta para superar a lógica do capital.
A conversão de um ser biológico em um ser cultural explica-se a partir da transformação da natureza em instrumentos auxiliares, modificadores de formas de agir e de pensar. Dessa forma, o simbólico surge desse controle de pensamento que, sendo possível no homem, permite recriar e repassar as suas idéias continuamente. Quando recria, o ser humano internaliza artefatos da cultura, modifica-os, e abstrai coisas que lhe são peculiarmente próprias. Daí construir o signo, enquanto instrumento psicológico, incorporando os significados negociados na cultura de pertença e construindo sentido, singularizando questões de sua vivência.
(*) Francisca Cabral habita na cidade de Mossoró, no Rio Grande do Norte-Brasil e é mestranda no Programa de Pós-Graduação em Educação da Universidade Federal do Rio Grande do Norte-PPGED/UFRN em Natal. É actualmente professora na Faculdade de Educação da Universidade do Estado do Rio Grande do Norte-UERN, em Mossoró-RN.
BRAVERMAN, H. Trabalho e capital monopolista: a degradação do trabalho no século XX. Tradução de Nathanael C. Caixeiro. Rio de Janeiro: Zahar, 1997. (p. 49 a 123).