Ambos os verbos implicam ter de se viver com algo menos bom ou numa circunstância que à partida não foi escolhida, ou então foi tida como escolha num contexto de mal menor.
Aceitar é construção. É pegar na adversidade e erguer algo de novo. Aceitar é emergir do caos. Às vezes até é nesta zona que se abrem as designadas janelas de oportunidade.
Aceitar é revolução, para fazer a ponte com o conceito de desejo construtivista do filósofo Gilles Deleuze, que o demarca da definição de falta. “Desejo não é falta, é produção.”, e assim chicoteou a psicanálise.
O processo de aceitação, quer se trate da dor física como da dor emocional, tem mais hipóteses de ser bem sucedido e é menos moroso quando o mal resultou de um acaso, um acidente, e não é consequência de actos intencionais.
Por exemplo, se eu tiver um acidente e ficar com mazelas expressivas incluindo as que colidem com a imagem de mim (falo disto por causa do olhar no espelho que a Inconfessável referiu), aceitarei melhor do que se iguais estragos forem provocados por uma pessoa que decidiu espancar-me. Eu sou a mesma, o espelho é o mesmo, a imagem é a mesma. Mas eu processo a informação de modo diferente porque os universos de uma e outra causa estão nos antípodas.
Por exemplo, se durante um processo de recuperação nos disserem que não é garantido que se consiga progredir mais, se dermos muita confiança à aceitação não persistimos, não lutamos, não insistimos.
Aceitação não é acomodação. Mas esta, a acomodação, anda sempre lá a farejar e muitas vezes vence. Porque é difícil contrariar a tendência para termos pena de nós e para darmos de comer às angústias.