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Três edições portuguesas de uma mesma obra de Henry David Thoreau, três títulos diferentes – Caminhada, A Arte de Caminhar e Caminhar –, uma nota prévia, uma introdução e uma "coisa" do mesmo género…
«Numa primeira acepção, Caminhada apresenta-se talvez ao leitor mais desprevenido como uma simples exortação ao refúgio na natureza agreste, apelo que valeu à obra, tal como Nature, de Emerson, o estatuto contemporâneo de ensaio basilar pelo qual se norteiam os movimentos ecologistas. A profunda sensibilidade poética do autor, a humanização da paisagem e dos seus elementos e o poder categórico das suas afirmações concisas, com potencial de porta-estandarte para as facções ambientalistas da actualidade, fazem de Caminhada um monumento perene à Natureza, reflexo de um princípio criador segundo o transcendentalismo.
Porém, o encanto da palestra [apresentada por mais de dez vezes entre 1851 e 1860] provém sobretudo da qualidade visionária das suas linhas. Nos primórdios da Revolução Industrial americana, impunha-se a Thoreau o dever de chamar os seus concidadãos à razão numa Nova Inglaterra onde, em nome do bem-estar material, fora já plantada a semente de um mal-estar espiritual. Thoreau entrevia precocemente o perigo da sociedade materialista e da destruição do seu torrão: a distorção das necessidades básicas do homem que, por via da ganância da espécie, o condena à condição de autómato. Em Caminhada, o percurso físico que o autor advoga (em parte, um artifício que esconde o seu verdadeiro intento e que se coaduna com a famosa frase de Emerson, mentor de Thoreau: «A natureza é uma metáfora da mente humana») é afinal, um percurso espiritual, uma cruzada e uma viagem interior, rumo a uma vida reduzida ao essencial e à liberdade necessária para que o homem se torne dono e senhor de si mesmo, alheado de leis arbitrárias e de uma vida em comunidade que o subjuga às verdades maiores. Tal como Walden ou a Vida nos Bosques, Caminhada é um derradeiro alerta para que o homem entenda que desligar-se do mundo natural, e da espiritualidade que este encerra, e subvertê-lo ou estar excessivamente preso à civilização redundam na perda de capacidades vitais, na degradação de instintos vitais e no declínio civilizacional.»
Maria Afonso (in THOREAU, 2012: 7-9)
«Thoreau serve-se dos pés e fá-lo conscientemente em benefício da plenitude do seu ser. Longe de se assumir como um desportista que sai para fazer uns quantos quilómetros, ele pratica a caminhada, como terapêutica natural e inteligente. Para ele, andar a pé é algo de sublime porque lhe permite sentir e comunicar com uma inteligência pura e subtil que ultrapassa o pobre saber do homem comum.
(…) Este homem invulgar no seu tempo, e ainda nos dias de hoje, pratica a arte de caminhar de uma forma que poderíamos definir como "caminhada mitológica". Para sair do "tempo normalizado" e viver de acordo com um ritmo absoluto; para abstrair-se da via do desenvolvimento e reencontrar o "verdadeiro caminho" do primordial; para afastar-se da doença moderna e regenerar-se nas fontes do vigor que ele vê mitologicamente como a árvore-dragão das Ilhas Ocidentais.
Existiam árvores-dragão à volta do lado de Walden – mesmo se a grande maioria dos cidadãos de Concord as não via.
Este Thoreau que anda como se fosse parte integrante da natureza, que faz de si um errante «sem terra», é para provocar ou procurar o desfazer dos laços que o prendem ao seu meio social, à sua humanidade.
Em boa verdade todos sabemos que andar é descondicionar-se, numa espécie de ioga deambulatório, onde podemos reencontrarmo-nos num outro ser, um ser mítico, ou seja ligando-nos aos princípios das fontes do vigor.
Viver uma vida mítica é, pois, viver uma vida principal, uma vida original e esta inteligência, Thoreau não a encontra na ciência, como também não irá encontrá-la na maior parte da cultura, considerada como poesia; mas afinal qual é a literatura que consegue exprimir em palavras a plenitude da Natureza?»
(in THOREAU, 2011: 7-9)
«Só uma ou duas pessoas encontrei na vida, diz Thoreau no seu ensaio Caminhar, que compreendiam a Arte de Caminhar. Segundo Thoreau, praticar a arte de caminhar é saber fazer o sautering, palavra que tanto faz derivar de «sem terra» como de «ir à Terra Santa». Esta última etimologia é que ele prefere, e declara: Toda a caminhada é uma espécie de cruzada que um Pedro o Eremita qualquer prega dentro de nós para partirmos e reconquistarmos a Terra Santa nas mãos dos Infiéis. Porque há pessoas, há civilizações inteiras que não sabem o que significa sermos «fiéis à Terra» e não têm nenhuma noção da sua «santidade». Os «civilizados» talvez sejam todos da mesma espécie. Por isso Thoreau não fala em nome da civilização – haverá sempre muitas vozes a fazê-lo – mas em nome da vida selvagem, considerando o homem como parte integrante da natureza e não como membro da sociedade.
Thoreau ou «o homem do exterior» por excelência.
Só um caminhante de primeira ordem podia pertencer à Walden Pond Association. Na aldeia de Concord chamavam assim aos «passeantes de domingo», ou seja, não os que passeiam só aos domingos, mas os que nunca vão à igreja aos domingos e preferem os bosques. Podem dar-se nomes a estes passeantes transcendentalistas: Ralph Waldo Emerson, Bronson Alcott, Frank Sanborn, Ellery Channing, Henry Thoreau. Era Henry, sem dúvida, o mais exigente de todos os passeantes, o mais rebelde a companhias que não estivessem à sua altura.
(…) Henry, sobretudo estava farto do «antropo»; e mais ou menos de tudo o que era «humanidade», excepção feita a alguns velhos caçadores e indíos errantes, estava a mais na natureza. Na sua opinião, a humanidade espalhava icterícia moral num mundo que ele queria sentir fresco e em plena aurora. «Tantas auroras existem que ainda não brilharam», tinha ele lido nos Vedas. Não havia tempo a perder com a opacidade humana. Havia que andar em direcção à luz…
(…) Onde está a literatura que consegue exprimir a Natureza? Fá-la-ia o poeta que soubesse pôr os ventos e as torrentes ao seu serviço, a falar por ele; […] usasse palavras tão novas, naturais e autênticas que […] parecessem expandir-se como os rebanhos quando a Primavera se aproxima. […] Nenhum poeta conheço que possa mencionar-se como expressão adequada desta ânsia pelo Selvagem. Abordada sob esta perspectiva, a mais bela poesia é insípida. […] Compreender-se-áque peço algo que os séculos de Augusto a Isabel, para resumir nenhuma cultura, podem oferecer. […] A mitologia aproxima-se mais disto que outra coisa qualquer.
Thoreau pratica o que poderíamos chamar a caminhada mitológica. Para sair do tempo e viver de acordo com um ritmo absoluto; para sair da via do desenvolvimento e reencontrar o caminho do primordial; para sair da doença moderna e se regenerar nas fontes do vigor que ele vê mitologicamente como a árvore-dragão das Ilhas Ocidentais.
Existiam árvores-dragões à volta do lago Walden – mesmo se a grande maioria dos cidadãos de Concord as não via.
Tu Fu cantava «o dragão que nenhum laço retém». Se Thoreau anda, se faz de si um errante «sem terra», é para se desfazer dos laços que o prendem ao seu meio social, à sua humanidade, ao seu eu. Andar é descondicionar-se (ioga ambulatório) e reencontrar-se num ser outro: um ser mítico, quer dizer, com o mito a passar-se in principio, ligado ao princípio. Viver uma vida mítica é, pois, viver uma vida principial, uma vida original, «casada, diz Yeats, com os rochedos e as colinas».
(…) Caminhar com Thoreau é ultrapassar as aparências. Atrás do puritano americano do século XIX havia um índio, atrás do índio um chinês, atrás do chinês um ser que não tinha nome. Na sua caminhada extravagante era este último que ele queria realizar.
Kenneth White (in THOREAU, 1995: 11- 16)
THOREAU, Henry David. Caminhada. Lisboa: Antígona, 2012, pp. 88. ISBN 978-972-608-225-5
THOREAU, Henry David. A Arte de Caminhar. Lisboa: Padrões Culturais Editora, 2011, pp. 104. ISBN 978-989-709-003-5
THOREAU, Henry David. Caminhar. Lisboa: Hiena Editora, 1995, pp. 80.
Etiquetas: Caminhos, Citações, Livros, Peregrinação, Thoreau
Publicada por Pedro Cuiça à(s) 16:23:00 Sem comentários:
PC © Turismo de Portugal, I.P. (30/01/2018)
No dia 30 de Janeiro de 2018 decorreu, em Lisboa, uma reunião de stakeholders, na área do turismo, sob o tema Diagnóstico de Necessidades de Formação, na sede do Turismo de Portugal, I.P.. De entre os diversos pontos de vista proferidos, destacamos a relevância consensual dada à adequada qualificação dos recursos humanos, a par da dignificação e valorização das profissões. Foi igualmente destacado o facto de os profissionais das empresas de animação turística não necessitarem de qualquer tipo de formação para enquadrarem clientes em actividades de risco, como a escalada e o canyoning, entre outras!
No dia 28 de Fevereiro realizou-se, na Escola Superior de Desporto de Rio Maior (ESDRM), um seminário sobre Desafios na Formação de Treinadores, que contou com a presença do Secretário de Estado da Juventude e Desporto, João Paulo Rebelo, tal como de um diversificado leque de palestrantes e de uma numerosa assistência. As diversas intervenções centraram-se na avaliação do Plano Nacional de Formação de Treinadores (PNFT) e nas previsíveis e/ou desejáveis mudanças que irão decorrer da alteração da Lei nº 40/2012, de 28 de Agosto. De entre os pontos de vista, repetidos por diversos intervenientes, salientamos a necessidade de efectivar a cooperação entre as Federações UPD e as entidades do Ensino Superior, tal como a concretização de "um salto qualitativo" na área do desporto. A pergunta recorrente foi: o que é ser treinador?
Face às diversas iniciativas que têm decorrido nos últimos tempos, podemos afirmar que a formação no âmbito das actividades de ar livre, em geral, e das actividades de montanha, em particular, anda na ordem do dia!... E dizemos "actividades" porque este se trata de um sector – tão peculiar quanto transversal – que envolve, pelo menos, três grandes áreas de "governança", a nível ministerial e/ou de secretarias de Estado: a desportiva, a turística e a ambiental. Apesar de a tutela destas actividades em Portugal, à semelhança do que acontece num conjunto de países da Europa Ocidental (como Espanha, Andorra ou França), ser efectuada através da área do desporto, não será adequado denominar estas actividades como "desportos de natureza", "desportos de aventura", "desportos de risco" ou "desportos radicais". Tal como não será, de todo, apropriado recorrer a termos como "turismo aventura", "turismo activo", "turismo de natureza" ou "ecoturismo". Na verdade, as actividades de ar livre, em geral, e as actividades de montanha, em particular, integram facetas desportivas, turísticas e ambientais que não só se encontram inevitavelmente interligadas como dificilmente serão passíveis de separação. E vem esta constatação, a talhe de foice, face ao aprofundar do fosso entre modelos de formação (ou ausência destes!) provenientes dos diversos sectores de "governança" referidos atrás.
É num contexto de crescente apetência e atractividade pelas actividades de ar livre, mormente nas suas facetas económicas, que se torna fundamental empreender uma reflexão séria e esclarecida sobre a formação existente – quer de quadros técnicos (treinadores e/ou guias), quer de praticantes –, designadamente como forma de garantir elevados níveis de segurança dos envolvidos e de possibilitar uma adequada "conservação da natureza" onde estas práticas se desenvolvem.
PC © ESDRM (28/02/2018)
Etiquetas: Caminhos, Conceitos, Formação
Tiago Lagarto © Gredos (Fev. 2004)
Na passada quinta-feira (dia 1 de Março) tive o grato prazer de ministrar mais uma aula sobre Ética e Deontologia em Desportos de Montanha, das 14.30 às 17.30, desta feita na Escola Superior de Desporto e Lazer, em Melgaço, no âmbito do mestrado de desporto de natureza. A iniciativa foi realizada à luz do protocolo de cooperação existente entre o Instituto Politécnico de Viana do Castelo (IPVC) e a Federação de Campismo e Montanhismo de Portugal (FCMP) e insere-se no programa de actividades, sobre ética no desporto, que temos vindo a concretizar, desde 2014, no seio dessa federação.
Será de realçar que, apesar do título desta aula (tal como do conjunto de palestras e workshops realizadas anteriormente), a abordagem ética não se circunscreve, de todo, à área do desporto. Como não poderia deixar de ser, é dado um especial enfoque à ética ambiental, no contexto da prática de actividades de montanha, tendo em conta o "terreno de jogo" – de ar livre – no qual estas decorrem. A ética ambiental é abordada no contexto histórico da própria origem do alpinismo e da evolução que conduziu a uma multiplicidade de actividades de montanha, designadamente no que concerne às importantes influências do (pré)romantismo, do transcendentalismo de Concord, da Ética da Terra e da Ecologia Profunda.
PC © Pico (22/Fev. 2018)
PC © Pico (26/02/2017)
A primeira vez que subi o Pico foi em 1998 e desde então tenho regressado reiteradamente a essa montanha, à Montanha. A primeira subida foi efectuada no âmbito da elaboração do livro Açores – Percursos Naturais/Azores – Nature Walks (Forum Ambiente, 2000) e nos anos seguintes repeti a ascensão, designadamente sozinho desde a Madalena (junto ao mar), tendo publicado artigos sobre a subida à Montanha em diversas revistas (Forum Ambiente, Ozono, etc.). Quis o destino que tivesse o privilégio de ser formador, da unidade curricular de Montanhismo, em duas acções de formação de Guias da Montanha e, nos últimos anos, ter guiado profissionalmente grupos até ao cume do Piquinho. Este ano cumprem-se, portanto, duas décadas de ligação à Montanha e, para celebrar esta data redonda, fui brindado pela primeira vez, no dia 22 de Fevereiro, com uma subida algo nevada (se fosse dois dias depois teria apanhado neve a valer!), tal como com o grato prazer de assistir à criação da Associação de Guias de Montanha dos Açores (AGMA). Se tudo correr de feição espero contar mais 20 anos de ascensões, porque a Montanha continuará aí... Porque o caminhar/caminho pode e deve materializar-se no terreno – na Montanha –, mesmo que no futuro se venha a cingir tão somente a uma metáfora da vida e, portanto, da morte. Será nessa Altura que não haverá distinção entre o Eu e a Montanha?...
Júlia Custódio © Pico (22/02/2018)
Paula Bernardo © Pico (22/02/2018)
PC © Pico (22/02/2018)
Ver: D'a Sacralidade da Montanha
Publicada por Pedro Cuiça à(s) 13:55:00 Sem comentários:
PC © Pico
«Montanha do meu segredo
(…) Montanha da minha sorte
Oh! Génio do meu viver
Encomenda-me na morte
Quando me vires morrer.»
(FRANCO, 2014: 19)
«A janela do meu quarto dava para a «Montanha», morreria contemplando-a, não haveria melhor morte. (…) queria morrer contemplando a «Montanha» (…)»
(FRANCO, 2014: 18)
«HÁ TRINTA anos que acordo, corro as cortinas do meu quarto e avisto a Montanha que dá nome à ilha, ilha do Pico. Ela está lá, sempre. Por vezes, só a vislumbro, apagada por um denso capacete de nuvens. Mas sei que, para além da espessa neblina, ou de uma opaca barreira de chuva grossa, ela está lá sempre. Solitária. Imutável. Triangular. Mineral. Bela. E começo o dia como se fosse o primeiro da minha vida, melhor, o primeiro dia da minha vida desde que cheguei ao Pico para ocupar a casa da Avó Álvara. Lavo-me, visto-me e preparo o pequeno-almoço. A Montanha avisa-me de que, em tempo, pouco é a vida humana comparada com a existência de massas minerais, de que para ela ontem significa milhões de anos e amanhã outros milhões.
Esta acção existencial profiláctica que pratico todas as manhãs – invariavelmente – reduz o horizonte das minhas ambições e inquietações.»
(FRANCO, 2014: 22)
«Estou certa de que pouco desejo da vida porque vivo à sombra da Montanha. A sua sombra não é opressiva. Pelo contrário, é profundamente libertadora. Conviver todos os dias com algo ou alguém que nos é infinitamente superior não nos amesquinha nem nos humilha. Reduz-nos à nossa pequena dimensão, ao horizonte exíguo das nossas dúvidas. Sabemo-nos limitados. Não estreitos, não mesquinhos. Apenas limitados. Seríamos outros se a nossa altura e a nossa largura possuíssem a dimensão da Montanha e seríamos outros se a nossa existência tivesse a sua duração. Mas não tem. A seu lado, somos insectos. Eis uma boa comparação. Somos para ela como a formiga para nós. Não vale a pena uma formiga rivalizar com um homem. Assim também não vale a pena rivalizar com a Montanha. Sentimo-nos livres. Não para votar ou para escolher marcas de leite no supermercado. Mas para viver. Viver mesmo (…)»
(FRANCO, 2014: 23)
«A mineralidade eterna da Montanha tem este condão: desperta-nos para os momentos perenes da vida, apagando da nossa mente a insignificância do dia-a-dia. Torna-nos livres para apreciarmos os verdadeiros instantes em que vale a pena viver. O nosso olhar, carregado da Montanha, tem sobre a vida uma visão perscrutadora – o que interessa é saboreado; a vanidade, o supérfluo, a banalidade, são abandonados. Com a prática, estes escapam-se-nos entre os dedos, não lhes prestamos maior importância do que a que dispensamos a um carro que por nós passou e já desapareceu.
A Montanha ajudou-me a nivelar a minha relação com deus. Massa pétrea colossal, nela projectei o meu sentimento de transcendência. Deixei de precisar de uma sublimidade religiosa, um deus metafísico exterior ao mundo. Basta-me saber que o sagrado com ela se identifica, que a sua altitude, como uma divindade telúrica, marca as modalidades do tempo climatérico e o horizonte da minha vida e do meu pensamento, que ela acolherá o meu corpo na morte. Na Montanha me dissolverei como um budista acredita dissolver-se na eternidade cósmica do Nada. O cemitério onde repousarei conterá, por baixo, a lava primitiva da ilha e, por cima, as escorrências milenarias vivas da sua erosão, transformadas em pedra negra. Assentarei definitivamente entre dois deuses naturais – a lava de pedra e a terra da vida –, como se assentasse no colo de deus, protegida pelos seus braços e o seu hálito. Não preciso de outro deus, chega-me a Montanha. Entendo o Espírito Santo como o Espírito da Montanha, sempre presente na ilha, modelando-a geograficamente e modelando o viver dos homens em torno do mar. A Montanha é o meu Espírito Santo, a morada da minha alma, em vida e na morte. Dissolvendo o meu corpo na Montanha, serei eterna através dela, do seu ritmo cósmico e das suas manifestações de vida. Como religião, a Montanha chega-me – de manhã, quando corro as cortinas e a vejo, é como se o meu quarto se tivesse transformado num altar de adoração ao Senhor. O Senhor é a Montanha.»
(FRANCO, 2014: 24-25)
FRANCO, Luísa. A Montanha e o Titanic. Lisboa: Edições Parsifal, 2014, pp. 196. ISBN 978-989-98521-3-6