A primeira parte destes dois artigos traçou as origens deste totalitarismo oculto no seio da cultura europeia. Esta segunda peça leva a história e as suas implicações mais longe
Pois mergulhei no futuro, até onde o olho humano podia ver,
Vi a Visão do mundo, e tudo o que seria.
(Alfred Lord Tennyson)
O Nascimento da Tragédia (Friedrich Nietzsche, 1872) definiu as folhas gémeas da Natureza humana – a sua polaridade – como compreendendo as (supostamente) virtudes apolónicas da razão e da ordem, estando em violenta oposição psíquica às forças (dionisíacas) caóticas da energia humana primordial desencadeada (simbolizada como fogo).
Na opinião de Nietzsche (assim como para os Antigos), ambos os pólos eram necessários para o equilíbrio e harmonia nos assuntos humanos. No entanto, o apagamento secular da transcendência, pelo qual a humanidade podia encontrar significado através da elevação para um nível diferente de ‘compreensão’, bastava dar um murro no botão ‘ligado’ a uma correia transportadora, terminando em Tragédia.
A tragédia então – a “visão do mundo, e tudo o que seria” de Nietzsche – foi que a Racionalidade, na ausência de um “desfazer” dionisíaco da sua afiada aresta destrutiva, tenderia a virar uma ferramenta que pode ser usada em nome do caos e da barbárie, tanto como da ordem e da civilização.
Ele discerniu que a marcha aparentemente triunfal do progresso europeu se encaminhava para uma queda cataclísmica. Temia uma era de grandes guerras, que – como ele próprio mergulhou na loucura – pode ter chegado com a constatação de que, tal como a sua doença, a loucura que diagnosticou para o Mundo estava fadada a percorrer o seu curso.
Uma boa diversão, mas o que tem esta anedota a ver com o Ocidente hoje em dia? Bem, muito mesmo. Nietzsche era o filho de um pastor (um clérigo protestante). Era um missionário empenhado na Utopia universal; mas como para ele “Deus estava morto”, ficou enredado e mais frustrado à medida que se esforçava por imaginar como poderia ser montada uma Redenção secular da humanidade. Eventualmente, isso empurrou-o para a loucura. A sua é, de certa forma, a história do desenrolar da tragédia de hoje.
Se a “queda” do Ocidente teve a sua gestação na contracultura totalitária da Revolução Francesa (ver Parte I), vimos o seu nascimento na implosão da União Soviética. Simplesmente, o argumento dialéctico tem uma tese e uma contra-tese que, em última análise, se espera que produza síntese. Assim, com a implosão da União Soviética, a tese ocidental definida em termos da sua antítese (a URSS) perdeu a sua razão de ser. De repente e dramaticamente, a sua antítese evaporou-se!
E com o desaparecimento da âncora do pensamento metodológico ocidental, as elites triunfalistas fugiram da realidade, e numa sucessão de tentativas missionárias de refazer o mundo à sua imagem, abraçaram uma ideologia que pretende ser exactamente o que não é. Ou, por outras palavras, ambos proclamam a liberdade e o indivíduo, enquanto escondem dentro da sua linguagem um totalitarismo herdado dos jacobinos e do movimento fabiano (ver a minha peça anterior, Parte Um).
A “forma das coisas futuras” (emprestada de HG Wells, 1933) e prolongada no início dos anos 1900, seria a “derradeira revolução” – uma última revolução no meio do colapso sistémico (“última”, uma vez que todos, depois disso, estariam supostamente satisfeitos dentro da realidade controlada que molda a sua casta). Este foi um niilismo europeu a cair em direcção a uma “reforma da humanidade” científica do tipo “bolchevique” mais extrema.
Como é que esta fantasia misteriosa se desintegrou na política americana contemporânea?
David Brooks, autor de Bobos in Paradise, (ele próprio um colunista liberal do New York Times), argumentou que, de vez em quando, surge uma classe revolucionária que perturba velhas estruturas. Esta nova classe, avança ele, não se propôs a ser uma elite, uma classe dominante: Apenas aconteceu. Inicialmente, era para promover valores progressistas e crescimento económico. Mas, em vez disso, cresceu como “distorção” até ao ressentimento de nascimento, alienação, e disfunção política sem fim.
Os boémios burgueses – ou ‘bobos’ – eram ‘boémios’ no sentido de virem da geração narcisista de Woodstock; e eram ‘burgueses’ no sentido de que – depois de Woodstock – esta classe ‘liberal’ evoluiu mais tarde para os escalões superiores mercantilistas dos paradigmas culturais, corporativos e do poder de Wall Street).
Brooks admite que inicialmente tinha olhado favoravelmente para estes bobos (liberais). No entanto, essa acabou por ser uma das análises mais ingénuas que ele tinha escrito, admite ele: “O que quer que lhes queiram chamar, [os bobos] uniram-se numa élite brâmane insular e casamenteira que domina a cultura, os meios de comunicação, a educação e a tecnologia”.
Esta classe, que estava a acumular uma enorme riqueza e que se reunia nas grandes áreas metropolitanas da América, veio também a dominar partidos de esquerda em todo o mundo que antes eram veículos para a classe trabalhadora. “Puxámos estes partidos mais à esquerda em questões culturais (privilegiando o cosmopolitismo e as questões de identidade), ao mesmo tempo que diluímos ou invertemos as posições democráticas tradicionais sobre o comércio e os sindicatos. Como as pessoas de ‘classe criativa’ entram em partidos de esquerda, as pessoas da classe trabalhadora tendem a sair”. Estas diferenças culturais e ideológicas polarizadoras, sobrepõem-se agora precisamente às diferenças económicas.
Se os republicanos e democratas falam como se estivessem a viver em realidades diferentes, é porque estão:
“Enganei-me muito sobre os bobos”, diz Brooks. “Não previ o quão agressivamente nos moveríamos para afirmar o nosso domínio cultural, a forma como procuraríamos impor valores de elite através do discurso e códigos de pensamento. Subestimei a forma como a classe criativa levantaria com sucesso barreiras à sua volta para proteger o seu privilégio económico… E subestimei a nossa intolerância à diversidade ideológica. Quando se diz a um grande pedaço do país que não vale a pena ouvir as suas vozes, elas vão reagir mal – e reagiram”.
Os bobos estão efectivamente a canalizar H G Wells (1901):
“Tornou-se evidente que massas inteiras de população humana são, como um todo, inferiores na sua reivindicação sobre o futuro, a outras massas, que não lhes podem ser dadas oportunidades ou confiadas com poder, uma vez que os povos superiores são de confiança, que as suas fraquezas características são contagiosas e prejudiciais para o tecido civilizador”.
Algo mudou por volta de 2015-2016 – começou uma reacção. Foi a eleição surpresa de Donald Trump? Trump foi provavelmente incidental. Foi mais provável a mudança dramática entre os conservadores americanos para uma posição mais orientada para a liberdade. As campanhas de Ron Paul de 2008 e 2012 tiveram muito a ver com esta mudança entre os eleitores republicanos. Os conservadores e os independentistas de espírito livre estavam a regressar às suas fundações de pequeno governo, constitucionalismo, pensamento independente, meritocracia e descentralização. Isto representa o contra-pólo.
Foi nesta altura que o mundo empresarial dos Estados Unidos decidiu ir totalmente ideológico.
Um presciente historiador cultural americano, Christopher Lasch, tinha previsto isto. Ele escreveu um livro – Revolt of the Élite – para descrever como, já em 1994, tinha “mergulhado no futuro”. Viu uma revolução social que seria empurrada para a cúspide pelas crianças radicalizadas da burguesia. Os seus líderes não teriam quase nada a dizer sobre a pobreza ou o desemprego. As suas exigências centrar-se-iam em ideais utópicos: diversidade e justiça racial – ideais perseguidos com o fervor de uma ideologia milenar e abstracta.
Um dos pontos-chave da insistência de Lasch era que os futuros jovens marxisantes americanos substituiriam a guerra cultural por uma guerra de classes. Ele acrescentou que uma elite iluminada (como ela própria pensa), “não se dignou persuadir a maioria (‘Flyover’ América) … por meio de um debate público racional – mas, no entanto, mantém a presunção de carregar uma tocha para a redenção humana. As novas elites desrespeitam os deploráveis: Uma tribo tecnologicamente atrasada, politicamente reaccionária, repressiva na sua moralidade sexual, medianamente mediana nos seus gostos, presunçosa e complacente, enfadonha e desanimada”, escreveu Lasch.
Este radicalismo seria resistido, previu ele, mas não pelos altos escalões da sociedade, ou pelos líderes da Grande Filantropia ou pelos bilionários empresariais. Estes últimos, de certa forma contra-intuitivamente, tornar-se-iam os seus facilitadores e financiadores.
Não surpreende então que a Grande Filantropia partilhe as aspirações e os recursos dos radicais de hoje. As actividades da Grande Filantropia hoje em dia não têm qualquer relação com a tradição filantrópica. Pelo contrário, as alturas de comando da filantropia americana são hoje revolucionárias, ocupadas, como o são, por instituições maciças e bem conduzidas que nada mais têm do que desprezo por essa ideia tradicional de filantropia.
Hoje em dia, a crença (no contexto do que é visto como o fracasso das reformas dos Direitos Civis e do New Deal), é que uma filantropia revolucionária deve ser utilizada para “resolver os problemas de uma vez por todas”. O ideal é manifestar-se num esforço para provocar uma mudança estrutural profunda na sociedade, desafiando o que são vistas como sendo as injustiças institucionais fundamentais das ordens económicas e políticas. Isto significa mudar de novo o poder, para longe das elites, “que eram tão frequentemente brancas e masculinas” e uma parte da injustiça estrutural da sociedade – para colocar a riqueza da Fundação directamente nas mãos daqueles que têm sido sistematicamente vitimizados.
Esta importante mudança ideológica precisa de ser absorvida: a Grande Filantropia, a Grande Tecnologia e os Grandes CEOs têm estado com os “acordados” e militantes do BLM, e estão a libertar “Grandes Fundos” (algumas destas fundações têm recursos que eclipsam os dos estados-nação mais pequenos). Também aqui existe um efeito multiplicador, uma vez que a Grande Filantropia, a Big Tech e a Grande Biotecnologia actuam como um sistema de rede interligado. Estão a trabalhar na construção de um futuro (transumanizado) tecnológico e orientado pela IA, liderado por uma “aristocracia multicultural” (isto é, “eles próprios”).
Parte desta rotação agressiva em ‘top jobs’ pode ser atribuída ao movimento ESG (Ambiente, Social e Governação Corporativa) – um claro apêndice ou ferramenta para fundações globalistas como a Fundação Ford, a Fundação Rockefeller e o Fórum Económico Mundial. É também referido como “capitalismo de partes interessadas” e “investimento relacionado com missões” – que efectivamente é apenas mais um termo e metodologia através da qual todo o pensamento humano e comportamento diário pode ser dobrado tanto nas unidades de pensamento semelhante de um estado unitário, como para dirigir a forma como as empresas se devem comportar politicamente.
A ESG, tal como a Grande Filantropia, tem a ver com dinheiro: empréstimos que são concedidos por bancos e fundações de topo a empresas que cumprem as directrizes do “capitalismo de partes interessadas”. As empresas devem mostrar que procuram activamente um ambiente de negócios que dê prioridade às virtudes woke e às restrições das alterações climáticas. Estes empréstimos não são uma fonte de rendimento que prevalece em todos os países, mas os empréstimos de ESG são altamente direccionados; estão a crescer em tamanho (por enquanto); e são muito fáceis de obter desde que uma empresa esteja disposta a pregar o evangelho da justiça social tão alto quanto possível.
O regime biomédico que emergiu na sequência da pandemia de Covid também se baseou no imperativo moral do tipo ESG. Desde os primeiros dias da pandemia, os termos ‘vulnerabilidade’, ‘solidariedade’, e ‘cuidado’ foram consolidados neste tipo de ESG, ‘segurança colectiva’.
A ideia de vulnerabilidade não era novidade. Antigamente, pensava-se que era a classe trabalhadora que precisava de protecção. Mas de acordo com a ideologia da Grande Filantropia, foram os grupos de identidade, os marginalizados racialmente e os sexualmente excluídos que se tornaram ‘sujeitos vulneráveis’. A narrativa foi assimilada ao meme mais amplo da “política de sacrifício”, em que estamos prontos a sacrificar as nossas liberdades pelas vidas de outras pessoas: [para] proteger os grupos vulneráveis, porque essa é a nossa solidariedade. A liberdade individual termina, por outras palavras, onde começa a liberdade colectiva.
A vida laboral tornou-se um constante auto-sacrifício, um “passeio da vergonha”. São exigidos esforços cada vez mais absurdos aos trabalhadores para se provarem dignos até de ter um emprego. Sessões de auto-flagelação em massa nos locais de trabalho, universidades e escolas – workshops de anti-racismo, policiamento da linguagem LGBTQ, formações de “consciência climática”, todas impostas de cima – tornaram-se rituais firmemente entrincheirados. Não admira, pois, que um estudo recente da Lancet com 10.000 adolescentes e jovens adultos tenha revelado que mais de metade se sentia “triste, ansioso, zangado, impotente, indefeso, e culpado” acerca das alterações climáticas. Em suma, as pessoas estão a seguir Nietzsche, e silenciosamente a enlouquecer.
O establishment simplesmente não tem nenhuma mensagem para tais eleitores face às dificuldades que se avizinham. A única visão para o futuro que pode evocar é o Net Zero – uma agenda distópica que leva a política sacrificial de austeridade e financeirização da economia mundial a novas alturas.
Há um filme sobre um antropólogo alemão que viaja para a Colômbia, Embrace of the Serpent, ambientado numa época anterior. Nele, o explorador está em busca de uma rara, mas celebrada, planta de cura amazónica. Um explorador alemão anterior, à procura desta planta vital, partiu para a Amazónia, mas nunca mais regressou.
Neste verdadeiro conto, o antropólogo encontra um xamã, que pensa que se lembra do paradeiro das plantas. É uma viagem árdua e perigosa numa pequena canoa, feita de pele, pouco larga o suficiente para se sentar.
O xamã, cujos únicos pertences são um pano de lombo e uma raquete, pergunta porque é que os europeus “têm tanta bagagem”. É mais simples sem, sugere ele. Inicialmente, a questão é posta de lado, à medida que o antropólogo se agita, transpira e arrasta malas e caixas para cima de quedas de água, e desce diariamente dos bivaques nocturnos para a canoa. Mas o xamã continua a persegui-lo; a canoa não é estável, insiste ele.
O explorador alemão explica então. Em primeiro lugar, existem os diários das viagens anteriores do seu predecessor falecido; ele não pode perdê-los. Depois, há a sua máquina fotográfica e fotografias. Estes são registos vitais da sua viagem. E os seus livros, diários e o seu amado gramofonista são igualmente preciosos.
A viagem prolonga-se, o rio gira e o progresso torna-se difícil.
Então, um dia, do nada, o antropólogo atira uma mala ao mar. O xamã sorri. Depois, uma pausa; depois outra é atirada borda fora. Depois todos eles vão borda fora… e desta vez é o explorador europeu que se vira e sorri com evidente alívio.
À medida que os tempos se tornam mais difíceis, veremos o mesmo: o ESG será borda fora (já está a começar). Depois a indústria cinematográfica acordada escorregará para debaixo de água (está a acontecer rapidamente). A seguir irão as palestras obrigatórias sobre teoria racial crítica e equidade, e quem sabe… até mesmo as disciplinas Covid desaparecerão sob os remoinhos de água de fluxo rápido.
E todos nós sorriremos, sentindo um peso pesado levantado dos nossos ombros.
Imagem de capa por Dan Brekke sob licença CC BY-NC 2.0
Peça traduzida do inglês para GeoPol desde Strategic Culture
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