[4]A última frase do livro é ambígua: “uma mente privilegiada nascida nestes cantos”. O Sistema permitiria que um argentino ou um equatoriano fossem os primeiros filósofos brasileiros? Talvez um francês teria mais chances. Sabemos, em todo caso, que não admitiu que um tcheco ocupasse esse lugar.
[5]Este tema da diferença colonial, de colonialismo e da estrutura colonial, está explicitamente tratado por Paulo Margutti em seu livro “História da Filosofia no Brasil”, pp. 325-327, onde ele cita outros livros de Mignolo para expor esta temática fundamental. Domingues se queixa, com razão, dos autores brasileiros de filosofia não se lerem mutuamente (“os mineiros continuam se ignorando”, p. 531), mas ele da um belo exemplo disto ao ignorar totalmente esta temática tratada pelo colega, e que tem impacto direto em toda a sua linha de argumento.
[6]O fato mais espantoso não é que isto não seja visto por Domingues, mas, pelo contrário, que seja visto, perfeitamente, mesmo que fugazmente, e não se lhe dê a devida importância. Por exemplo, em 335, analisando a passagem da colônia para o período seguinte, lemos: “Conquanto importantes, as mudanças políticas se foram suficientes para romper o vinculo colonial com Portugal, criando a agenda de construção de um país independente para a jovem nação, não foram o bastante para impedir o neocolonialismo, com a troca do senhorio de Portugal por outras potências europeias, como a França e a Inglaterra”. Isso não é visto apenas naquelas épocas passadas, mas também no caso das próprias “missões francesas”: “Em São Paulo, na USP, predominava a tradição francesa em sua vertente laica, transmitida por jovens professores aqui desembarcados vindos de diferentes partes do Hexágono, muitos deles exnormaliens que integravam a Missão Française, com seu projeto meio neocolonialista de civilizar o mundo” (400, meu sublinhado). Não deveríamos apenas mencionar essas coisas, mas captar toda a sua enorme relevância para a questão da filosofia no Brasil.
[7]Nesse sentido, haveria que comentar também essa questão dos “grandes números”, essa avaliação quantitativa do processo retomada várias vezes no livro com muito entusiasmo. Pois se tivermos uma produção filosófica colonizada não será bom sinal ver que ela cresce e se desenvolve em grandes números (assim como Quine disse em algum lugar que a matematização das lógicas modais era apenas a formalização de um erro).
[8]Se isto for assim, então o mencionado livro de Margutti, que em suas 350 páginas foca especificamente o período colonial, não trata de nada. Na sua resenha do livro de Domingues (Kriterion, Belo Horizonte, no 140, Ago./2018, p. 631-636), Oswaldo Giacoia escreve: “Por causa disso, o livro guarda um registro de suas parcerias e interlocuções, tanto expressas como tácitas, com segmentos próximos e distantes, como é particularmente o caso da “História da Filosofia do Brasil”, de Paulo Margutti”. Mas isto não é o caso porque os enfoques de Domingues e Margutti são contraditórios: o primeiro não encontra nada precisamente no período em que o outro descreve uma rica vida filosófica (embora foque menos o tema da resistência). Se deixarmos as cordialidades de lado e lermos com atenção, estes dois livros se desalojam mutuamente.
[9] Obras recentes como “De olho em Zumbi dos Palmares” (2011), de Flávio dos Santos Gomes, “Os jacobinos negros. ToussaintL’Ouverture e a revolução de São Domingos” (2010), de C.L. R. James, ou “Hernán Cortés. Civilizador ou genocida?” (2011), de Marcus Vinicius de Moraes, podem ser lidos como livros de filosofia, na medida em que tiremos deles reflexões sobre a condição humana, o direito a defesa, dignidade, raça e luta, no meio dos meros fatos sociológicos ou históricos. Nestes textos pode haver muito mais interesse filosófico para nós, pensadores latino-americanos, do que ler pela vigésima vez as “Enéadas” de Plotino.
[10]Em página 201 do livro, concede-se que a escrita não é tudo, e se aponta: “...os males e os excessos de uma única maneira de se fazer filosofia, com o selo e o padrão do modus faciendi da segunda escolástica: a cultura livresca, o gosto desmesurado pelos esquemas simplificados e as fórmulas facilitadoras, a superstição da escrita e do papel impresso, a busca da filosofia entesourada nas bibliotecas e distanciada da experiência...”(Meu sublinhado). Levantada a restrição tirânica da escrita, muita filosofia poderia aparecer nesse período aparentemente “vazio”.
[11]As três viagens de Ortega a Argentina podem ilustrar penosamente o crescente predomínio da maneira técnica de filosofar sobre a maneira vital: a primeira viagem foi um sucesso total, a segunda, menos, e a terceira um completo fracasso; pois a maneira de filosofar de Ortega foi tornando-se diletante e trivial à luz do enorme desenvolvimento das modernas técnicas de análise filosófica nas universidades.
[12]“Pensadores como Aristóteles, Descartes, Leibniz e Hegel precisam conviver com o fato de serem contraditos por um doutorando” (Heidegger M. Os conceitos fundamentais da Metafísica. Forense, RJ, 2011 (2ª edição), p. 23).
[13]“Não consigo pensar num campo de escrita tão fértil como a filosofia tem sido em gerar formas de expressão literária, porque a nossa é (...) uma história de diálogos, notas de leitura, fragmentos, poemas, exames, ensaios, aforismos, meditações, discursos, hinos, críticas, cartas, sumas, enciclopédias, testamentos, comentários, investigações, tratados, Vorlesungen, Aufbauen, prolegômenos, Parerga, pensées, sermões, suplementos, confissões, sentenças, perquirições, diários, panoramas, esboços, livros cotidianos (...) pronunciamentos e inúmeras formas que não têm identidade genérica ou que constituem elas próprias géneros distintos: Holzwege, Gramatologias, Pós-escritos Não científicos, Genealogias, Histórias Naturais, Fenomenologias e o que quer que O Mundo como Vontade e Representação seja ou o corpus póstumo de Husserl, ou os escritos tardios de Derrida e excluídos os tipos padrão de formas literárias – por exemplo, romances, peças ou coisa parecida, para os quais se voltaram os filósofos quando dotados para tal”. Danto, Arthur. “Filosofia como/e/da literatura”. (Em: Danto A. O descredenciamento filosófico da arte. Autêntica, BH, 2015, pp. 173-198).