Bardo da realidade - Revista Bodisatva
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Bardo da realidade
Prepare-se para usar o período entre esta vida e próxima para atingir liberdade completa
Revista Bodisatva > Sabedorias > Inspiração > Bardo da realidade
Tradução: Caroline Garcia de Souza
A morte e a experiência do pós-morte não eram temas tabus ou irrelevantes para o meu professor, Tulku Urgyen Rinpoche. Muito pelo contrário, ele frequentemente falava sobre como utilizar a transição entre esta vida e a próxima enquanto uma oportunidade de liberdade total, sobre como usar o bardo de darmata para a realização, e sobre como nos prepararmos para o momento da morte neste exato instante. Realidade, aqui, não se refere à realidade superficial que experienciamos no dia-a-dia, mas à realidade última, darmata, na qual outros tipos de fenômenos acontecem.
Inicialmente, tais fenômenos não possuem qualquer estrutura ou traços reconhecíveis, constituindo-se, por outro lado, de uma exibição espantosa e tremenda – a viagem de ácido suprema. Não é como o céu aberto em um dia sem nuvens: coisas acontecem nesse espaço, e essas coisas são chamadas de sons, cores, luzes.
Tulku Urgyen dizia que os sons comparam-se à explosão simultânea de 100.000 trovões vindos de todas as direções: de cima, de baixo, de todo lugar. As cores são todas as cores do arco-íris, mas com uma intensidade muito superior àquela que normalmente experimentamos nesta vida. Os raios de luz são como agulhas ou espadas pontiagudas, furando todas as coisas. O bardo da realidade é transparente, completamente puro e infinito.
O bardo da realidade é o momento que temos para ganhar maestria sobre o ponto crucial: gerar destemor e assim reconhecer a natureza da mente, que se manifesta como a auto-radiância da cognoscência.
Tal radiância tem três formas, sons, cores e luzes. Frente à sua manifestação, não tenha medo das exibições pacíficas e iradas que surgem: elas são a expressão de você mesmo. Para a maioria das pessoas, essa exibição desprovida de chão, de centro ou de qualquer limite não é nada familiar e parece, portanto, profundamente assustadora. Não há nada no que se segurar, nada com o qual se relacionar como estando aqui ou lá.
Reconheça que esse é apenas o jogo do bardo, Tulku Urgyen dizia, e não tenha medo, não se apavore, não entre em pânico: não tenha medo das cores, não se apavore com os sons e não entre em pânico diante da intensidade dos raios de luz. Desista completamente do medo. É só o jogo de darmata.
Darmata é a natureza da sua mente, a natureza búdica. Em outras palavras, a exibição é o próprio jogo da natureza búdica, sua essência emergindo e se fazendo ver. A mente despreparada fica aterrorizada diante de sua própria natureza, tal qual um asno que se assusta com o roçar do vento na grama seca, e inutilmente tenta escapar.
Aqui, no bardo da realidade, não há mais ninguém além de você – absolutamente ninguém. Ninguém o persegue: trata-se da sua própria sombra, e a sombra é o jogo de darmata. Esse é o ponto mais importante de darmata: reconhecer que tudo o que você experiencia é você mesmo, e não outra coisa ou outra pessoa.
Assim como a sua mão projeta uma sombra quando colocada em frente à luz, não tenha medo da sombra, saiba que ela não é outra coisa além da sua própria mão. Tal entendimento não é necessariamente fácil, principalmente quando as exibições vêm de todos os lados. A terra, o céu, e tudo ao redor são a auto-radiância da cognoscência. Reconheça tudo isso, relaxe nesse reconhecimento, permaneça firme e, desse modo, a liberação é garantida no bardo de darmata.
Como nos preparamos para a exibição impressionante e avassaladora da experiência do pós-morte? Em primeiro lugar, familiarize-se com uma consciência estável: calma, compassiva e clara.
Então, familiarize-se com sua realidade aberta e sem nenhum chão. Especificamente, pratique na transição entre a vigília e o sono e, posteriormente, ao acordar no estado de sonho. A prática de visualização pode ajudar no bardo de darmata, manifestando-se a partir dos três samadis como uma deidade tântrica.
Há também algo que é conhecido como prática tögal, tanto no dia quanto na noite. Por exemplo: sente-se numa sala completamente escura, ou do lado de fora numa noite chuvosa e sem lua, e veja que as estruturas na percepção, os traços reconhecíveis, são todos criados pelos seus próprios pensamentos.
Há ainda mais, entretanto, e a liberação durante o bardo da realidade depende da sua familiarização com sua própria exibição. Por si só, esse entendimento irá ajudá-lo a se livrar do terror, a relaxar na sua natureza e a conquistar a liberdade última. Sobretudo, cultive a familiarização durante essa vida.
Texto originalmente publicado na seção Insights da revista Levekunst Art of Life em 22/06/2017.
Carlindo Filho disse:
02/11/2017 às 12:31 pm
Numa primdira leitura, muito a aprender, reler, contemplar…. Uma das observações nessa leitura inicial é a coemergencia… Muito. Muito auspicioso, o texto.
02/11/2017 às 1:19 pm
Texto maravilhoso. Um dia este corpo cessa, e vivemos este processo de morte. Porém, temos a benção de todos os dias dormir, e podemos tomar isso como prática, para gerar familiaridade com a transição da consciência entre os bardos.
Beatria disse:
02/11/2017 às 1:53 pm
Muito interessante!!Vou reler várias vezes.
Jose Edson de Farias disse:
02/11/2017 às 3:12 pm
Preciso urgentemente aprofundar o treinamento durante o Bardo da vida e no Bardo do sonho reconhecer essa experiência, que pelo que entendo, é o que mais se aproxima do Bardo da Morte, mas só consigo ter lampejos de consciencia durante o sonho. O texto reforça a compreensão de que preciso trinar muito para ganhar essa habilidade e vencer o medo que está sempre presente. Gratidão!
Constansa disse:
O bardo da realidade muito se assemelha à experiência com a ayuascha e demais plantas de poder. Usadas em rituais xamanicos. Onde a experiência se a morte p encontrar a cura.
Guilherme N. Valadares disse:
05/11/2017 às 10:33 pm
05/01/2018 às 9:57 pm
'Aqui, no bardo da realidade, não há mais ninguém além de você – absolutamente ninguém. Ninguém o persegue: trata-se da sua própria sombra, e a sombra é o jogo de darmata. Esse é o ponto mais importante de darmata: reconhecer que tudo o que você experiencia é você mesmo, e não outra coisa ou outra pessoa.' E o que é você mesmo?
06/01/2018 às 8:36 pm
Gratidão! tanto o texto como os comentários..esclarecedores….interessante que tornam as"informações", relatos…mais claros….não há contradição…complementam-se!!
07/01/2018 às 2:13 am
Fantastico! Que os budas nos guie!
Lucia verônica de Assunção disse:
07/01/2018 às 6:46 pm
Sou covicta de que o budismo é libertação.
08/01/2018 às 2:53 am
Muito incrível o texto! Parabéns revista bodisatva! Dá vontade de que o autor siga tratando do tema tamanha sua mestria, dando-nos detalhes maiores sobre a prática e falando mais sobre o que esperar desse momento tão inquietante.
Gostei da menção que ele fez ao tögal, mas achei um pouco imprecisa.. Não chega a constituir um roteiro. Imagino que, como descrevem alguns textos, da mesma forma que se manifestem os bindus nessa prática pela luminosidade da mente, o bardo de dharmata seja uma manifestação com mais "efeitos especiais" desse brilho interno, rs.
Marina Caetana disse:
12/01/2018 às 10:30 am
Maravilha adorei as vezes temos medo de nós por não saber lidar com os pensamentos.
Mahan kali disse:
17/01/2018 às 12:07 am
Creio que o bardo do dharmata mantem-se constantemente presente na vida de todos nós, podendo ser notado com precisão pelos excelsos mestres. Luzes, sons, odores e cores sinalizam e pontuam uma interação e surgem em intervalos (bardo). Essas sinalizações auspiciosas e condutoras de vida insurgem, podendo apresentar-se entre pensamentos ou entre interações às quais eles participam. Gratidão pela publicação!
Cassiano Copetti disse:
19/03/2018 às 6:41 pm
Muito interessante este texto. Pratico Zazen e estudo um pouco o budismo tibetano. Ja li alguma coisa do Osho sobre práticas durante o sonho (Livro dos Segredos). Também ja li sobre o Xamaninsmo de Carlos Castaneda que fala sobre o sonhar e especifica técnicas para manter a consciência (como não focar o olhar mas manter a fluidez). Desta perspectiva tenho procurando treinar a meditação ou mente atenta durante o sono. Já percebi que quando assumo uma prática mais contundente, de permanecer atento, aí sim é que a coisa desanda e perco a sessão. Por outro lado quando assumo uma postura de me manter atento mas deixando as coisas fluirem, talvez alimentando-as parece que os sonhos se tornam mais vívidos. Sobre o medo confesso que nestas idas e vindas ja passei por sonhos realmente apavorantes mas isto tem diminuindo e foram, talvez, os mais lúcidos, diga-se de passagem. POR FAVOR DESENVOLVAM MAIS O ASSUNTO!!!