Se em 1965 o clamor dos pobres do mundo ecoava e chegava aos céus, hoje se junta a essas vozes, o grito da Mãe-Terra, ou da Pachamama, para denunciar profeticamente que este modelo de organização da sociedade atual mundial não tem futuro, pois extermina o presente, envenenando as águas e os solos e torna o ar e ambiente inóspito para vida. É a falência desse modelo explorador e contrário à vida em todas as suas expressões que nega a essência da missão de Jesus Cristo, quando afirma na Boa Nova registrada pelo discípulo amado, João: “Eu vim para que todos (num sentido amplo que inclui a mãe-terra) tenham vida e a tenham em abundância” (Jo 10,10).
Os povos originários na América Latina e Caribe gestaram um jeito de viver integrado à Mãe-Terra que traduzimos como a nova utopia, o Bem-Viver. É essa redescoberta que a encíclica Laudato Si resgata quanto aponta para a centralidade da Ecologia Integral. Quando reconhecemos a necessidade do cuidado com a Casa Comum, valorizamos a integralidade da vida e da necessária interação com a Mãe-Terra, numa atitude de humildade e ousadia, buscando viver a “sobriedade feliz”, na língua de nosso povo, “o pouco com Deus, é muito”; ou aquilo que se afirma na teoria do decrescimento “o menos é mais”. Todavia, para dar esses passos, é necessário descolonizar nossa visão de mundo, práticas e pensamentos, adotando uma atitude de aprendiz diante da sabedoria da Criação que os povos indígenas tão bem souberam (e sabem) interpretar. E na resistência com os estes povos, assumir sua defesa.
Tudo foi pleno de significados. A marca de nossas digitais gravadas com tinta indígena de urucum no tecido branco, selando nosso pacto. A estola de Dom Helder Câmara utilizada por Dom Claúdio Hummes, significando a renovação e continuidade da necessária profecia. O gesto no final, feito por Dom Claudio de passar a estola para Dom Erwin, grande pastor e um dos principais articuladores na Igreja Católica no compromisso socioambiental expresso na Laudato Si e no Sínodo da Amazônia. O pacto ter sido assinado também pelos cristãos leigos e leigas, religiosas e religiosos, sacerdotes e bispos presentes, significando o compromisso, pessoal e coletivo, de toda Igreja Povo de Deus. Outra bela novidade, o pacto foi assinado por um pastor luterano presente e por dois irmãos da Assembleia de Deus, dando a dimensão ecumênica e do diálogo intercultural, visto a simbologia indígena já mencionada.
Minha assinatura carregou o compromisso daquilo que sou e represento neste momento: cristão leigo, membro da Comissão de Fé e Política do CNLB – Conselho Nacional do Laicato do Brasil; membro da coordenação nacional do Movimento Fé e Política; membro da Comissão Justiça e Paz da Arquidiocese de Brasília e da Comissão Brasileira Justiça e Paz; integro a rede de assessoria do CEFEP – Centro de Fé e Política Dom Hélder Câmara; e componho a Equipe Executiva das Pastorais Sociais da Comissão Sociotransformadora da CNBB, que articula as Pastorais Sociais, Organismos e o Setor da Mobilidade Humana. Além disso, a partir de meus papeis de esposo e pai de família, e cidadão da periferia de Brasília, onde atuo na Pastoral do Batismo na paróquia.