Aqui nos deparamos com outro problema: se as ideologias são mecanismos de luta para se alcançar o poder ou, mais comumente, de legitimadores da dominação, não podem gerar nenhum tipo de verdade.
A ciência da história não exige de seus praticantes (por saber que é apenas uma abstração, uma existência hipotética) sejam apenas “constatadores” de acontecimentos históricos, sem exames, sem análises e sem evidências, para que esses procedimentos não sejam elementos de manipuladores das verdades históricas, já que sempre serão realizados com ingredientes ideológicos. O saber histórico neutro e objetivo e uma ingenuidade, uma ilusão do positivismo, pois os cientistas – no nosso caso, os historiadores – também são pessoas que vivenciam os conflitos sociais, que tiveram formação acadêmica e didática com vinculações ideológicas e que têm concepções bem individualizadas da realidade.
O saber não-ideológico parte de uma premissa intelectual falsa, a do homem que se anula pelo conhecimento. Embora a ciência – aqui incluída a história como ciência – conviva com o problema da subjetividade, ela permite, em maior escala até nas ciências humanas, a contraposição de ideias. Por outro lado, o use intensivo da epistemologia dá chance ao expurgo das incertezas e erros casados pela ideologia. Não nos esquecemos: a validação cognitiva dos textos histórico, seus relatos e trajetória evolutiva, seus paradigmas estruturais ou suas inter-relações dependem da comprovação da objetividade e do rigor das investigações.
Há um terreno que é pantanoso, movediço e cheio de ciladas e que, mesmo assim o historiador deve palmilhar, embora cauteloso com as armadilhas que estão espalhadas pelo seu caminho. Trata-se dos símbolos, das verdades aceitas e estabelecidas a priori, fenômenos que o filósofo inglês Francis Bacon chamou, de maneira figurativa, de “idola tribus, idola specus, idola fori e idola theatri” (ídolos da tribo, ídolos da caverna, ídolos do foro e ídolos do teatro), que nada mais são que hábitos mentais que distorcem a natureza dos fatos e dos fenômenos, obstáculos reais ao conhecimento, noções falsas ou falseadas da realidade objetiva, que são paradigmas do comportamento mental (BACON, 1973). Esses hábitos estão tão profundamente arraigados no comportamento das pessoas que estas não se dão conta dos danos que infligem à construção das ciências.
O mais preocupante é que nos dias correntes o campus acadêmico e o mundo científico, desviando-se de rigor investigativo, têm enveredado em sentido contrário a essa proposta. Até nomes renomados – quando não, popularizados – lançam mão de artifícios ideológicos, de ilusões dogmáticas, para produzir símbolos que, em seguida, são sacralizados em nome da ciência. Assim o fazem como instrumento de legitimação das “verdades” que lhe interessam, distorcendo fato, atos ou evento para apresenta-los da forma que interessam a grupos enraizados no jogo intelectual da historiografia. Mas, estudemos os “ídolas” que oprimem os construtores do saber.
Na ciência da história, o pesquisador deve edificar noções próprias e nunca acatar premissas tidas como evidente, mesmo aquelas adrede admitidas como verdadeiras e que, por isso, não exigiriam comprovação. Em outras palavras, o historiador deve cultivar uma permanente preocupação em exorcizar os ídolos, para que a narração e a interpretação histórica se desenvolvam sob rigorosos critérios epistemológicos de seus condicionamentos, sejam eles de ordem histórica, social, econômica ou lógica, e sistematizar as suas relações e esclarecidos os seus vínculos próprios e não aqueles geralmente aceitos.
Ao se trazer o conceito baconianos de ídolos para a historiografia, se deve particularizar essas preocupações. Se o ídolo da tribo é a tendência que o ser humano tem para aceitar os sentidos e confiar na percepção, depreciando a necessidade de constatação dos fatos, o historiador também tende a cair nesse erro. Mais grave fica a situação, quando o pensar individual se transforma em pensar coletivo, da tribo.
Os exemplos mais clássicos foram a pronta desclassificação dos povos nativos da Meso-América como os construtores das imensas edificações maias e astecas – teoria aceita desde que se deu a descoberta dessas civilizações até o início do século XIX. Inicialmente deu-se o crédito aos egípcios, aos fenícios e até a povos perdidos. O entendimento da “tribo acadêmica” era que os nativos do novo mundo seriam incapazes para tal empreendimento.
O fato se repetiu em 1905, quando foram redescobertas as ruínas do Império Monomopata. Conhecidas como Grande Zimbábue e reconhecidamente o mais importante sítio arqueológico da África Negra, a sua monumentalidade levou alguns estudiosos a propor a ideia de que eram realizações árabes ou, outra vez, de um povo perdido (FEMENICK, 2003). A tenacidade de alguns pesquisadores que não “adoravam ao ídolo” a as evidências encontradas, acabaram com as controvérsias e teorias recalcitrantes.