A luta para manter uma língua indígena viva | Semana On
Natural do Xingu, o linguista Tapi Yawalapiti tenta evitar que o idioma de seu povo desapareça. Com a ajuda da memória dos mais velhos, ele está criando uma gramática e um dicionário para a língua
Postado em 13 de Junho de 2019 - André de Oliveira – DW
Tapi Yawalapiti ao lado do pai, o cacique Aritana Yawalapiti
Pela manhã, o cacique Aritana Yawalapiti observa a aldeia encostado na entrada da oca de sua família. À sua frente, há uma imensa arena circular de terra batida circundada por cerca de uma dúzia de outras ocas comunais com mais de vinte metros de pé direito. Mais adiante, onde a vista não alcança, fica o encontro dos rios Tuatuari e Culuene, formadores do Xingu. Aritana, de 74 anos, recepciona os visitantes caraíbas, os brancos, falando em português, mas, dependendo do interlocutor, poderia usar qualquer uma das outras cinco línguas que domina – todas indígenas.
Apesar de poliglota, Aritana, uma das principais lideranças do Parque Indígena do Xingu (PIX), tem encontrado – e não é de hoje – uma mesma dificuldade: comunicar-se em sua própria língua, o yawalapiti, mesmo nome da etnia à qual pertence. Ele aponta para o centro da arena circular, referência sagrada das cerca de 200 pessoas que vivem ali, e explica: "É só quando a gente se reúne lá fora com os mais velhos que falamos o yawalapiti." O cacique é, ao lado de pouco mais de seis anciões, um dos últimos falantes do idioma materno.
Naquela época, para resgatar a etnia foi preciso promover casamentos com outros dos 16 povos que formam hoje o Xingu. Os yawalapiti se uniram, principalmente, aos kuikuro e aos kamaiurá, grupos com aldeias localizadas na mesma área geográfica e cultural do PIX – o alto Xingu. Contudo, como é a língua da mãe que costuma ser passada aos filhos, a etnia foi vendo seu próprio idioma, um diferenciador cultural fundamental por ali, cada vez mais ameaçado de desaparecer.
"Quando está aqui, ele trabalha dia e noite com uma seriedade única", conta Ana Suelly Cabral, orientadora dele e de outros 17 alunos de diferentes etnias, que já se formaram doutores e mestres ou, como Tapi, ainda estão estudando. Faz alguns anos, a professora desenvolveu um programa especial para receber pesquisadores indígenas, condensando as aulas em períodos de dois meses por semestre para que eles não fiquem muito tempo fora das aldeias e consigam se sustentar entre dormitório, bandejão e estudo – tudo dentro da UNB, tudo pago com uma bolsa de mestrado.
"Seu óculos, por exemplo. O jeito de descrever esse objeto é falar: 'nurita iná', ou 'roupa dos olhos'. E para roupa nós dizemos algo como 'casca do corpo'", conta antes de repetir a última sentença da frase – "casca do corpo" – num cacoete próprio seu, como se quisesse se certificar de que se fez entender.
"A língua é o que amarra todas as especificidades de um povo, por isso a pesquisa dele é tão fundamental", diz a professora de Tapi. Em yawalapiti, por exemplo, há classificadores nominais não apenas para masculino e feminino, mas também para textura, forma, posição, odor. As coisas não são apenas coisas, elas têm especificidades que só podem ser expressas na língua indígena – um reflexo do mundo em que vivem e como interagem com ele.
No Xingu, apenas os povos mehinako e waurá falam línguas da mesma família do yawalapiti, a aruák. Fora da reserva, ainda há falantes de idiomas aruák nos estados da Amazônia, Acre, países vizinhos, como Venezuela, e até em ilhas do Caribe – algo que dá o que pensar sobre migrações. Quando uma língua entra em extinção, não é apenas uma visão de mundo que se perde, é a própria história da distribuição demográfica humana.