Padre Telmo José Amaral de Figueiredo: Julho 2017
O semiocapitalismo [capitalismo semiótico] se tornou o ponto máximo de abstração do capital, impactando direta e fulminantemente sobre indivíduos que vivem, cada vez mais, no interior de realidades virtuais e sob o signo da desmaterialização dos vínculos intersubjetivos
Leio, não sem começar a me perguntar algumas coisas que me remetem a nossa atualidade, o último livro de Franco "Bifo" Berardi, Fenomenología del fin. Sensibilidad y mutación conectiva [Caja Negra Editora, 2017], no qual esmiúça a época da digitalização e do predomínio da financeirização do mundo, não sem derramar, ao menos sobre mim, uma sutil dose de pessimismo civilizatório, que conduz mais à melancolia que à rebelião.
Citando Jean Baudrillard – que não costuma ser citado, ultimamente, para além do valor antecipatório de muitas de suas análises -, diz que o filósofo francês "propôs uma semiologia geral da simulação baseada na premissa do fim da referencialidade, tanto na economia como no campo linguístico. Em O espelho da produção [edição portuguesa: Edições Espaço, Braga, 1976], escreve: '[...] a necessidade, o valor de uso e o referencial 'não existem': não passam de conceitos produzidos e projetados em uma dimensão genérica pelo próprio desenvolvimento do sistema de valor de troca'. O processo de autonomização do dinheiro, que é a principal característica do capitalismo financeiro, pode se inscrever no marco geral da emancipação da semiose da referencialidade" (págs. 172-173).
"Todos os signos – escreve Baudrillard, em "A troca simbólica e a morte" [edição brasileira: Edições Loyola, 1996] – se permutam entre si, daqui por diante, sem se permutar por algo real (e não se permutam bem, não se permutam perfeitamente entre si, a não ser na condição de não se permutar por algo real)". Pensar as estratégias comunicacionais é adentrar nesta hipérbole do signo, na qual a operação de deslocamento se consumou de forma definitiva, impactando de cheio na subjetivação de indivíduos que estabelecem vínculos com "a realidade" por meio desta "emancipação do signo de sua função referencial". Na era da "pós-verdade", tudo pode ser dito e convertido em "verdade irrefutável". Romper esta nova forma de feitiço constitui o desafio mais árduo e difícil de qualquer projeto de libertação.
De qualquer modo, Giovanni Arrighi, em seu livro O longo século XX [edição brasileira: Contraponto Editora, 2012], já havia destacado que em cada uma das etapas ou ciclos atravessados pelo capitalismo, desde sua primeira estação genovesa, era possível constatar um traço comum a todas: que em seus períodos de declive se produzia, no centro hegemônico de cada época, um deslocamento do capital comercial e produtivo para o capital financeiro (isso aconteceu com Gênova, Holanda, Grã-Bretanha e, atualmente, com Estados Unidos que, segundo Arrighi, constituem os quatro ciclos de acumulação que definem o percurso histórico da economia-mundo capitalista). Traço mais que interessante – aquela condição de hegemonia financeira nas épocas de decadência, em cada etapa do capital – que nos permite antecipar a crise, talvez terminal, do ciclo dominado pelos Estados Unidos. É como se no corpo imaterial do capitalismo já estivesse escrito, desde seus começos no século XVI, a significação decisiva da financeirização como núcleo último de seu desdobramento histórico e como marca de sua condição crepuscular.
Slavoj Zizek, por sua vez, também insiste neste caráter desmaterializador e supostamente não ideológico do capitalismo contemporâneo, um caráter que se torna indecifrável para o indivíduo presos nas volumosas, mas invisíveis malhas do consumo e da virtualidade, a trama de dominação que segue exercendo seu grande poder sobre os corpos e a natureza, ao mesmo tempo em que promove uma "verdade-sem-significado" que se adapta, sem inconvenientes, à era da digitalização e da comunicação de massas.
Em Problema no paraíso. Do fim da história ao fim do capitalismo [edição brasileira: Zahar, 2015], Zizek destaca que talvez "seja aqui onde deveríamos localizar um dos principais perigos do capitalismo: ainda que seja global e abarque todo o mundo, mantém uma constelação ideológica stricto sensu sem mundo, privando a grande maioria das pessoas de qualquer mapa cognitivo significativo. O capitalismo é a primeira ordem socioeconômica que destotaliza o significado: não é global em nível de significado. Além do mais, não existe nenhuma 'cosmovisão capitalista', nenhuma 'civilização capitalista' propriamente dita: a lição fundamental da globalização consiste precisamente em que o capitalismo consegue se adaptar a todas as civilizações, desde a cristã até a hindu ou a budista, do Oriente ao Ocidente. A dimensão global do capitalismo só pode ser formulada em nível de verdade-sem-significado, como Real do mecanismo global de mercado" (pág. 16). Essa destotalização do significado corresponde ao abandono da ação reflexiva de parte de sujeitos carentes daqueles instrumentos promovidos pela ilustração e que permaneceram como restos arqueológicos de uma história vazia de conteúdo.
Bifo Berardi disse isto de um modo direto e preocupante: "Hoje em dia, a tecnologia digital se baseia na inserção de memes neurolinguísticos e dispositivos automáticos na esfera da cognição, na psique social e nas formas de vida. Tanto metafórica como literalmente, podemos dizer que o cérebro social está sofrendo um processo de cabeamento, mediado por protocolos linguísticos imateriais e dispositivos eletrônicos. Na medida em que os algoritmos se tornam cruciais na formação do corpo social, a construção do PODER SOCIAL se desloca do nível político da consciência e a vontade, ao nível técnico dos automatismos localizados no processo de geração de intercâmbio linguístico e na formação psíquica e orgânica dos corpos" (pág. 34).
Artigo traduzido do espanhol pelo Cepat. Acesse a versão original deste artigo, clicando aqui.
Fonte: Instituto Humanitas Unisinos – Notícias – Sábado, 29 de julho de 2017 – Internet: clique aqui.
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44 «O Reino dos Céus é como um tesouro escondido no campo. Um homem o encontra e o mantém escondido. Cheio de alegria, ele vai, vende todos os seus bens e compra aquele campo.
47 O Reino dos Céus é ainda como uma rede lançada ao mar e que apanha peixes de todo tipo.
48 Quando está cheia, os pescadores puxam a rede para a praia, sentam-se e recolhem os peixes bons em cestos e jogam fora os que não prestam.
49 Assim acontecerá no fim dos tempos: os anjos virão para separar os homens maus dos que são justos,
50 e lançarão os maus na fornalha de fogo. E aí, haverá choro e ranger de dentes.
51 Compreendestes tudo isso?». Eles responderam: «Sim.»
52 Então Jesus acrescentou: «Assim, pois, todo o mestre da Lei, que se torna discípulo do Reino dos Céus, é como um pai de família que tira do seu tesouro coisas novas e velhas.»
JOSÉ MARÍA CASTILLO & JOSÉ ANTONIO PAGOLA
"PARÁBOLA DO TESOURO ESCONDIDO"
Pintura a óleo de Rembrandt ou Gerard Dou - possivelmente do ano 1630
QUAL É ESSE "TESOURO" E "PÉROLA" PELOS QUAIS VALE A PENA DEDICAR TODA A VIDA?
A primeira parábola (tesouro escondido: v. 44-46) compara a oferta de Jesus, o reinado de Deus, com um tesouro. Um tesouro tão valioso e que seduz tanto e produz tanta alegria, que aquele que o encontra se esquece de tudo o que tem, abandona tudo e vê nisso a única coisa que vale a pena neste mundo. Como é lógico, isto quer dizer que aquele que encontra Jesus e sua mensagem, por isso mesmo muda radicalmente a vida.
Uma novidade assim, não pode ser nem a prática religiosa nem, muito menos, as obrigações que impõe a religião. Nem sequer as promessas de felicidade para a outra vida. Nada disso é, para a grande maioria das pessoas, um tesouro que transforma o modo de viver. A crença em uma esperança (incerta?, insegura?) de futuro, normalmente não modifica o presente visível, tangível.
O mesmo há de se dizer da pérola. No fundo, é a mesma comparação formulada com outras palavras. O que podem expressar o «tesouro» e a «pérola»?
Somente pode exprimir aquilo que mais preenche os seres humanos: uma zona e um ambiente humano de respeito, tolerância, estima, carinho e segurança, nos quais damos felicidade e recebemos felicidade, com a convicção de que isso é (e será) para sempre. Somente isso pode significar o que, tal como somos seres humanos, Jesus oferece e afirma.
A comparação da rede e a separação última e definitiva dos peixes abre o horizonte das promessas de Jesus de tal maneira, que transcende todas as limitações inerentes à condição humana. A intenção de Mateus, ao colocar aqui esta última comparação, é pôr uma «sentinela no horizonte» (Paul Ricoeur) acima de tudo o meramente humano, para superá-lo e transcendê-lo mais além de quanto nós mortais atreveríamos a imaginar e suspeitar.
Definitivamente, a garantia mais segura de que o Evangelho está presente na vida está no fato de que esta nossa vida avança e funciona impregnada de alegria pelo fato de ter conhecido e encontrado Jesus e seu Evangelho.
Nem todos se entusiasmam com o projeto de Jesus. Em muitos surgem não poucas dúvidas e interrogações. Seria razoável segui-lo? Não seria uma loucura? Essas questões são daqueles galileus e de todos os que se encontram com Jesus em um nível mais profundo.
Jesus contou duas pequenas parábolas para «seduzir» a quem permanecia indiferente. Queria semear em todos uma interrogação decisiva: não haveria na vida um «segredo» que ainda não descobrimos?
Todos entenderam a parábola daquele lavrador pobre que, ao cavar em uma terra que não era sua, encontrou um tesouro escondido em um cofre. Não pensou duas vezes. Era a chance de sua vida. Não poderia desperdiçar. Vendeu tudo o que tinha e, cheio de alegria, pegou o tesouro.
O mesmo fez um rico comerciante de pérolas quando descobriu uma de valor incalculável. Nunca havia visto algo semelhante. Vendeu tudo o que possuía e ficou com a pérola.
As palavras de Jesus eram sedutoras. Seria Deus assim? Seria isto encontrar-se com ele? Descobrir um «tesouro» mais belo e atraente, mais sólido e verdadeiro que tudo o que nós estamos vivendo e desfrutando?
Jesus estava comunicando sua experiência de Deus: aquilo que havia transformado, por inteiro, a sua vida. Teria razão? Seria isto segui-lo? Encontrar o essencial, ter a imensa sorte de encontrar o que o ser humano está desejando desde sempre?
No mundo, atualmente, muita gente está abandonando a religião sem ter saboreado Deus. Compreendo-os. Eu faria o mesmo. Se alguém não descobriu um pouco da experiência de Deus que vivia Jesus, a religião é uma chatice. Não vale a pena.
Triste é encontrar tantos cristãos cujas vidas não estão marcadas pela alegria, pelo espanto ou pela surpresa de Deus. Jamais ficaram assim por causa de Deus. Vivem fechados em sua religião sem ter encontrado nenhum «tesouro». Entre os seguidores de Jesus, cuidar da vida interior não é, apenas, algo a mais. É imprescindível para vivermos abertos à surpresa de Deus.
Fontes: CASTILLO, José María. La religión de Jesús: comentario al Evangelio diario – ciclo A (2016-2017). Bilbao: Desclée De Brouwer, 2016, págs. 325-326; Sopelako San Pedro Apostol Parrokia – Sopelana – Bizkaia (Espanha) – J. A. Pagola – Ciclo A (Homilías) – Internet: clique aqui.
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Evangelho: Mateus 13,24-43
24 Jesus contou outra parábola à multidão: «O Reino dos Céus é como um homem que semeou boa semente no seu campo.
25 Enquanto todos dormiam, veio seu inimigo, semeou joio no meio do trigo, e foi embora.
27 Os empregados foram procurar o dono e lhe disseram: "Senhor, não semeaste boa semente no teu campo? Donde veio então o joio?"
28 O dono respondeu: "Foi algum inimigo que fez isso". Os empregados lhe perguntaram: "Queres que vamos arrancar o joio?".
29 O dono respondeu: "Não! pode acontecer que, arrancando o joio, arranqueis também o trigo.
30 Deixai crescer um e outro até a colheita! E, no tempo da colheita, direi aos que cortam o trigo:
arrancai primeiro o joio e o amarrai em feixes para ser queimado! Recolhei, porém, o trigo no meu celeiro!"».
31 Jesus contou-lhes outra parábola: «O Reino dos Céus é como uma semente de mostarda que um homem pega e semeia no seu campo.
32 Embora ela seja a menor de todas as sementes, quando cresce, fica maior do que as outras plantas. E torna-se uma árvore, de modo que os pássaros vêm e fazem ninhos em seus ramos.»
33 Jesus contou-lhes ainda uma outra parábola: «O Reino dos Céus é como o fermento que uma mulher pega e mistura com três porções de farinha, até que tudo fique fermentado.»
36 Então Jesus deixou as multidões e foi para casa. Seus discípulos aproximaram-se dele e disseram: «Explica-nos a parábola do joio!».
37 Jesus respondeu: «Aquele que semeia a boa semente é o Filho do Homem.
JOSÉ MARÍA CASTILLO & ENZO BIANCHI
TRIGO & JOIO
O JUÍZO PERTENCE A DEUS
O ensinamento da primeira parábola narrada por Jesus (Mt 13,24-30) está claro: a juízo dele, ninguém nesta vida tem o direito de erigir-se em juiz do bem e do mal. Ninguém tem, portanto, o direito de decidir onde está o bem (o trigo) e onde está o mal (o joio). E menos ainda, ninguém tem o direito de considerar-se com poder para pretender extirpar o mal pela raiz (arrancar o joio). Porque pode acontecer que, pensando que se arranca o joio, na realidade o que se está arrancando é o trigo.
Assim, ninguém pode constituir-se em juiz dos outros. Ninguém tem o direito de fazer isso. Ninguém pode condenar ninguém, rejeitar a ninguém, reprovar a quem quer que seja. Porque corre o perigo de equivocar-se. De modo que, pensando que faz algo bom, na realidade, o que leva a cabo é um desastre. Jesus condena desse modo o puritanismo e a intolerância. Todos corremos o perigo de incorrer nesse tipo de conduta. A, ainda mais, sabemos até que ponto as pessoas andam por aí condenando, rejeitando, ofendendo, insultando...
Porém, esse perigo aumenta ainda mais, na medida em que uma pessoa se torna religiosa, sobretudo, se sua religião é de caráter fundamentalista. Então, a intolerância supera todos os limites e chega a criar ambientes nos quais não se pode respirar. Este mundo está cheio de fanáticos, que se consideram com o direito e o dever de obrigar que os outros mudem e passem a viver e pensar como vive e pensa o fanático intolerante.
As pessoas «muito religiosas» dão medo! Tornam a vida insuportável e a convivência amarga.
No fundo, o problema está em que, no final das contas, o bem e o mal são categorias que dependem dos que têm poder para defini-las. O filósofo alemão Friedrich Nietzsche [1844-1900] disse muito bem: «foram os bons mesmos, isto é, os nobres, os poderosos, os homens de posição superior... que se sentiram e se valorizaram a si mesmos e ao seu agir como bons, ou seja, como algo de primeira importância, em contraposição a tudo que é de baixo, abjeto, vulgar e plebeu» (Genealogia da moral I,2).
Assim, como é que limparemos o campo do Senhor do pressuposto joio?
Afinal de contas, a essência do fanatismo consiste no desejo (e até no empenho) de «obrigar os outros a mudar» (Amos Oz – escritor israelense). Neste ponto, coincidem todos os fanáticos do mundo, que frequentemente degeneram para a violência e o terror!
FERMENTO SENDO COLOCADO EM MEIO À FARINHA
A PEQUENEZ DE HOJE GARANTE A GRANDEZA DO FUTURO
O Reino é semelhante a um grão de mostarda semeado no campo. Trata-se de uma semente pequeníssima, porém «quando cresce é maior que as hortaliças e se torna como que uma árvore, ao ponto das aves do céu poder aninhar em seus ramos» (cf. Ez 17,22-24). Aqui a atenção se volta para o enorme desenvolvimento da semente, na distância entre sua pequenez inicial e sua grandeza final.
O mesmo acontece com o Reino de Deus: em nosso hoje parece como uma realidade pequena, porém, no final dos tempos, se manifestará sua grandeza. Os discípulos de Jesus Cristo devem observar o contraste entre o hoje e o futuro, porém também deve entender que o futuro depende precisamente da pequenez de hoje. Pois seu Mestre lhe revelou que os critérios da grandeza e da aparência não se devem aplicar ao Reino dos Céus.
A força do Reino não se deve confundir com a fascinação da grandeza, que se traduz, muitas vezes, no número, outras no prestígio, no poder etc.
Para corroborar esta realidade, Jesus se serve de outra comparação. Uma mulher põe um pouco de fermento em uma grande quantidade de farinha (cerca de 40 quilos). O texto destaca que a mulher «esconde» o fermento, indicando assim que a presença do Reino é oculta, não se impõe. Mesmo assim, a inequívoca força do fermento faz crescer a massa.
A atenção se concentra aqui no poder do fermento: algo tão pequeno é capaz de provocar uma grande transformação. E assim é: a vida de Jesus era pouca coisa, praticamente desconhecida para os historiadores de seu tempo; porém nele, o homem no qual Deus reinou plenamente, se ocultava a potência do Reino, oferecido a toda humanidade.
Somos chamados, pois, por essas três parábolas à paciência, à pequenez , ao ocultamento. Acolhemos o Reino anunciado por Jesus, vivendo com liberdade e inteligência esta realidade, isto é, obedecendo a ele, grão de trigo caído na terra e morto para dar muito fruto (cf. Jo 12,24). Esta dinâmica de morte e ressurreição é a primícia do Reino se soubermos assumi-la em nossa vida e testemunhá-la em meio aos homens e mulheres.
Fontes: CASTILLO, José María. La religión de Jesús: comentario al Evangelio diario – ciclo A (2016-2017). Bilbao: Desclée De Brouwer, 2016, págs. 316-317; BIANCHI, Enzo. Jesús, «Dios con nosotros» que cumple la Escritura – Ciclo A. Salamanca: Ediciones Sígueme, 2010, págs. 136-137.