Primeiro, quero começar ressaltando um fato: é muito curioso como a gente acaba repetindo práticas sociais e comportamentos sem sequer tê-los vivido. Penso que é assim que se consolidaum paradigma social. Acrescentando a este fato, é comum do ideal convencional dotar de caráter metafísico os fatos materiais e reais da vida cotidiana como podem ser a pobreza e a servidão. Este caráter metafísico, como veremos mais em baixo, faz com que as nossas ações e explicações frente a elas deixem de ser ativas e de mudança e passem a ser de justificação e naturalização.
Na época da escravidão certas linhas teóricas e costumes naturalizavam os tratamentos desiguais e discriminatórios aos negros e negras africanos. Somente para mencionar algumas delas, argumentos teóricos de Gobineau (1967) sobre a inferioridade das raças que significava a inferioridade do negro frente ao branco, ou costumes como que os negros não frequentassem os mesmos espaços que os brancos dado o seu status inferior. Essa naturalização regulamentar de índoles social, econômica e cultural passou a ser de certa forma também naturalizada e aceita como algo normal pela maioria da sociedade. Quando digo maioria da sociedade não somente me refiro aos brancos, mas também aos negros. Fanon (1952), Marley, Anta Diop (1964) entre outros já dissertaram e cantaram que a libertação do/anegro/a se encontra no seu despojamento da consciência colonial.
Depois de ter assistido o filme “Que horas é que ela volta” em Curitiba, surgiu-me uma preocupação que compartilhei com algumas amigas curitibanas, o quanto o povo subalterno naturaliza certas práticas simplesmente porque sempre foi assim. Em espanhol diríamos por que toda la vida ha sido así. Efetivamente essa naturalização formou parte de um processo de colonialidade do Poder que a través de discursos, currículos escolares, destruição de referenciais não contaminados pelo colonial, entre outros, se determinou uma colonialidade do Ser. Não se tratou de uma ação automática, mas de um largo processo de pressão cognitiva do colonizado. Voltando ao filme, não pretendendo fazer spoiler para aqueles que ainda não o viram, eu me lembro de um diálogo entre a mãe servente e a filha, em que esta (a filha) pergunta a mãe como sabe se o comportamento dos patrões é justo ou não, e a mãe responde por que sempre foi assim, como se ela tivesse nascido escrava/servente e durante toda a sua vida teria que estar servindo. Penso que esse comportamento da mãe naturaliza a sua infra valorização e subordinação enquanto mulher e criada.
Quem da classe baixa e empobrecida de São Tomé e Príncipe não lembra a sua mãe, tia, avó… dizer que a sua situação de pobreza era destino? Que não teríamos que questionar as ordens dos patrões ou dos mais ricos porque sempre foi assim? Penso que todos. Neste sentido, penso que é necessáriomencionar que referir-se aos patrões e os ricos não somente falamos dos brancos colonos daquela época, mas também aos negros da atual elite santomense, assim como, como diz Fanon (op. cit.), os negros que tiveram contato com os brancos ou falam como os brancos e são percebidos pela maioria social como semideuses.