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A Psicologia Transpessoal nasceu por conta da necessidade inadiável de acolher algo que é um elemento humano essencial, mas que foi negado ou negligenciado durante séculos: a “transcendência”. A ciência clássica com sua atitude racionalista, materialista, mecanicista, resistiu vigorosamente impedindo que esse tema, por muito tempo, fosse introduzido em seu campo de saberes.
Abraham Maslow, um dos fundadores da Psicologia Transpessoal, afirmou que, ao negar a sua dimensão transcendente, os seres humanos poderiam ficar doentes, violentos e niilistas, vazios de esperança e apáticos. Para ele a experiência transcendental ou espiritual antecede a dogmas ou crenças religiosas.
Esta negação que marcou os caminhos da psicologia, acontecia também em outros campos do conhecimento. Nossa cultura ocidental foi marcada pelo racionalismo cientificista que gerou uma cisão, um afastamento do ser humanos em relação à Natureza e ao Cosmos e, portanto, em relação à sua verdadeira essência como um Ser integrado ao Todo.
Nos primórdios da história da Psicologia, William James (séc. XIX), ao definir a consciência como objeto de estudo da Psicologia, reconheceu no ser humano diversos níveis de consciência, desde os estados de vigília a estados transcendentes, incluindo a telepatia e a parapsicologia, definindo a Consciência como um amplo espectro de inúmeras manifestações. Mas a contribuição de James foi esquecida depois que a Psicologia Behaviorista, criada por Watson e a Psicologia Experimental, que eram marcadamente racionalistas e materialistas, passaram a dominar o cenário da Psicologia. Na visão do Behaviorismo não há nada semelhante à transcendência e nem mesmo à consciência. O homem, nessa visão, não passa de um ser condicionável e condicionado por estímulos externos.
Mas chegou o momento em que Psicologia foi obrigada a admitir, através da genialidade e ousadia de Sigmund Freud, no começo do século passado, a dimensão inconsciente do conhecimento. Freud demonstrou que o psiquismo humano não está reduzido à atividade da consciência de vigília, mas que há uma vasta dimensão inconsciente que precisa ser acessada para a obtenção do autoconhecimento.
Carl G. Jung amplia mais ainda o conceito de inconsciente, produzindo um mapa mais detalhado (uma nova cartografia) da consciência, alargando a noção de inconsciente e defendendo a hipótese da existência de um inconsciente coletivo.
A partir de então, tornou-se presente e imperativo o reconhecimento da dimensão subjetiva no processo do conhecimento e muitas outras portas de investigação se abriram. Surgiram as contribuições de escolas da Psicologia que introduzem a dimensão da unidade corpo-mente, como a Bioenergética, o Psicodrama, a psicologia da Gestalt, a Análise Transacional, a Psicologia Humanista e Existencialista, entre outras.
Na década de 60 do século passado alguns pesquisadores da área da Psicologia (nos Estados Unidos) se interessaram em fazer pesquisas sobre estados ampliados de consciência, entre eles Abraham Maslow, um importante integrante da Escola Humanista e Stanislav Grof, psiquiatra e pesquisador da Universidade de John Hopkins, EUA.