Arjuna: Eu sinto muito prazer em ouvir-Vos, Krishna. Parece-me que apenas Vós podeis conhecer a Vós mesmo. Como eu poderia conhecer-Vos?
Krishna: Quando te deparares com o melhor de algum grupo – como o tubarão entre os peixes, ou o leão entre as feras, por exemplo – lembra-te de Mim. Lembra-te de que qualquer beleza que contemples neste mundo é apenas uma centelha de Meu verdadeiro esplendor.
Arjuna: Krishna, gentilmente desfizestes minha ilusão. Embora eu possa ver-Vos agora como sois, se achais que sou capaz de contemplar essa forma, mostrai-me Vossa forma na qual sois todo este universo e tudo o que há dentro dele.
Arjuna (espantado): Krishna, vejo os grandes deuses com suas armas e joias, e vejo inumeráveis planetas. Tudo é deslumbrante, com todas as cores imagináveis. A refulgente glória de tudo isto está me cegando. Mesmo os deuses se curvam com medo perante Vós. Sois mesmo a origem de tudo, Krishna! Vós testemunhais tudo com Vossos olhos, que são o Sol e a Lua.
(com medo) Agora posso ver-Vos destruindo os corpos de todas as entidades vivas com Vossos dentes afiados e assustadores. Meus parentes, meus amigos – todos estão indo em direção a Vossos dentes! Por que estais fazendo isso?
Krishna: Eu sou o tempo, a morte de tudo. Todos estes guerreiros já estão mortos por Meu arranjo, Arjuna. Luta como Meu instrumento e tem para si a fama eterna!
Arjuna (trêmulo): Grandioso Senhor, ofereço-Vos minhas reverências de todos os modos! Toda entidade viva deveria glorificar-Vos, mas eu tolamente Vos tratei como um amigo. Por favor, perdoai-me assim como um pai perdoa um filho ou uma esposa perdoa o marido. E, por favor, permiti-me ver-Vos novamente como Krishna.
Krishna: Minha forma universal te assustou, Arjuna. Acalma-te. Contempla novamente a forma que te é querida. Arjuna, mesmo que uma pessoa execute todo tipo de atividade piedosa, ela não pode ver-Me assim, como Krishna. Apenas através do serviço devocional é possível conhecer-Me como sou.
Krishna: Alguns meditam em Mim como o espírito sem limites. Esse tipo de meditação é problemática, mas eles Me alcançam por fim. No entanto, se pensares diretamente em Mim, Eu prontamente te resgatarei do oceano de nascimentos e mortes.
Se não és capaz de pensar sempre em Mim, então escuta e canta Minhas glórias através da prática de bhakti, ou serviço devocional regulado. Se não podes fazer isso, trabalha para Mim, ou ao menos trabalha em caridade, porque desapego da mentalidade egoísta traz paz – mais do que traz o mero conhecimento.
Pessoas que pensam em Mim com devoção desenvolvem grandes qualidades, como gentileza, tolerância, estabilidade emocional e determinação. Elas Me amam e Eu as amo.
Krishna: O corpo é como um campo de atividades para a alma. Uma alma comum se interage com o corpo usando os sentidos para experimentar diferentes emoções, como a luxúria e o ódio. Todavia, com a ajuda de um mestre espiritual [guru], uma alma sábia se desapega do corpo material. Tal pessoa é humilde, equilibrada e verdadeiramente livre.
Como a Superalma, ofereço instrução para todas as almas, sejam elas sábias ou não. Toda alma pode escolher entre Mim e o materialismo. Aqueles que escolhem o materialismo sofrem repetidos nascimentos e mortes em diferentes espécies de vida. Aqueles que escolhem a Mim tomam conhecimento de todas as coisas: espirituais e materiais.
Deixa-Me falar-te mais sobre a energia material. Ela se manifesta em três variedades, ou modos: bondade, paixão e ignorância. Como o Pai que dá a semente, Eu animo a matéria inerte dando a ela as almas espirituais. Os modos, então, controlam o resto. O modo da bondade condiciona a alma à felicidade temporária, o da paixão à ambição, e o da ignorância à ilusão. Os três modos da natureza competem entre si pela supremacia, levando a alma eterna de uma condição material a outra. Apenas quando estiveres livre do controle desses modos, poderás provar o sabor da felicidade verdadeira.
Arjuna: Como alguém se situa acima dos três modos? E tendo conquistado os três modos, como a pessoa se comporta?
Krishna: Para conquistar os modos e ficar livre tanto do bom karma quanto do mau karma, simplesmente ama e serve a Mim em todas as circunstâncias. Assim, quando os oscilantes modos irem e virem, tu apenas os observarás, sem apego ou aversão. Nesse estado, serás inabalavelmente calmo e tratarás a todos com equanimidade.
Arjuna, imagina este mundo como uma grande e ancestral figueira-de-bengala, cujos galhos crescem para baixo e se transformam em raízes. É impossível dizer onde esta árvore começa ou termina.
Se quiseres escapar do enredamento desses galhos, deves cortar semelhante árvore. Poderás, então, entrar em Minha morada autorrefulgente, na qual não há necessidade de luz solar ou eletricidade. Quando chegares à Minha morada, não terás saudade dessa árvore mortal.
Eu quero que todos venham à Minha morada, daí Eu Me sentar no coração de todos como a Superalma e oferecer instruções espirituais. Eu também escrevo a literatura védica para que as pessoas possam conhecer-Me. Eu sou superior tanto aos materialistas quanto às almas iluminadas. Se conheceres a Mim, tornar-te-ás sábio, e tudo o que fizeres redundará em perfeição.
Acabo de dizer-te algo sobre as almas iluminadas: elas são honestas, puras, autocontroladas e desapegadas. Tu estás entre essas pessoas, Arjuna, mas deixa-Me falar-te um pouco sobre os materialistas, os desvirtuados ateístas. Sujeitos não divinos não sabem o que deve ser feito ou o que não deve ser feito. Eles são sujos, desonestos e exageradamente interessados em sexo. Pensando que Minha criação na verdade pertence a eles, constroem armas destrutivas e se sentem poderosos e orgulhosos. Suas ocasionais manifestações de religiosidade e caridade são destituídas de significado, pois são escravos da luxúria. Presos no materialismo pela avareza e ira, tais pessoas caem em formas inferiores de vida nascimento após nascimento.
Arjuna: O que acontece com aqueles que não se baseiam nas escrituras sagradas, os Vedas, mas criam seus próprios processos de adoração?
Krishna: Uma religião imaginada é produto dos três modos. No modo da bondade, a pessoa adora os deuses; no modo da paixão, políticos e homens poderosos; e na ignorância, fantasmas que podem lhe fazer favores.
Os três modos afetam a tudo, mesmo tua comida. Sucos, gordura natural e alimentos integrais são do modo da bondade; alimentos amargos, salgados, ácidos e picantes são do modo da paixão; e alimentos putrefatos, frios ou velhos são da ignorância.
Os modos também influenciam o tipo de caridade que dás e qual tipo de disciplina estabeleces para ti mesmo. Mesmo assim, não deves abandonar os atos de caridade e penitência.
Krishna: Renúncia é desapego aos frutos do trabalho. Uma pessoa no modo da bondade trabalha por uma questão de dever, renunciando aos resultados. Outra, no modo da paixão, renuncia o trabalho quando ele apresenta algum obstáculo. Outra ainda, no modo da ignorância, trabalha com preguiça e de forma confusa.
Vendo outros como almas espirituais e agindo com esse conhecimento, situar-te-ás no modo da bondade. Isso requer um esforço da mente, mas a dificuldade inicial logo é retribuída com a chegada da felicidade verdadeira. Felicidade no modo da paixão parece esplêndida no começo, mas se revela dolorosa ao fim. Felicidade no modo da ignorância, como o uso de drogas, é amarga do começo ao fim.
Aqueles que agem no modo da bondade, os brahmanas, normalmente são juízes, professores ou sacerdotes. Os ksatriyas, aqueles que trabalham no modo da paixão, normalmente são administradores, policiais ou soldados. Paixão e ignorância se combinam para produzir os vaishyas, comerciantes e agricultores. Aqueles com predominância do modo da ignorância são chamados shudras, e trabalham como artesãos, operários ou subordinados.