Como já precedentemente destacado, as análises histórico-teleológicas têm um papel de destaque na última grande obra de Husserl. Uma vez que foi possível compreender porque Husserl fala de uma crise de todas as ciências e, em particular, que foi possível compreender o papel da filosofia no interno desta problemática, o próximo passo “lógico” da argumentação de Husserl é aquele de demonstrar analiticamente “como”, historicamente, tenham-se construído os equívocos da filosofia e da ciência.
Mais ainda, Husserl quer demonstrar com suas análises que há uma teleologia ínsita no percurso histórico da filosofia, a qual busca um fundamento definitivo, o qual, não foi segundo Husserl corretamente captado pelas duas principais posições da filosofia moderna: o objetivismo fisicalista e o subjetivismo transcendental.
Tal percurso de análises históricas conduz a filosofia à necessidade de uma tarefa específica, que é a fenomenologia. Esta é chamada a realizar o empreendimento, até então não realizado, de uma análise intencional consequente da consciência constitutiva do mundo. Esta análise intencional, por sua vez, desvelará pela primeira vez como tema filosófico, o “mundo-da-vida” e, este, revelar-se-á como fundamento, sempre procurado, de todas as ciências: filosofia, lógica, matemática, ciências naturais etc.
Portanto, o problema da história da filosofia e, em particular, o problema da história em Husserl, tem, como pano de fundo, questões bem mais complexas do que poderia parecer em uma primeira leitura.
Uma distinção preliminar, sem a qual se pode concluir equivocadamente acerca do ineditismo das tratativas históricas da “Crise”, é a tentação de confundi-las com aquelas empreendidas em obras anteriores de Husserl, como a já citada “A filosofia como ciência rigorosa”, de 1911, ou mesmo “Filosofia Primeira”, de 1923-24 (Hu VII). Em “A filosofia como ciência rigorosa”, Husserl trata explicitamente do problema do “historicismo” (Hu XXV), que para ele, é uma das faces do ceticismo, na medida em que implica um relativismo perene, por causa do próprio devir histórico, do conhecimento. Ao relativizar o conhecimento em função da história – cada momento histórico implica e produz a “sua” verdade – a filosofia terminaria por ver-se reduzida a uma mera “visão de mundo”, a mera produção cultural literária, como propunha o filósofo da Weltanschauung, Wilhelm Dilthey[13]. Husserl demonstra como o ideal de filosofia estivesse ameaçado por duas correntes daquele tempo: naturalismo e historicismo.
Já em “Filosofia Primeira” (1923-24), temos uma significativa mudança em relação às obras precedentes. Certamente, aqui, a história já entra em foco, quando ele dedica todo o Volume I da obra a descrever criticamente a história das ideias (Kritische Ideengeschichte). Porém, ainda não é clara nessas obras a ideia de que, ínsita na história da filosofia, haja uma teleologia, um fio condutor que leva até a fenomenologia.
Nesse sentido, de natureza totalmente diversa, é a discussão da história da filosofia empreendida na “Crise”. Não ao acaso, questiona-se acerca da possibilidade de coerência do próprio projeto da filosofia transcendental com o da realização de análises históricas, portanto, fala-se de “ruptura” com o idealismo transcendental, na “Crise”, e não em outras obras.
O presente capítulo busca, justamente, apresentar as análises histórico-teleológicas de Husserl na “Crise” e, ao mesmo tempo, advertir o leitor da obra quanto a eventuais equívocos de interpretação do sentido de tais análises.
Por um lado, cabe ressaltar a importância para a crítica filosófica, dessa questão em Husserl. O “historicismo” poderia levar a uma forma de irracionalismo, com o qual Husserl não estaria absolutamente de acordo, mas, por outro, há a tentação de acusar Husserl ele mesmo de ser um “historicista”, por causa da sua revisão histórica do conceito de “razão”. Para sermos exatos, Husserl não está absolutamente propondo um relativismo em torno ao conceito de “razão”, mas sim quer revelar que o racionalismo não se desenvolveu historicamente na direção adequada. Não por causa de seus fracassos a filosofia deve renunciar a um autêntico racionalismo, sucumbindo aos absurdos do irracionalismo – seja de origem psicologista, historicista ou naturalista –, mas sim, ela deve renovar a própria pesquisa, buscando o sentido genuíno do racionalismo.
Feita esta premissa, compreende-se mais facilmente a escolha de Husserl pelas análises históricas. Elas precisam ser empreendidas para que se possa responder aos diversos questionamentos que surgem a partir da refutação do irracionalismo. A história, nesse sentido, seria um instrumento, utilizado em alguns momentos do desenvolvimento da fenomenologia, que permite a Husserl apontar para a necessidade de circunscrever a ideia genuína de conhecimento racional ou de ciência.
A ênfase dada às análises históricas, porém, é clara e distinta na “Crise”, perpassando de maneira quase que constante toda a obra: na Parte II, intitulada “A origem do contraste moderno entre objetivismo fisicalista e subjetivismo transcendental”, Husserl discute o surgimento da ciência matemática moderna com Galileu, e qual seja a sua influência na filosofia de Descartes, Hume e Kant. Husserl cita praticamente todos os principais filósofos do período moderno até chegar à fenomenologia. Também na Parte III, na qual Husserl trata do “mundo-da-vida” e da psicologia, ele inicia com amplas análises históricas (CARR, 1974).
Para Walter Biemel, organizador do texto, todo esse tratamento histórico não tem outro objetivo que explicitar as causas pelas quais a ciência moderna deveria falir (Hu VI), o que é uma perspectiva bastante coerente e fiel às proposições de Husserl. Como já destacamos anteriormente, “falir” significa a perda do télos surgido para a humanidade européia com a filosofia grega, aquele de “querer ser uma humanidade em base à razão filosófica e de poder ser apenas como tal”. A perda desse télos significa, integralmente, a perda do sentido da filosofia “enquanto movimento histórico da revelação da razão universal, inata como tal à humanidade” (Hu VI).
Paul Ricoeur, por outro lado, é talvez o autor que questione com maior rigor como possa a fenomenologia incorporar visões históricas e, mais ainda, se essa análise histórica seja coerente com a ideia geral da fenomenologia transcendental: “Como uma filosofia do cogito, do retorno radical ao ego fundador de todo ser, torna-se capaz de uma filosofia da história?” (RICOEUR, 1949). Para ele, a resposta que concilia esse aparente contra-senso decorre de uma leitura que ponha em relevo “o papel mediador entre a consciência e a história”, atribuindo a Ideias I (Hu III) o sentido de “tarefas infinitas”, as quais, por sua vez, implicam um progresso sem fim e, portanto, uma história. Ou seja, embora em Ideias I Husserl não realize investigações genuinamente históricas, para Ricoer encontramos ali as raízes conceituais para justificar tais análises na “Crise”: a historicidade da consciência (RICOEUR, 1949). Ocorre que Ricouer escreve o seu artigo[14] “Husserl e o sentido da história” em 1949, quando a terceira parte da “Crise” ainda não havia sido publicada, bem como o texto “Filosofia Primeira”, cuja primeira edição, em alemão, é de 1956.
Um aspecto preliminar é o fato de Husserl levar a sério a sua afirmação de que os filósofos são funcionários da humanidade, em um momento histórico onde parecia haver uma concordância geral acerca do fato de que a Europa como modelo tivesse chegado a um limite, a um ponto de inflexão. Aceitando o seu papel, Husserl procuraria com suas reflexões históricas fazer compreender o papel ocupado pela fenomenologia no quadro histórico da filosofia. Tudo isso, segundo David Carr (1974) poderia ser reforçado pela tendência de seus ex-estudantes a seguirem em caminhos filosóficos diversos, em particular pela Existenzphilosophie, com a qual a filosofia viu uma renovação da orientação histórica do século XIX. Segundo essa análise, a abordagem histórica de Husserl seria uma “concessão ao temperamento do momento” (CARR, 1974), mas tal análise reduziria a “Crise” a uma “obra de ocasião”, as reflexões históricas teriam efeito mais retórico, do que propriamente filosófico.
O papel das reflexões históricas da “Crise”, como já apontado anteriormente, parece-nos ser bem outro. A crítica histórica tem um caráter metodológico, não obstante não se possa negar o forte impacto que dá à obra.
É esta a primeira publicação na qual Husserl tome expressamente posição sobre a história e na qual trate tematicamente o problema da historicidade da filosofia. Já a conferência de Viena funda-se em uma determinada concepção da história. A história é então concebida como uma superação da atitude natural (enquanto prático-natural), do atrito com o que é imediatamente dado, como o desdobramento da θεωρια filosófica, que na prospectiva de Husserl representa uma espécie de epoqué da vida originária dos interesses, e, positivamente, um modo (Erfassen) do essente (des Seienden) em sua totalidade. Com este pretensão de totalidade surge a idéia de infinidade, que foi decisiva para a humanidade ocidental. Esta revolução, que segundo Husserl representa juntamente uma superação do mítico, torna possível antes de mais nada o nascimento das ciências européias, que depois vêm cada vez mais em primeiro plano e terminam por desconhecer as próprias referências com a filosofia. (Hu VI, p. xviii)