Esse é um tema bastante interessante, visto o grande grau de desinformação que existe sobre o mesmo, devido a falta de fontes confiáveis e o excesso de mistificação sobre o assunto. Eu mesmo, levei muitos anos para reunir fontes confiáveis e consistente para poder entender esse assunto, em si mesmo e dentro do contexto geral da religião e também, poder confirmar, através da prática de Ifá, esse conhecimento.
Existe um critério é importante e que não é observado por muita gente que fala sobre essa religião, que é a questão da consistência e simplicidade. Não basta apenas conhecermos o assunto, suas práticas, ritos e mitos. Não podemos, em cada tema da religião construirmos uma nova base teológica, para aquele tema, formando uma teia de possibilidades e, principalmente, complexidade. O conhecimento proposto, tem que se encaixar em relação ao restante da religião de forma consistente e harmônica.
Isso gera um grande problema, que é a necessidade da pessoa primeiro conhecer o todo para depois poder falar de alguma coisa ou de partes. Devido ao trabalho necessário e complexidade disso, o caminho adotado é o mais simples, a pessoa se concentra apenas no seu problema, necessidade ou vontade imediata e é essa a razão pela qual nascem as idiossincrasias teológicas. Isso é uma realidade. O que piora isso é o fato de que não existe um conjunto da obra, um livro que reúna o conjunto para servir de uma base mínima para ser discutida.
Se não conseguimos encaixar essa visão particular no contexto geral da religião, existe uma grande possibilidade de termos uma visão errada sobre o mesmo. A base para evitar isso é a pessoa conhecer a religião como um todo, primeiro, em vez de ficar se “especializando” em detalhes. Mergulhar em detalhes, é o caminho para os erros, a pessoa olha uma única coisa e já se acha especialista. Mas, pode ser pior, ela fica aprendendo em pedaços e fica “especialistas” em partes, mas, cada uma dessas partes não se combina com as outras. O problema é facilmente resolvido adicionando complexidade, tudo é complicado, ai, fica fácil de falar.
Mas isso poderia evitado facilmente se a pessoa, pelo, menos procurasse algumas informações adicionais, se pensasse um pouco mais sobre o assunto.
O que vou fazer, a seguir, é dar uma explicação religiosa, baseado na teologia Yorùbá, de fenômenos que afetam muito a sociedade e que são vistos como malefícios, mas, são uma das páginas mais tristes da nossa relação, como pessoas e almas, com a estrutura metafísica da religião.
O que é complexo é o emaranhado de explicações que tem que serem dadas e as consequências dessas explicações e modelos confusos que são estabelecidos para explicar e justificar o assunto, porque o fazem do jeito errado.
Durante um bom tempo, baseado nas informações que eu tinha disponível, eu passei a considerar o egbé (Ẹgbẹ́) órun (Ọ̀run) e principalmente os Àbíkú, como uma componente do mal teológico desta religião, contudo, como tempo, o que se abriu para mim foi o contrário, de verdugos passaram a serem vítimas do mal (explicar mal na sua forma teológica não será feito aqui). Os Àbíkú são almas que temos que lamentar e ajudar, mas, isso, somente será para os muito fortes, os eleitos.
As famílias não são amaldiçoadas pelos Àbíkú. Os Àbíkú não existem aleatoriamente para fazerem famílias sofrerem, os espíritos humanos não tem esse mal intrínseco, é justamente o contrário, os Àbíkú foram espíritos que morreram na infância e que foram amaldiçoados pelas famílias originais com a rejeição e após a morte. Devido a isso elas não retornam ao órun (Ọ̀run), ficam em um espaço intermediário chamado Ìrònà, onde criam novos laços familiares, com seus companheiros de mesma sina.
Os Àbíkú não são “demônios” que atormentam as famílias ou maldições que as perseguem. São o resultado de sentimentos muito humanos, como medo, decepção, raiva e rejeição. Entendendo assim passamos a olhar os Àbíkú de uma forma humana e não supernatural, inexplicável.
As novas famílias, que os recebem, foram eleitas, pelos Orixá (Òrìṣà), para recuperar essas almas e precisam entender essa árdua missão. Quando elas não entendem ou não tem a capacidade para isso, elas sofrem. Os Àbíkú, dessa maneira, são o resultado de uma relação bastante humana e são uma consequência de um mal maior cometido antes contra essas as almas infantis.
Desta forma o trabalho sacerdotal nessa religião, através do Bàbáláwo (que deveria ter esse conhecimento), é o de recuperar essas relações, seja a esperança ou a confiança da alma que renasce, bem como, o entendimento da família que o recebe. O trabalho de Ifá tem que ser transformador e não punitivo e excludente, não tem família a ser protegida e nem espírito a ser punido.