A Restauração da Inteligência Criativa - AlgoMaior
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Dogmaticidade em Ciência e uma mudança de paradigma para uma ciência livre de dogmas:
Centro de Ativismo Quântico, Eugene, OR
[Dogmatismo Abstrato no paradigma atual da ciência (ciência materialista) é discutido juntamente com a mudança de paradigma que está ocorrendo numa ciência livre de dogmas (ciência dentro da consciência). A velha ciência subverteu a inteligência criativa. É demonstrado que a nova ciência a restaura.].
A ciência moderna foi criada numa luta para romper com o dogmatismo religioso (cristão). Desde o começo, eles tinham dois caminhos: teoria e experiência. Acreditava-se que a ideia de verificar a teoria, com dados experimentais, seria garantia suficiente contra os dogmas.
Entretanto! Não é tão simples assim. Primeiro, parecia lógico que as suposições subjacentes da visão de mundo e ideias que não podem ser submetidos à verificação experimental, tornaram-se dogmas, semelhante ao dogma religioso de Deus. Assim, os cientistas tentaram manter tais pressupostos a distância. Caia na real! Mantenha suas teorias para o que é observável no universo material e semelhante. Isso por si só, no entanto, é um dogma: o dogma metafísico do realismo científico em oposição à metafísica do idealismo (de Platão e os fundadores das religiosas e tradições espirituais) onde (não verificado) a ideia de Deus é reconhecida como a realidade primária. Devemos ser um pouco humilde para decidir entre as alternativas metafísicas. O que hoje é intratável e não quantificado, amanhã se torna tratável.
Segundo, a questão de como definir as arenas de dados experimentais não é fácil de resolver. As arenas de pesquisa científica têm uma tendência a se expandir à medida que a tecnologia melhora. Mas, os cientistas lutam contra essa expansão territorial sob pena de perderem o território consultado e o apoio à pesquisa. Por outro lado, os cientistas muitas vezes tentar diminuir o território. Talvez o que antes parecia ser um território diferente é apenas uma miragem. Este é o dogma da Lei da Parcimônia ou Navalha de Occham.
A ciência moderna cresceu com a filosofia cartesiana do modernismo, onde as duas arenas, matéria e mente foram reconhecidos. Isso fazia sentido já que a matéria é experiência externa a nós, enquanto mente é interno.
Os seres vivos são tão notavelmente diferentes da matéria inanimada, que por um longo tempo na arena da vida, foi reconhecida como separada da arena da matéria inanimada, onde talvez forças vitais (como proposto por teorias que subscrevam a filosofia do vitalismo) desempenham seu papel.
No entanto, a descoberta de dados fósseis sugere que os seres vivos evoluem e a teoria de Darwin é inteiramente baseada em mecanismos materiais, por isso, foi considerada adequada para explicar a evolução. Este desenvolvimento e as descobertas da biologia molecular (por exemplo: o código genético) foram considerados suficientes para eliminar o vitalismo. Da mesma forma, os avanços da ciência sobre a inteligência artificial, levou a psicologia cognitiva para a ideia de que a mente é o cérebro.
Pesquisa de inteligência artificial nos dá a ideia de máquinas pensantes e tem produziu um software que pode conversar com você com uma inteligência aparente, como para induzi-lo a acreditar que você está falando com outro ser humano. Junte isso com o recente desenvolvimento da técnica de imagem neurofisiológica, onde os investigadores podem mostrar imagens de como as mudanças no seu cérebro são diferentes quando você pensa pensamentos diferentes. Então a mente deve ser um software do hardware/cérebro.
Finalmente, o dogma da parcimônia foi útil para eliminar a ideia da saúde mental e do mundo vital em favor de material monismo, tudo é matéria e espaço e tempo onde as manifestações da matéria tem seu lugar.
Juntos, o realismo científico e monismo material deu-nos o dogma atual metafísico das manifestações da ciência (ciência materialista) manifestações únicas da matéria e espaço-tempo, de suas interações são reais. Este dogma é visto como um grande triunfo, um unificador de diferentes campos da psicologia física e química, biologia e medicina, para uma grande ciência materialista, uma teoria de tudo.
Como dito antes, a ciência começou como ciência moderna dentro de uma visão de mundo dogmática da matéria-mente, dualismo em que a ciência (para que a arena do jogo seja o espaço-tempo, matéria-mundo) e ciências humanas e artes, e da religião / espiritualidade (para o qual o jogo acontece na arena da mente), todos podem coexistir. Mas acabou como uma ciência pós-moderna em que a matéria é a única realidade e a natureza consiste na arena do movimento da matéria – espaço e tempo. Tudo o mais é sobrenatural, não científica, e suspeita.
O advento do novo dogma do materialismo científico, não somente pôs a religião / espiritualidade sob ataque, mas, também, em perigo o livre exercício de qualquer atividade humana, a menos que esteja em conformidade com este dogma. Assim, na academia, campos tradicionais de artes liberais estão encolhendo e, as ciências sociais, estão se esforçando para se trazer ao par com o dogma materialista.
Em particular, o dogma materialista – tudo é matéria, e suas ramificações dogmáticas – todas as características são genéticas, tudo experimentado internamente, é produto do cérebro, a evolução é sinônimo de darwinismo, não há nada além de nosso próprio condicionamento genético e psico-social, e que a nossa própria consciência é um apêndice operacional sem poder causal ou eficácia – Isto é ensinado bem cedo em nossas escolas, algumas delas diretamente e outras indiretamente. Como resultado, hoje os jovens contraem uma dissonância cognitiva permanente – uma permanente falta de sincronia entre a sua experiência e seu sistema de crenças, através do qual eles filtraram sua experiência.
Qual é o antídoto para o dogma, pensamento dogmático? É a criatividade: o pensamento criativo que usamos para descobrir novos contextos de pensar, que estão além da mente racional e contínuo, que é mapeado no cérebro e, em certo sentido é o cérebro. O dogma materialista limita o alcance da mente humana que está além do pensamento racional, além do que já é conhecido e mapeado no cérebro, isto limita a inteligência criativa.
Antes da ciência moderna, quando tínhamos o cristianismo dominando a mente ocidental, as escrituras eram infalíveis e qualquer mudança dependia do capricho da hierarquia da Igreja (os intérpretes das escrituras). Criatividade se tornou tão constrangida, que tivemos a estagnação ao longo dos tempos medievais. E agora com a ciência materialista, nós estamos em perigo similar, ou melhor, talvez um perigo maior ainda.
Os novos contextos que as descobertas criativas nos dão (que são muitas vezes objeto das grandes artes, por exemplo) nem sempre são observáveis no sentido objetivo experimental que coisas materiais são observáveis. Também não podem ser sempre descobertas racionalmente. Assim, os cientistas materialistas combatem a relevância da ideia de criatividade na ciência, em vez disso, eles tendem a manter a fachada de que a ciência é feita através do método científico-teórico uma explicação possível dos dados; derivar de uma consequência independente da teoria e do sujeito que verifica, se a teoria funciona, você conseguiu, caso contrário, volte à prancheta de desenho. O método científico pode facilmente conviver com o pensamento contínuo, pensamento tão criativo e os contextos não observáveis que apontam para (que são exploradas em grandes artes ou as grandes religiões) a não necessidade de ser levado a sério. Este é o dogma do método científico e do racionalismo. Com este dogma, pode-se manter a criatividade de fora e perpetuar o dogma. Ou então uma esperança.
São dogmas inevitáveis ou há uma ciência livre de dogmas? Eu vou demonstrar que existe. isto também é muito claro. Se a ciência tem que ser livre de dogmas, então a ciência correta tem que ser aquela em que a criatividade é um elemento fundamental. E essa ciência iria validar todo o pensamento criativo humano. E é exatamente isso que está acontecendo.
O filósofo Thomas Kuhn nos deu a ideia de paradigma. Um paradigma em um campo é um modelo, que dá uma visão de mundo guarda-chuva para todas as pesquisas nesse campo. Kuhn, também, nos deu a ideia de uma mudança de paradigma. Com o advento de novos dados, novas teorias são necessárias para explicar os dados. As novas teorias podem apresentar inconsistências lógicas ou paradoxos quando olhado do ponto de vista das velhas suposições de visão de mundo. Além disso, pode haver dados anômalos para que nenhuma teoria possa ser construída, enquanto permanecer dentro dos antigos pressupostos de visão do mundo. Isto é, quando uma mudança de paradigma deve ocorrer para um novo paradigma com novas premissas de visão do mundo, que elimina os paradoxos lógicos e que explica os dados anômalos.
Como afirmei acima, ciência materialista que opera sob o guarda-chuva de uma visão do mundo materialista científico, afirma ter unificado todas as ciências, física e química, biologia, medicina e psicologia. Há uma pressão enorme acadêmica para que todas as pesquisas nessas ciências sejam realizadas sob o pressuposto de uma visão de mundo materialista científico. Como eu mencionei, até mesmo as ciências sociais estão sob pressão para se conformar.
Esta união, no entanto, não foi inteiramente seguindo o script kuhniano. A unificação foi conseguida deixando de fora dados importantes, às vezes fenômenos inteiros. (Ironicamente, a visão de mundo espiritual / religiosa que a ciência moderna substituiu, cometeu o mesmo erro, deixou de fora qualquer fenômeno que não se encaixavam. Em sua forma extrema, ignorou o mundo manifesto inteiro como ilusório, porque a visão de mundo não poderia explicá-lo.).
Naturalmente, há uma resistência contra esta abordagem monolítica para a ciência. Os antropólogos culturais desenvolveram o conceito de multiculturalismo como uma forma de escapar da tirania de uma ciência monolítica materialista. O campo da psicologia é dividido em quatro paradigmas: comportamental / cognitiva que dominam a psicologia acadêmica, psicologia profunda, psicologia humanista e psicologia transpessoal. Apenas o primeiro está de acordo com o materialismo científico; as outras três vêm com hipóteses distintas de visão de mundo. Psicologia profunda postula o conceito de inconsciente como fonte de outra causa que não interações materiais. Psicologia humanista é inflexível sobre a eficácia causal do livre arbítrio e da criatividade humana. E psicologia transpessoal opera na base de uma visão de mundo completamente diferente (chamado idealismo monista) que a consciência, não matéria, é o fundamento de todo o ser. E todas as três forças da psicologia alternativa insistem que a psicologia não pode ser reduzida a neurofisiologia, a psique é uma arena independente para o jogo da realidade.
O campo da medicina é igualmente dividido entre a medicina moderna convencional ou alopatia e vários paradigmas da medicina alternativa. Apenas a medicina convencional moderna está incluída na ciência materialista. Todos os paradigmas da medicina alternativa têm bons dados por trás deles, todos os paradigmas têm aplicações úteis. Mas eles são baseados em suposições completamente diferentes de visão de mundo da ciência materialista. Por exemplo, as tradições da Índia Ayurveda, medicina tradicional chinesa (de que a acupuntura é um componente), e homeopatia, todos postulam que as energias vitais do movimento no mundo vital são, muitas vezes, um aspecto fundamental da doença e da cura.
Parece que uma unificação forçada, sob o guarda-chuva paradigmático da ciência materialista, é prematura. Existem ideias preliminares baseadas em evidências da psicologia e da medicina. Mas estas são apenas medidas paliativas.
Na verdade, há vozes dissonantes até mesmo dentro da biologia – biologia orgânica. O fenômeno do desenvolvimento, como um embrião unicelular se desenvolve em um organismo adulto com órgãos diferenciados, parece estar além do alcance de uma biologia materialista (Goodwin, 1994). Uma fonte alternativa de diferentes causas de interações materiais parece necessária ao nível do organismo. Há também a alternativa de evolução notável do modo chamado lamarckismo, que funciona através da herança de características adquiridas e que também parece precisar de energia não material alternativa de nexo de causalidade (Cairns et al, 1988).
A trama tem engrossado. O biólogo Rupert Sheldrake (1981) notou que um aspecto essencial da diferenciação celular, ou seja, como uma célula sabe onde é no corpo, a fim de diferenciar adequadamente, não pode ser explicada por interações materiais que são locais, que afetam apenas o que está na vizinhança. Sheldrake postulou campos morfogenéticos não materiais como a fonte causal da diferenciação celular. É apenas mais um passo para identificar a energia vital das tradições da medicina alternativa, como o movimento de campos morfogenéticos, dando validade a sua visão de mundo, que postula um mundo vital.
Na mesma linha, o filósofo John Searle (1994) e do físico / matemático Roger Penrose (1991) têm apontado que um pensamento é mais do que apenas o conteúdo, mas, também, tem significado. E eles provaram que os computadores processam símbolos – por isso, nunca pode processar significado. Assim, um mundo mental é necessário para o jogo de significados.
Então, o que dá? O paradigma materialista da ciência deve ser incompleto, se não pode unificar essas atividades legítimas paradigmáticas em psicologia e medicina. Devemos dar-se então, a busca de um paradigma unificador? Não, não é apenas uma realidade e que faz sentido, que deve ser apenas um conjunto de pressupostos de visão de mundo, que devem caber todos os fenômenos quaisquer que sejam o caso.
Como mencionado anteriormente, em sua pesquisa Kuhn fez uma observação muito importante: se um paradigma é incompleto, a incompletude é obrigada a se mostrar de duas maneiras diferentes. Primeiro, há que desenvolver paradoxos lógicos dentro de suas próprias teorias, que não podem ser resolvidos, mantendo dentro dos pressupostos do paradigma de visão do mundo. Em segundo lugar, haveria dados anômalos incapazes de explicar qualquer extensão, mesmo em princípio. Este é exatamente o que está acontecendo agora.
Hoje, os físicos, universalmente, aceitam que a física quântica, descoberta em forma matemática em 1925-26, por Werner Heisenberg e Erwin Schrodinger, é o paradigma final da física. No entanto, há uma dificuldade fundamental na sua interpretação, um paradoxo insolúvel chamado paradoxo da medição quântica, se manter a suposição de visão de mundo do materialismo científico. A resolução deste paradoxo está nos levando a uma nova ciência que parece satisfazer todos os critérios necessários para o novo paradigma: ele resolve paradoxos da ciência antiga e explica dados anômalos, que unificam as forças alternativas da biologia, psicologia e da medicina e, mais importante, fundamentalmente incorpora o fenômeno da criatividade.
O Paradoxo da Medição Quântica
Como a maioria da física, a física quântica é matemática e isso assusta os não cientistas, até certo ponto. Na verdade, porém, a questão de interpretação só precisa falar sobre a matemática, não mais do que isso. Então relaxe.
A física quântica é a física de possibilidades, os objetos são descritos como (multifacetado) possibilidades, ondas de possibilidade. No entanto, quando medida, encontramos a realidade, as partículas se manifestam em um lugar específico. Como é que um colapso num pacote de possibilidades multifacetado resulta numa realidade uni facetada, simplesmente como resultado da nossa observação? Tentando responder a essa questão permanecendo dentro do materialismo científico, nos dá um paradoxo quântico – O Paradoxo da Medição Quântica.
Sucesso do materialismo científico (limitado, pois talvez) é em grande parte devido à aplicabilidade de uma doutrina chamada reducionismo no domínio material – o macro do mundo material pode ser reduzido para o micro. Assim, a imagem de muito sucesso que temos do mundo material é este: as partículas elementares ao nível básico fazem aglomerados chamadas átomos; átomos para fazer as moléculas; moléculas formam as células, as células formam órgãos como o cérebro, e o cérebro os torna observadores conscientes. Nós. No entanto, na física quântica, micro objetos consiste de possibilidades e a macro que se fazem, também, consiste de possibilidades.
Então aqui é o que é paradoxal: como pode um cérebro possível (um observador possível) olhar para uma partícula elementar possível e fazer realidade? Pense nisso, não pode.
O matemático John Von Neumann (1955) fez isso em um teorema matemático rigoroso: interação material só pode converter possibilidades quânticas em outra possibilidade quântica, nunca em realidade.
Mas, claro, a medição produz realidade um fato frequentemente chamado de efeito do observador. Então Von Neumann sugeriu que a consciência de um observador, deve ser uma entidade imaterial dual. Mas o dualismo não é científico. Como é que uma consciência imaterial interage com a matéria, de modo a colapsar o seu pacote de possibilidade em realidade? Cientificamente falando, o que requer a troca de um sinal. Sinais carregam energia. Mas a energia do universo material sozinho é sempre uma constante, já que nenhum escapa ao mundo dual da consciência!
A Solução e do nascimento de uma nova ciência: ciência dentro da consciência
A situação acima foi um impasse por muitas décadas, até que veio a ideia revolucionaria de que, as possibilidades quânticas da matéria são possibilidades da consciência, vistos como o fundamento de todo ser, então colapso da possibilidade em realidade pode ser vista como o resultado de uma escolha consciente de uma faceta do objeto, uma possibilidade multifacetada. E uma vez que a consciência é a escolha de si mesma nenhuma interação é necessária, o paradoxo do dualismo também é evitado (Goswami, 1989, 1991, 1993).
Veja! Esta é uma visão de mundo radicalmente nova. Verdade que em sua essência é a mesma da metafísica monista idealista, consciência é a base de todo o ser, que é a base de todas as tradições espirituais e que também é adaptado na psicologia transpessoal. Mas, a sua radicalidade reside no detalhe adicional. Nós sempre suspeitamos que há eficácia causal no mundo, acima das interações materiais. Tradições espirituais chamam de causação descendente; humanistas a chamam de livre arbítrio. Mas, pela primeira vez na história da humanidade, já se sabe o que a eficácia causal da causação descendente ou livre-arbítrio, consiste em: escolha consciente da realidade de possibilidade quântica.
Pode uma nova ciência integradora ser construída sobre esta nova metafísica? Sim. Vamos chamar isso de ciência dentro da consciência.
A fonte de causação descendente: Consciência Quântica
Identificar causação descendente com o livre arbítrio, a nossa liberdade para escolher pode ser confundida, a criação do slogan: "nós criamos nossa própria realidade." Quem cria? Alguns esclarecimentos são necessários. É este fornecido através da resolução de um segundo aspecto paradoxal da medição quântica, chamado o paradoxo do amigo de Wigner Imagine que Wigner, o físico ganhador do Nobel que pensou o paradoxo, se aproxima de um semáforo quântico com duas possibilidades, vermelho e verde, ao mesmo tempo, seu amigo está se aproximando do mesmo semáforo, vindo por uma estrada perpendicular. Sendo pessoas ocupadas, ambos escolhem verde. Infelizmente, as suas escolhas são contraditórias, se ambas as escolhas se materializar, ao mesmo tempo, haveria pandemônio. Obviamente, apenas uma das suas contagens de escolhas, mas cuja?
No contexto de como nós ordinariamente experimentar a nossa consciência, só há uma solução. Wigner sabe que ele está consciente, por exemplo, ele está ciente de que ele está consciente. No entanto, ele só pode verificar isso para si mesmo, nunca para seu amigo ou qualquer outra pessoa. Desta forma, se ele agora assume que ele é a única pessoa com a consciência, então só ele consegue ser o seletor e o paradoxo é resolvido. Esta filosofia é chamada solipsismo (concepção filosófica de que, além de nós, só existem as nossas experiências), mas, Wigner não poderia ser feliz com ele. Ele achou perturbador que seu amigo teria que ficar em um estado de possibilidade suspenso até que Wigner olhe para ele!
A solução para o paradoxo é este (Bass (1971); Goswami, 1989, 1993); Sangue (1993, 2001): a consciência é única, não-local e cósmica, uma interconexão por trás da individualidade local das duas pessoas. Wigner e seu amigo ambos escolhem, mas só figurativamente falando, a consciência escolhe um para ambos evitando qualquer contradição. Isso permite que o resultado ditado por cálculos de probabilidade quântica que, em muitos tais cruzamentos, Wigner e seu amigo cada um iria ficar luz verde 50 por cento do tempo, mas por qualquer cruzamento individual, uma oportunidade criativa para obter verde é deixada aberta para cada um.
Observe que nós recuperamos a objetividade. A fonte de causação descendente, vamos chamá-la de consciência quântica, sendo universal, é objetiva. Você pode chamá-la de Deus para se conectar com o conceito das tradições espirituais de causação descendente, mas agora Deus é científico, é a consciência quântica. E a escolha consciência quântica para muitas pessoas e em muitos eventos, também, é objetiva, sendo, de acordo com cálculos de física quântica de probabilidade. Então, física e química, na verdade, quaisquer ciências de objetos inanimados estão a salvo de qualquer revisão para todos os efeitos práticos.
Incluindo a Subjetividade na Ciência
Uma das deficiências evidentes da ciência materialista é a sua incapacidade para explicar qual experiência é subjetiva, bem como uma objetiva. Se você começar com objetos e suas interações, tudo que você conseguir é mais objeto, nunca um assunto. O filósofo David Chalmers chamou tem chamado essa pergunta de difícil para neurofisiologia. Um dos triunfos da nova ciência é que o assunto e o subjetivo podem ser incluídos dentro da ciência.
Há mais um paradoxo relacionado com a medição quântica, a solução nos mostra como uma consciência indivisível se divide em um sujeito e um objeto, numa medição quântica. Você pode não ter notado, mas não há outra maneira que podemos ver um paradoxo no efeito do observador. O observador escolhe fora das possibilidades quânticas apresentadas pelo objeto do evento real da experiência. Mas antes do colapso das possibilidades, o próprio observador (ou ela) é composto de possibilidades e não é manifesto. Assim, podemos postular o paradoxo como uma circularidade: observador é necessário para o colapso da onda de possibilidade quântica de um objeto, mas o colapso é necessário para manifestar o observador. Mais sucintamente falando: não há colapso sem um observador, mas nenhum observador sem um colapso.
Se ficar em um nível, o nível material, não há solução para o paradoxo. A solução consciência só funciona porque nós postulamos que a consciência colapsa as ondas de possibilidade de ambos observadores (seu cérebro) e o objeto da realidade transcendente fundamento do ser que a consciência representa.
A inteligência artificial Douglas Hofstadter (1980) nos deu a pista para entender o que está acontecendo. Circularidades como acima, observou ele, são chamados de hierarquias entrelaçadas, e o mais interessante, a auto referência, uma divisão sujeito-objeto, emerge de tais circularidades.
Para esclarecer, vamos considerar um exemplo dado por Hofstadter. Considere o paradoxo do mentiroso expressa na sentença, eu sou um mentiroso. Observe a circularidade: se eu sou um mentiroso, então eu estou dizendo a verdade, se eu estou dizendo a verdade, então eu estou mentindo, ad infinitum. Mas, estas oscilações infinitas fez a sentença muito especial – a frase está falando de si mesmo, separada do resto do mundo do discurso.
Mas, essa aparente separação do auto da sentença e de seu mundo, em outras palavras, a frase de aparente auto referência, depende da nossa compreensão e ficar dentro das regras da gramática. A circularidade da sentença desaparece para uma criança que vai perguntar ao comunicador da sentença, Por que você é um mentiroso? Mas gramática, apesar da causa real, é implícita, transcendendo a sentença.
Da mesma forma, no efeito do observador, a razão que levou os físicos de um tempo para decifrar a situação, a escolha de consciência quântica está implícita, não explícita, transcendente, não imanente. O colapso está entrelaçado hierarquicamente, dando a aparência de auto referência, a divisão sujeito-objeto. O observador-I, objeto da aparente colapso surge codependente com o objeto, porque a consciência se identifica com a parte do cérebro dos objetos colapsados (Goswami, 1989, 1993).
Há algo de especial sobre o cérebro. Para ver isto, considere um contador Geiger, que é chamado de "aparelho de medição", mas, na verdade só é útil para amplificação do sinal. Um contador Geiger é hierarquia simples, o que é sinal (o micro) e qual é o amplificador (o macro) que é afetado pelo sinal é claro, assim eles formam uma hierarquia simples de causa e efeito. Mas em um sistema auto-referencial, como o cérebro, não há feedback e os níveis causais envolvidos na transição do micro para o macro, começam a se misturar infinitamente, formando uma hierarquia entrelaçada.
Sempre que há uma queda de uma onda de possibilidade quântica, há uma hierarquia entrelaçada na sua medição. Mas note que a existência da hierarquia entrelaçada depende crucialmente do micro fazer-se aspecto macro da matéria. E assim o colapso quântico só pode ter lugar quando a matéria entra em jogo.
Três comentários. Primeiro, sobre o inconsciente da época freudiana. A ciência materialista nega a existência dele, porque nessa a ciência é impossível distinguir entre o consciente e o inconsciente. Mas, agora há muita evidência para o inconsciente e, hoje amplamente reconhecida, que o processamento inconsciente é o estágio de importância crucial segundo o processo criativo, que consiste de incubação, preparação, visão súbita, e manifestação (Goswami, 1999). Na nova ciência, o colapso hierárquico entrelaçado produz sujeito-objeto, consciência dividida. Quando não há colapso, não há nem consciência e nem este estado de uma consciência indivisível imanifestada, é o inconsciente. Para ter certeza, o inconsciente freudiano é apenas um número limitado de presente. Na verdade, o conceito de inconsciente que a física quântica está nos dando é ainda mais geral do que o conceito de Jung sobre o inconsciente coletivo.
Segundo, para um estímulo inculto, a escolha de uma medição quântica é livre e do eu de auto-referência é cósmica, não-local. Chame-o de Eu quântico e sua experiência é chamada superconsciente em psicologia. No entanto, a medição faz uma memória de resposta. Assim por encontros repetidos com um estímulo que acontece quando aprendemos, o feedback de memória é capaz de limitar a escolha em favor de respostas do passado. Desta forma, a Eu adquire condicionado (Mitchell e Goswami, 1992). Esta é a origem do ego.
Terceiro, não há necessidade de postular que a medição quântica da hierarquia entrelaçada só pode acontecer no cérebro. O conceito de auto-referência da hierarquia entrelaçada nos permite distinguir vida e não-vida e nos abre para uma definição concreta de vida, se reconhecemos que a célula viva é também um sistema de hierarquia entrelaçada. Na verdade, isso é fácil de ver: basta observar a circularidade causal que existe entre as duas macromoléculas importantes da célula viva: DNA e Proteína. DNA é necessário para fornecer o código genético para produzir proteínas a partir de aminoácidos, mas a proteína é necessária para fazer DNA (Goswami, 2008a).
Incluindo toda a experiência humana na Ciência
Como a matéria perde a sua supremacia científica na nova ciência, não é mais necessário para excluir qualquer parte da experiência humana. Como codificado peço psicólogo Carl Jung (1971), temos quatro tipos de experiências: sensoriamento (sentidos), sentimento, pensamento e intuição. Portanto, nos colocam que existem quatro compartimentos, quatro mundos diferentes de possibilidades quânticas na consciência para escolher: físicos (a partir do qual a consciência escolhe através das experiências sensoriais); vitais (cujas energias de movimento que sentimos), o mental (a partir do qual podemos escolher nossos pensamentos, que são movimentos de sentido), e do supramental (escolhendo a partir do que intuímos os arquétipos, como o amor). Esses mundos não têm interação direta através de sinais locais. Consciência não-localmente media a interação, via escolha simultânea de experiências correlatas.
Por que nós experimentamos o físico como experiências externas e os outros mundos como interna? O físico é experimentado como externo e bruto, por causa da constituição de micro-macro da matéria. No nível macro, a matéria perde muito de seu movimento quântico e adquire fixidez aproximada, torna-se grave. Não é uma coisa ruim, porque isso é exatamente o que precisamos para: a) dando-nos um ponto de referência e b) para permitir que a consciência use a matéria para fazer representações do sutil. No entanto, o trio vital-mental-supramental não tem qualquer divisão micro-macro. Neste modelo quântico, o movimento persiste em todos esses mundos. Em outras palavras, as ondas de possibilidade dos objetos desses mundos, mudam demasiado rápido para permitir que você ou eu colapsar o mesmo pensamento ou o mesmo sentimento ou a mesma intuição, ao mesmo tempo. Então, cada um vai ordinariamente experimentar pensamentos, sentimentos e intuições como privado, não público compartilhável, e, portanto, interna e sutil.
A nova ciência desta forma valida as experiências internas e uma sala é feita para reintegrar aquelas ciências (medicina alternativa e nomeadamente as forças alternativas da psicologia) Que dão importância às experiências internas com seus colegas convencionais materialistas. Isso tem sido discutido em outro lugar (Goswami, 2004, 2008b, e será publicado).
É a nova ciência Dogma-livre?
O dogma da ciência materialista – matéria é tudo, tem o seu fundamento, porque nós nunca pensamos que as suposições metafísicas são verificáveis. Com a física quântica, achamos o contrário: a metafísica é experimentalmente acessível e verificável.
A causação pela consciência quântica – causasão descendente – tem duas propriedades: não-localidade- comunicação sem sinais através da interconectividade de consciência quântica não-local, e descontinuidade – movimento sem passar por etapas intermediárias. Já falei sobre Não-localidade: O segundo, descontinuidade, precisa de elaboração adicional.
Como Heisenberg primeiro percebeu a possibilidade quântica – potencia quântica – reside fora do espaço-tempo. Como você pode conceituar o espaço "fora" e do tempo? É evidente que não pode ser continuamente fora, caso em que pode incluir sempre dentro do espaço e do tempo. Assim, "de fora" deve significar descontinuamente. Outro conceito é transcendência. O colapso quântico que converte as ondas de possibilidade transcendentes em partículas imanentes no espaço e no tempo, portanto, também deve ser descontínuos.
Um exemplo simples para visualizar a descontinuidade é o salto quântico. Quando um elétron salta de uma órbita atômica para outra, ele faz isso sem passar pelo espaço intermediário. Isso é chamado de um salto quântico.
O que é interessante é o contraste com interações materiais – causasão ascendente – de baixo para cima. Interações materiais são locais e contínuas, nunca podem simular não-localidade ou descontinuidade. Desta forma, torna-se metafísica experimentalmente discernível. Tudo o que precisamos fazer é demonstrar a não-localidade e a descontinuidade. Essas demonstrações agora são múltiplas: telepatia mental e visualização à distância, cura à distância, transferência de potenciais, visões autoscópicas em experiências de quase morte – todos amplamente provam a não-localidade (para uma revisão dos dados, ver Goswami, 2008a). Movimentos descontínuos se mostram no fenômeno da criatividade, o aha criativo! Experiência na qual o aha! O sinal de surpresa – sinal de descontinuidade. Os mesmos dados objetivos de saltos quânticos de criatividade estão disponíveis no fenômeno da cura quântica — cura espontânea, sem intervenção médica (Chopra, 1990).
Criatividade: a peça central da Nova Ciência
Outra forma de ver que a nova ciência é livre de dogmas é que a criatividade está incluída nela, pode-se buscá-la. A liberdade de escolha de causação descendente é a liberdade criativa. Em uma experiência criativa, o salto quântico parte do nosso ego para o estado supraconsciente do Eu quântico não-local. Assim descontinuidade e não-localidade estão disponíveis para nossa verificação pessoal, evitando qualquer possibilidade de dogma. Apenas envolver a criatividade com o objetivo de descobrir a natureza do eu por si mesmo.
Falei de processamento inconsciente antes – o estagio da incubação do processo criativo. Ondas de possibilidade da mente proliferam quando não estão em colapso com pensamentos atualizados. Processamento inconsciente é processamento quântico, a capacidade de processar muitas possibilidades de uma só vez. É muito mais eficiente do que o método passo-a-passo científico. E é por isso que usamos a criatividade não só nas artes, mas, também na ciência e, também, para explorações espirituais de iluminação (Goswami, 1999). E é por isso que a inteligência criativa é o que mais cobiçam, sem ela não teríamos grandes artes, as grandes ciências e as grandes tradições das religiões.
Restabelecendo o propósito em Ciência
Uma das vítimas de uma ciência baseada na física materialista é o propósito. Olhando para o universo físico, é realmente difícil ver qualquer papel objetivo. Há apenas uma parte dos dados – o ajuste fino do universo, que tem sido explicado como um princípio antrópico proposital (universo evolui para tornar possível a consciência).
No entanto, quando olhamos para a biologia e a evolução biológica, a intencionalidade é óbvia. Por exemplo, nos registros fósseis evolucionários, é clara a progressão, um direcionamento único, a partir de fósseis simples para fósseis complexos, que é sugestivo de Intencionalidade.
Mas os biólogos de hoje, quase como um grupo, consideram o darwinismo como sinônimo de evolucionismo e no darwinismo não há papel para o efeito; darwinismo considera a evolução como apenas um jogo de acaso e necessidade: variação acaso nos genes hereditários e necessidade de sobrevivência dos organismos, que é o critério para a seleção natural entre as variações. Mas, infelizmente para os biólogos materialistas e sua fé dogmática no darwinismo, darwinismo vai contra a evidência empírica dos dados fósseis. Já mencionei o simples para o complexo um direcionamento único dos dados fósseis, o que o darwinismo não pode explicar. E depois há as famosas lacunas fósseis da macroevolução, sugerindo épocas descontínuas de evolução (Eldredge e Gould, 1972). A evolução darwiniana é lenta e contínua e não tem nenhuma explicação crível para as lacunas fósseis (poucos intermediários não validam o darwinismo, que literalmente requer milhares e milhares de intermediários para preencher as lacunas fósseis).
Quando reformular a biologia como ciência dentro da consciência, vamos explicar as lacunas fósseis, como o resultado de saltos quânticos descontínuos de criatividade biológica (Goswami, 2008b). Uma vez que a criatividade é proposital, a evolução na nova ciência é vista como intencional. O propósito da evolução é produzir representações melhores e melhor do sutil para o físico.
A mensagem do novo paradigma da ciência – ciência dentro da consciência é clara: a idade do dogma metafísico, científica ou religiosa, é longa. Dogmas não são mais necessários para a exploração científica do mundo. Como é para o mundo, por isso é para nós individualmente. Nós não precisamos de dogmas para viver – sistemas de crenças de outras pessoas. O que nós precisamos é de uma ênfase na inteligência criativa, além da ênfase usual em QI inteligência racional. Precisamos de educadores para adaptar o ensino a esta mensagem revolucionária da nova ciência.
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