Naturalmente, não se deve esquecer em que situação histórica Adorno formulou esta crítica a pretensões de práxis reduzida. Eram os últimos anos do “milagre económico” fordista após a Segunda Guerra Mundial, um tempo de calmaria político-social na RFA, sem um movimento social com momentos transcendentes, com o qual a teoria crítica em geral pudesse estabelecer uma relação. Havia, quando muito, engajamento “político-partidário” na ala esquerda da social-democracia, no Partido Comunista (KPD) ilegalizado e em outros grupos marxistas tradicionais, bem como no contexto do trabalho de formação sindical. A referência que Adorno faz a uma “verdadeira práxis”, ao reivindicar implicitamente “alguma outra coisa” perante os modelos em fim de linha do movimento operário e do marxismo de partido, pode ter um momento legítimo nesse contexto; mas parece assumir aí um discurso utópico, pois é tão pouca a possibilidade de haver uma “verdadeira” práxis quanto uma “verdadeira” teoria, no sentido de algo definitivo. Uma elaboração teórica crítica e um agir da crítica prática, entendidos sempre em relação com a constituição capitalista, são antes de tudo ambos processos, um movimento da imanência para a transcendência, com saída em aberto. Aí surgem pontos de mudança e rupturas deles resultantes, mas que também não instituem nenhuma “verdade definitiva” de teoria e práxis.
Em todo caso, o termo faz todo o sentido de outro modo, como se pode ler a partir da problemática aludida por Adorno referente aos “terríveis limites de uma práxis intervencionista”: ou seja, que a práxis só pode ser “verdadeira” enquanto tiver como meta a transformação do modo de socialização capitalista negativo e destrutivo, ao passo que toda a práxis que coloca seu telos debaixo desse modo de socialização torna-se “inverdadeira”, por não se aproximar absolutamente do limiar de uma transformação realmente emancipatória do mundo. Acaba por permanecer, bem de acordo com o termo de Adorno, uma “pseudo-actividade”, que possivelmente ainda gostaria de bronzear-se e estender-se à luz da Tese sobre Feuerbach.
É precisamente a dificuldade de intervenção crítica e transcendente no tocante ao contexto totalitário da socialização que hoje conduz, mais do que nunca, ao “mal-estar na teoria”, pois é precisamente este nível que representa o objecto da reflexão crítica na nova elaboração da teoria crítica da dissociação-valor. Os indivíduos ávidos de “devir prático” imediato vêem-se colocados pela crítica da dissociação-valor diante de uma parede negra impenetrável, porque aqui já não pode haver a mera extrapolação de uma prática pré-estabelecida dentro das formas dominantes. Por isso, a orientação para a práxis reduzida gostaria de delegar de volta à teoria, de acordo com os padrões arraigados, essa dificuldade imanente de intervenção para além das categorias capitalistas até agora ontologizadas; e exigir da teoria uma forma e um modo de apresentação em que o problema, que é um problema inevitável da própria práxis, fosse teoricamente eliminado num golpe de magia, de modo que então tudo acontecesse através de uma “aplicação”, como que “por si mesmo”, de forma pretensamente prática, à semelhança do famoso homenzinho retratado num anúncio dos cigarros HB nos anos 70.
Nesta questão, continua válida para a actual situação, e particularmente para ela, a conclusão apresentada por Adorno naquela prelecção: “E por isso gostaria de registar as minhas reservas contra a pergunta precipitada acerca da práxis; a pergunta do ‘controlador de passaporte’, que agora já não exige de toda práxis a justificativa teórica – o que certamente também está errado –, mas que, inversamente, já exige o visto a todo e qualquer pensamento: Sim, o que é que podes fazer com isso? Penso que uma conduta desse tipo não fomenta a práxis, mas lhe cria obstáculos. E ainda diria que a possibilidade de uma práxis correcta, por sua vez, pressupõe em primeiro lugar a consciência integral e completamente não-reduzida do carácter limitado da práxis. Se tomarmos como medida directa do pensar a sua possível realização, então será agrilhoada a produtividade do pensar. Provavelmente poderá tornar-se prático apenas aquele pensar que não seja restringido pela práxis à qual deva ser directamente aplicado. Tão dialéctica, a meu ver, é a relação entre teoria e práxis” (Adorno 2003, p. 84).
Deve-se observar que Adorno aqui também tira a conclusão inversa, ou seja, refuta não apenas o “visto” da pretensão imediata de práxis reivindicada para a teoria, mas também a imposição de se exigir de toda práxis a “justificativa teórica” de maneira igualmente imediata. Em condições de vida capitalistas, e mais ainda em condições de crise novas como hoje, constantemente aparecem zonas de atrito que fazem surgir diversas formas de confrontação (até mesmo destrutivas e carregadas de ideologia negativa), nas quais são descarregados os confrontos internos e os absurdos estruturais deste tipo de socialização. Mas a luta por interesses de vida no capitalismo, que enquanto tal não pode absolutamente ser negada, não é per se transcendente, para além da ontologia do trabalho, do valor e da dissociação.
Precisamente aqui reside o problema para a crítica da dissociação-valor, pois ela precisa de redefinir a relação existente com essas “lutas” encontradas, que já não podem ser prolongadas de forma linear e sem rupturas em nome de uma perspectiva “socialista” para além do capitalismo, como no contexto do marxismo da ontologia do trabalho e da dissociação, e da sua “práxis” imanente à forma. Nesse sentido, a questão não é o “mal-estar na teoria”, mas, pelo contrário, o “mal-estar na práxis”; o mal-estar na submissão do pensamento crítico a necessidades de acção, sem dúvida existentes e de certa maneira legítimas, mas que inevitavelmente precisam de retroceder para trás da exigência historicamente amadurecida de se liquidar a ontologia capitalista. Exactamente por esse motivo, nos dias de hoje tais “lutas” têm tão pouca força de penetração e são tão impotentes. Daí resulta que não se pode fazer qualquer censura às necessidades de acção dadas; elas estão diante do mesmo limite que a teoria. A censura tem de ser dirigida contra a pretensão de querer torná-las, por sua vez, um limite para a reflexão teórica, como infelizmente tem acontecido até agora.
Para encontrar uma orientação no tocante ao problema teoria-práxis, uma orientação que suplante o marxismo tradicional e seus derivados pós-modernos, é necessário primeiramente esclarecer de novo a dialéctica imanente na relação entre teoria e práxis dentro da própria sociedade capitalista. Não se pode empreender a ruptura da ontologia capitalista a partir de um ponto de vista externo; em vez disso, ela precisa de ser trabalhada, e por que não dizer batalhada, a partir da imanência, mediante a negação. No capitalismo, a separação entre reflexão teórica e acção prática que, segundo o entendimento corrente, é criticada na Tese sobre Feuerbach, não é de maneira alguma uma separação absoluta e externa, mas uma separação que paradoxalmente se alojou num processo de práxis sobrejacente [übergreifend] do “sujeito automático” (Marx) e da dissociação sexual a ele associada.
A reprodução capitalista é práxis social abrangente na qual entra a reflexão teórica. Com isso, elaboração teórica no capitalismo não é nenhum “baixar os braços”, mas um agir, ainda que seja um agir sui generis que pode ser entendido como “práxis teórica”. Esta constatação, surpreendente e paradoxal para o senso comum quotidiano capitalista e também para o de esquerda, já é um tópos na reflexão da crítica social, por exemplo em teóricos como Adorno e Althusser, que em outros aspectos são tão antagónicos. Aqui o conceito de “práxis teórica” geralmente confunde-se com as próprias exigências da crítica social. Para se poder elaborar a diferença distintiva entre crítica e afirmação, é preciso em primeiro lugar determinar o estatuto da “práxis teórica” em sua imanência capitalista. Nessa medida, um aspecto essencial é o entendimento de que a própria elaboração teórica representa um momento ou um campo específico de práxis social no capitalismo.