Quando aqui ainda se fala de “capitalismo” (por exemplo, no movimento de crítica da globalização), ou se trata apenas de uma fórmula vazia e aconceptual, ou a crítica reduz-se imediatamente ao “capital financeiro”. Mas até mesmo a eventual crítica contra essa redução apenas consegue recorrer, quando muito, desamparadamente e sem mediação, aos resquícios do marxismo tradicional, uma vez que o pensamento pós-estruturalista / pós-operaístico, afogado na metafísica da intencionalidade, não dispõe de meios para tanto (e ainda menos de meios para a crítica da ideologia). O activismo roda em falso e tornou-se auto-referencial: o movimento é o movimento é o movimento…; e entretanto até já figura como “movimento dos movimentos”, que se compõe apenas de uma soma acrescida mecanicamente de pontos de vista de interesses particulares, “críticas locais” e actividades de tema único, como se pode vê-los a palrar de modo desencontrado e incoerente nos “fóruns sociais” internacionais, com centenas de milhares de participantes.
O importante é estar presente, embora isso não resulte em nada. A tão orgulhosamente evocada “diversidade” de abordagens, acções, “diferentes práticas”, modos de auto-representação e de expressão coincide com uma completa candura comum perante as categorias capitalistas e a sua determinação negativa da essência, cuja tematização como “pecado essencialista” sucumbe ao exorcismo dos caciques ideologizados pelo pós-estruturalismo e à sua grelha de percepção reduzida com base na teoria da acção. Não obstante, a soma das “intencionalidades” é igual a zero. Por isso, o “movimento dos movimentos” não consegue desenvolver qualquer tipo de poder de intervenção; reduz-se a um protesto simbólico que já nem sequer é capaz de tratar a contradição imanente real. A designação desses activismos simbólicos como “lutas” é apenas um eufemismo confrangedor. Uma vez que não chega a ser conceptualizado o conhecimento parcial de já não se poder evocar nenhum “sujeito” a priori conforme o modelo da “luta de classes”, as “diferenças” da diversidade social de “posições” no capitalismo mundial persistem, sem perspectivas, no seu ser-assim atomizado capitalistamente imanente. Não se desenvolve qualquer dialéctica entre “diferenças” encontradas e a serem levadas a sério, por um lado, e uma integração transcendente visando uma determinação de objectivos históricos comuns e uma transformação social mundial, por outro lado (cf. a este respeito: Scholz 2005).
Como a única coisa em comum é a candura teórica na diversidade da práxis dos movimentos, já não é possível construir uma unidade de acção com capacidade de intervenção precisamente na redução da teoria da acção. A antiga unidade de acção (marxista tradicional) no contexto de “luta por reconhecimento” e “modernização atrasada” já passou o prazo de validade, mas em seu lugar não pode entrar nenhuma nova determinação de objectivos com capacidade de integração. A expressão vazia da multitude apenas expressa a nulidade da desconexão de “subjectividades” parciais, que esperneiam em sua própria forma social irreflectida, como um escaravelho virado de costas. E o facto de essa forma também não ser integral, mas revelar-se (no sentido da teoria da dissociação-valor) uma forma em si com múltiplas quebras, permanece assim fora da reflexão crítica, já que o carácter fragmentário só seria reconhecível na tematização da constituição dessa forma. Até uma essência fragmentada em si é uma essência que, mesmo sofrendo uma desagregação na crise, ainda persiste na firmeza de suas categorias, se tais categorias não forem criticáveis.