Parece que a felicidade, mais que qualquer outro bem, é tida como este bem supremo, pois a escolhemos sempre por si mesma, e nunca por causa de algo mais; as honrarias, o prazer, a inteligência e todas as formas de excelência, embora as escolhamos por si mesmas, escolhemo-las por causa da felicidade, pensando que através delas seremos felizes. Ao contrário, ninguém escolhe a felicidade por causa das várias formas de excelência, nem, de um modo geral, por qualquer outra coisa além dela mesma (Aristóteles, 2001, p.23).
Para Aristóteles as virtudes eram precisamente as qualidades cuja prática permitiriam o indivíduo atingir a eudaimonia e cuja falta o levaria a experimentar a frustração desta natureza que anseia por felicidade.
Mas voltemos à questão: por que ocorreu essa perda ou anulação da natureza humana e a diminuição da motivação ética das virtudes em grande parte da sociedade? É possível apontar várias razões filosóficas, religiosas e morais, que se misturam e se entrelaçam entre si.
Em primeiro lugar, o necessário esforço exigente para alcançar esse Bem sempre rebelou um pouco o orgulho humano. O sofrimento sempre trouxe sua dose de mistério, de perplexidade e de medo. Portanto, segundo esses pensadores, se essa era a nossa condição para sermos felizes, era melhor autonegar a própria natureza humana[6] e arriscar escolher uma outra natureza, que eu chamaria não-humana e, portanto, mais animal e irracional. Desprezando-se a natureza humana, anulou-se a verdade objetiva, própria da natureza, que nos inclina a essa felicidade.
Outra razão, está ligada à eterna busca do homem por uma liberdade absoluta e, portanto, também não humana. A liberdade própria da natureza humana está condicionada por uma relação de dependência. A pessoa humana é não apenas racional, mas também relacional. É comunhão (a pessoa com os outros) e doação (a pessoa para os outros). Assim qualquer ser humano vem a este mundo: é necessário pertencer a outro ser (estar com) para nascer e se desenvolver, e exige que esse outro ser se doe a ele (estar para) e o aceite. A essência da pessoa é tal que o homem sozinho não pode realizar totalmente a sua essência. Realiza-se somente se existe com e, principalmente, para alguém, pois somente assim a espécie humana se perpetua. Esta dependência sempre rebelou também o ser humano e muitos, ao não aceitá-la, preferiram também negá-la. Esta contradição é manifesta em vários pensadores existencialistas, em suas obras.