Javé na história da salvação no Primeiro Testamento: dois dedos de prosa teológica sobre tradições (6)
O Antigo Testamento não está em contradição com o Novo, pois tanto no Antigo como no Novo Testamento a vida eterna é oferecida à humanidade por Cristo, que é o único mediador entre Deus e o homem, sendo Ele mesmo Deus e Homem; portanto, não se deve dar ouvidos àqueles que dizem que os patriarcas tinham em vista somente promessas transitórias. Embora a lei dada por Deus a Moisés, quanto às cerimônias e ritos, não se aplique aos cristãos, nem tão pouco os seus preceitos civis devam ser necessariamente aceites por qualquer governo, nenhum cristão está isento de obedecer aos mandamentos chamados morais.
A grande mudança na concepção coletiva de Deus ocorreu no período pós-guerra, ou seja, após 1945; a restauração das relações judaico-cristãs deu-se, de um lado, a partir do reconhecimento dos cristãos na comunhão da Bĕrît (“Aliança”) primeiramente prometida ao povo Israel, e de outro, a contraposição à concepção de que a nova aliança do Novo Testamento substitui, ultrapassa e sobrepuja a Primeira.
As bases ainda no tempo presente podem ser fixadas no fato de a Aliança não depender do conceito de Bĕrît, porquanto na relação com Javé poucas vezes aparece esta designação no Primeiro Testamento. A função restritiva é pretensa e infundada segundo as narrações legais e historiográficas mais antigas. Ela funda factualmente na elaboração da culpa, por isso o motivo dos registros no final do século 8º e século 7º a.C. acerca da queda do Israel Norte (ocorrida em c. 722 a.C.), em Êxodo 32–34, consiste em justificar a catástrofe. Aí encontramos o “perdão simbolizado pela renovação das tábuas” (Crüsemann, 2009, p. 429).
O Primeiro Testamento é um livro histórico, no qual a fala e os atos divinos dizem respeito ao antigo Israel, aos povos e ao mundo. Podemos definir essa história como “história da salvação” desde o início, pois a criação é uma obra salvífica.
Javé é “glorificado” nos seus atos, tais acontecimentos podiam ser percebidos como verdadeiros milagres; nesse caso, a alocução dirigia-se antes de tudo ao antigo Israel, deste modo Israel pôde reconhecer a si mesmo na vontade de Deus.
Precipuamente nos atos – assim é o credo israelita mais antigo, a origem aramita marginal, a evolução social e biológica, a escravidão e a libertação do Egito (Deuteronômio 26.5,6) –, mas no período do exílio na Babilônia (século 6º a.C.) o relacionamento com Javé passou a ser por meio do diálogo (Isaías 45.11) e quando Javé se cala é para refletir acerca do que falar e fazer (Isaías 42.14). A relação então se estabelece nessas linguagens, nas quais Israel obtém um conhecimento e uma consciência sempre novos da sua condição humana diante de Deus, reconhecíveis pelas contínuas renovações por gerações posteriores que necessitavam de reinterpretações e incorporações para o seu tempo. Desse modo, tinha-se a consciência da instrução escrita – foi “escrita para nós”.
na história da salvação há a Aliança, em cuja história encontramos o ocultamento de Deus; nela, Javé é glorificado por seu eleito, Israel, e a essa história é incorporado o juízo divino.
Isso é resultado do malogro humano. Nesse contexto, encontramos numa camada redacional antiga do livro do profeta Isaías a suposição de conhecimento teológico (Isaías 29.14b: “e morra a sabedoria dos seus sábios” [wĕ’ābĕdāh ḥākĕmat ḥăkāmāyw][1]).
Frente às ameaças, catástrofes e malogros, o posicionamento da divindade em relação ao povo diz respeito à existência de ambos como agentes históricos. Para alcançar as demais grandezas socioétnicas, para além da terra de Kinaḫḫu (Canaan), e as novas identidades de cultura religiosa, como aconteceu posteriormente em relação ao cristianismo, a Bĕrît do antigo Israel sempre foi vivida como uma “nova aliança”, seja pelo fato de reagir a uma presumida ruptura de Deus com seu povo culposo, seja no sentido de “compromisso”. Eis alguns exemplares:
Afora os Salmos – cuja perspectivação serve-se ao ingresso de prosélitos no serviço do culto e a interpelação não se confunde com uma mudança na vocação –, apenas no período tardio do judaísmo antigo acessamos o contexto em que a Bĕrît passa a ser interpretada como “aliança” validada teologicamente como compromisso salvífico. De acordo com essa compreensão, esboçada no período Persa Aquemênida e elaborada no período dos Asmoneus (séculos 6º – 2º a.C.), as nações passam a ser incluídas na Bĕrît (Gênesis 9 e Zacarias 11), circunstancialmente para a preservação na terra e para proveito dos israelitas.
Quando as prerrogativas de Israel são reafirmadas e o perdão de erros são reassumidos por Deus, o relacionamento dos não-israelitas com Deus torna-se uma possibilidade escatológica, mas ainda não é a Bĕrît – essa permanece com Israel. Isso não soa estranho, pois a história da salvação contada por um povo sempre reserva a esse povo a primazia do bem-estar material ou imaterial, principalmente em situações de conflitos externos. Em situações de relações diplomáticas amistosas são incluídos outros povos; relativamente à interação, novas divindades são adotadas.
Com efeito, o antigo Israel colonial talvez seja o único povo do antigo Oriente-Próximo a inibir a transmissão da religião por meio da interação cultural. Pode-se encontrar o motivo no projeto sacerdotal de construção de uma identidade biológica, inextricavelmente ligado à violenta exclusão de gente e culturas, justificado na mudança das instruções deuteronomísticas (Tôrāh, tôrôt) em leis apodíticas (‘edāh,‘edôt). Isso no Primeiro Testamento foi realizado sob as ordens do comissário persa Esdras (cf. Esdras 7–10).