Lévi-Strauss relaciona o resfriamento das sociedades quentes ao fenômeno da “patrimonialização”. Hartog, por sua vez, chama a atenção para o fato de que “patrimônio” se tornou a palavra da atualidade e, “do mesmo modo que memória, comemoração e identidade”,46 faz referência a “um mal-estar do presente e procura traduzir, para o bem e para o mal, uma nova relação com o tempo. Aquela do presentismo”. Para Hartog, a rápida escalada do patrimônio tem uma forte ligação com a perda da evidência da história, ao menos do conceito moderno de história, “aquele relacionado a uma história como processo e desenvolvimento”.47 Segundo a perspectiva moderna, futurista, “o patrimônio seria, primeiro, concebido como uma herança a se transmitir: a se preservar”. Mas, no presentismo, o interesse pelo patrimônio “visa, então, menos a preservar para transmitir que tornar habitável o presente e preservá-lo para si mesmo: principalmente para seu próprio fim”. A patrimonialização joga um papel importante no presentismo, como se assegurasse a função da história: “a patrimonialização assumiu o lugar de historicização, sempre recorrendo a todas as potentes técnicas da presentificação, das quais os museus e memoriais fazem um importante uso, tanto em seus cenários quanto na concepção de espaços interativos e lúdicos”.48
A história, esse princípio de inteligibilidade, essa máquina de guerra. Lévi-Strauss percebeu que essa nova relação com o tempo e a história é sombria, ela seria a maior expressão da melancolia, do colapso, dos modernos. Segundo escreveu, assistiríamos à decadência da sociedade moderna e este fenômeno comportaria incerteza e angústia em relação ao futuro. Os modernos passaram a se perguntar sobre o preço que tiveram de pagar pelo progresso. O resfriamento das sociedades quentes não parece ter nada a ver com a superação dos problemas antigos e atuais dos modernos. Seria, antes de tudo, o aprofundamento desses problemas sem perspectiva de saída. Ou, ao menos, sem perspectiva de saída próxima. Congelar o tempo, não mais olhar em direção ao futuro seria uma maneira - uma ilusão que agora os europeus parecem por desespero alimentar - de suspender o curso da história.
Em 1977, Lévi-Strauss começou suas viagens para o Japão e, ao escrever sobre a sociedade e a cultura japonesas, retornou aos seus textos clássicos de antropologia estrutural para delas fazer uma apologia. Esses ensaios e artigos sobre o Japão foram publicados postumamente, em 2011, em dois livros: A antropologia diante dos problemas do mundo moderno e A outra face da lua.49 Nestes textos, as famosas comparações entre sociedades quentes e frias ganharam um terceiro termo: a sociedade japonesa. De seu ponto de vista, uma das maiores virtudes deste país insular seria justamente sua capacidade de se abrir à história, ao mesmo tempo em que continuaria fiel às tradições. Percebemos em Lévi-Strauss uma distância, quase um fosso, entre sua admiração pela sociedade japonesa e sua compreensão sobre o porvir da civilização ocidental.
Assim, podemos retraçar a démarche lévi-straussiana, sua crítica ao “espírito de conquista” do pensamento moderno ocidental, desenhando um percurso que vai desde seus escritos sobre os povos ameríndios até os textos sobre a civilização japonesa: “Huronianos, iroqueses, caraíbas, tupi, [e agora japoneses] eis me aqui!”.50 Em Lévi-Strauss, as sociedades indígenas e a civilização japonesa são uma espécie de testemunho - às vezes uma esperança - para fora da condição moderna, sobretudo porque elas teriam sabido manter um laço com a natureza, porque a natureza jogaria um papel fundamental em sua vida social.
Em Croire en l’histoire (2013), Hartog prossegue sua investigação sobre o que chamou de recente questionamento do conceito moderno de história para “melhor traçar nossa conjuntura e as interrogações que ela suscita”.51 Os próprios historiadores teriam promovido esse questionamento da evidência da história, pois participaram ativamente, sobretudo a partir dos anos 1980, da crítica da ideia de progresso, de tempo unilinear, de história como ação e como singular coletivo. Contudo, essa crítica teria se voltado contra a história. De fato, estamos diante de um contexto marcado pela dúvida epistemológica, um questionamento da capacidade interpretativa da história.52