A LITERATURA COMO POSSIBILIDADE ONTOLÓGICA DO HOMEM, por Matheus Arcaro – Revista Lingua de Trapo
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1. Desconfiança quanto à razão
Na verdade, a passagem do século XIX para o XX é peculiar na história da humanidade graças, sobretudo, aos seus paradoxos. Por um lado, a maioria da sociedade europeia deslumbrava-se com as descobertas científicas, tecnológicas, artísticas e, principalmente, com as convicções iluministas de emancipação da humanidade através da razão. Por outro, em alguns terrenos intelectuais, havia o embrião do desmoronamento das certezas que se confirmaria no século XX. Primeiramente, podemos citar a publicação de "A origem das espécies", de Charles Darwin (1808-1882), em 1859, que abalou o âmbito religioso: o homem não é mais uma entidade metafisicamente criada. Nas artes plásticas, podemos lembrar da (a) emergência do Impressionismo a partir de 1874, que ofereceu uma espécie de alforria estética quanto à representação da realidade. Já no começo do século XX, surgiu a Física Quântica com Max Planck (1858-1947), que revelou que nada pode ser medido com exatidão, pois o simples processo de medição afeta o que se quer medir. No âmbito da Filosofia, emergem alguns pensadores como, por exemplo, Arthur Schopenhauer (1788-1860) e Soren Kierkegaard (1813-1855), que não coadunavam com a crença desmedida na razão. Contudo, nenhum deles foi tão crítico à modernidade quanto Friedrich Nietzsche (1844-1900).
Nietzsche, com seu "martelo", demoliu alguns dos conceitos filosóficos mais sólidos e críveis da época, como o de verdade, o de razão e o de bem. Para a nossa empresa, vale-nos analisar sua crítica sobre a verdade.
No breve ensaio "Sobre verdade e mentira no sentido extramoral", Nietzsche acusa o homem, principalmente o homem moderno, de valorizar a verdade não por uma questão de conhecimento, mas por uma necessidade moral, já que a maioria dos homens só consegue viver sob a condição de crer em coisas delimitáveis e duradouras, ou seja, invocando a todo instante o universo da verdade. A verdade é um instrumento de defesa dos indivíduos que não dão conta da transitoriedade. Logo, para que o homem não sucumba ao caos dos fenômenos, a "vontade de verdade" toma dianteira em relação aos demais instintos e o homem cria o "conceito". Como supostos representantes da verdade, os conceitos cumpririam o papel de conduzir o homem para além das contradições. Contudo, como não há efetividade sem contradições, o conceito não dá conta da realidade. Para Nietzsche, o conhecimento e o seu fim último – a verdade – são meras invenções que, esquecidas como tais, romperam o laço com sua origem artística. Quando falamos em verdade, na realidade estamos falando de
2. A literatura como porta-voz da condição humana
Barthes acredita que a literatura tem papel fundamental para o homem: ela é a única possibilidade para a língua escapar das tramas do poder. E a liberdade que a literatura engendra não está vinculada a atributos como preferências pessoais do escritor ou engajamento político, mas ao trabalho de "deslocamento" que sua arte exerce sobre a língua. Aliás, a noção de "deslocamento" é muito cara a Barthes. Segundo o próprio autor, deslocar-se significa "transportar-se para onde não é esperado, ou ainda e mais radicalmente, abjurar o que se escreveu." Ao contrário do senso comum, da mídia, da ciência e da filosofia, a literatura encena a linguagem em vez de simplesmente utilizá-la. Através da literatura, o saber reflete incessantemente sobre o saber, segundo um discurso que não é mais epistemológico, mas dramático.
3. Albert Camus e "O estrangeiro"
O próprio Camus não se contentou em ficar somente no âmbito ensaístico e lançou-se à arte literária. A partir de "O estrangeiro", sua obra mais famosa, ilustraremos como o romance é capaz de explorar com profundidade as possibilidades do homem. Camus afirmou (em entrevista de 1955) que não seria errado ler "O estrangeiro" como a história de um homem que, sem atitudes heroicas, aceita morrer pela verdade. Diz ainda que o protagonista, Meursault, não é um perdido ou depravado, mas um homem "pobre" e "nu", apaixonado pelo sol. E nós, pretensamente, completamos a fala do autor: um homem que não é apenas um homem, mas todos os homens estrangeiros de si, da humanidade e do mundo. É provável que o romance seja tão popular justamente por isso: porque não narra simplesmente a vida de um homem, mas a de todos nós. Uma espécie de autobiografia de todo mundo. Meursault leva uma vida banal; recebe a notícia da morte da mãe de modo indiferente; comete um crime; é preso; julgado; tudo gratuito, sem sentido, apenas mais um homem arrastado pela correnteza da vida.
O principal intento de Camus em "O estrangeiro" é explorar o absurdo da existência, personificando essa noção em Meursault. De modo simples, podemos dizer que a existência é absurda porque não tem significado ou ordem prévia. O absurdo, o gratuito, o incompreensível torna equivalentes todos os pontos de vista, com acontecimentos em sequência que geram, simultaneamente, êxtase e morte. Entretanto, porque a maioria das pessoas não é capaz de suportar essa noção, constantemente há tentativas de identificar uma estrutura racional que sustente a existência ou criar um "télos" (sentido) que oriente a vida. Meursault só tem uma ideia precisa dessa falta de sentido no final do enredo, no diálogo com o capelão: ao atingir o conhecimento da inevitabilidade da morte, ele obtém serenidade. Percebe ainda que recorrer à decisão de seu julgamento é uma esperança ilusória que só criaria o sentimento falso de que a morte é evitável. Camus usa o destino de Meursault para demonstrar que a situação humana é absurda: somos todos condenados à morte não sendo nem culpados nem inocentes.
É evidente que não podemos relegar o caráter circunstancial da obra, já que "O estrangeiro" foi escrito em plena Segunda Guerra, numa época em que o homem estava sob suspeita de si. Contudo, como certa vez afirmou Friedrich Schiller, a grande obra de arte tem o poder de suscitar o universal no particular. E, sem dúvida, o romance de Camus, independentemente do contexto em que foi escrito, põe em evidência o conflito insuperável da condição humana. Mais do que isso: explora as profundezas do homem em todas as suas contradições e angústias.