Os mestres taoísta usam o conhecimento dos três tesouros para refinar sua própria vida e ajudar os outros, indicando seus problemas com a vida. Os três tesouros são princípios básicos para o diagnóstico na medicina tradicional chinesa. A interpretação real dos três tesouros pode ser entendida através da coleta de experiências e através da autoconsciência. Isso inclui treinamento Qi Gong, Tai Chi e Kung Fu e Alquimia Interna Taoista.
o primeiro Tesouro, é a energia que cria nossa vitalidade. Através da constante interação de Yin e Yang, a mudança é criada. Qi é a atividade de Yin e Yang. O movimento, o funcionamento e o pensamento são o resultado do Qi. A natureza do Qi é mudar. Os Três Tesouros incluem a Energia e o Sangue que nutrem e nos protegem.
Qi é produzido como resultado das funções dos pulmões e do baço. Portanto, os tônicos Qi fortalecem as funções digestivas, assimilativas e respiratórias. Quando Qi se condensa, torna-se Jing. O Qi de rápida mudança é considerado Yang enquanto o Qi em movimento lento é Yin.
No sistema dos Três Tesouros, o sangue é considerado parte do componente Qi de nosso ser. Afirmam que o sangue é produzido a partir dos alimentos ingeridos após o Qi ter sido extraído através da ação do Baço.
Afirmam que os glóbulos vermelhos são nutritivos e, portanto, estão associados ao Ying Qi (Yin), enquanto os glóbulos brancos são protetores e estão associados com Wei Qi (Yang). Os tônicos Qi geralmente tem uma potente atividade de modulação imune. Os tônicos Qi, compostos por tônicos de energia e / ou sangue, aumentam a nossa capacidade de funcionar de forma completa e adaptativa como seres humanos.
é o segundo tesouro e é traduzido como “Essência Regenerativa”, ou simplesmente como “Essência”. Jing é a energia refinada do corpo. Ele fornece a base para toda a atividade e é a “raiz” de nossa vitalidade. Jing é a energia primordial da vida. Está intimamente associado ao nosso potencial genético e está associado ao processo de envelhecimento.
Jing é energia armazenada e fornece as reservas necessárias para se adaptar a todos os vários estresses encontrados na vida. Como Jing é energia concentrada, ela se manifesta materialmente. Jing também controla uma série de funções humanas primárias: os órgãos reprodutivos e suas várias substâncias e funções; O poder e a clareza da mente; E a integridade da estrutura física.
Jing, que é uma mistura de energia Yin e Yang, e é armazenada no “Rim”. Jing geralmente está associado aos hormônios das glândulas reprodutiva e adrenal, e Jing é a essência vital concentrada nos espermatozoides e óvulos. Considera-se extremamente difícil melhorar o Jing original após a concepção, embora não seja de todo difícil esvaziar e enfraquecer, e assim enfraquecer e encurtar a própria vida. A única maneira de fortalecer essa energia original é através de técnicas yoguis altamente sofisticadas, como as desenvolvidas pelos taoístas – a Alquimia Interna Taoista e pelo consumo de certas ervas tônicas potentes, conhecidas como tônicos Jing. Tonificar o Jing é manter níveis saudáveis de Jing pós-natal. Se o Jing pós-natal for mantido em níveis suficientes, o Jing pré-natal é usado muito mais devagar e o processo de envelhecimento é abrandado.
Quando o Jing é forte, vitalidade e juventude permanecem. Forte energia Jing nos Rins, de acordo com os chineses, levará a uma vida longa e vigorosa, enquanto uma perda de Jing resultará em degeneração física e mental e um encurtamento de sua vida. Jing é essencial para a vida e quando essa energia circula devagar e em níveis baixos, nossa força de vida é severamente diminuída e, assim, perdemos todo o poder para nos adaptar.