“Todos os cinco elementos foram criados pela vontade do Supremo. Eles devem ser usados com cuidado reverencial e discernimento vigilante. O uso imprudente de qualquer um deles ressoará em você somente como um tremendo dano. A natureza exterior deve ser tratada com discrição, cautela e admiração. É o mesmo com a nossa "natureza" interior e também com os instrumentos internos! Destes, dois são capazes de danos vastos - a língua e a sua luxúria. Uma vez que a luxúria é despertada e inflamada pelo alimento e a bebida consumidos, a língua precisa de maior atenção. Enquanto seus olhos, ouvidos e nariz têm usos individuais, a língua serve para duas finalidades: avaliar sabores e proferir palavras - símbolos de comunicação. Você deve controlar a língua com duplo cuidado, pois ela pode prejudicá-lo de duas maneiras. O Sábio Patanjali, o autor do Yoga Sutras, declarou que quando a língua é conquistada, a vitória será sua!” (Discurso Divino, 23 de novembro de 1968)
“Você atribui importância à quantidade, mas o Senhor considera apenas a qualidade. Ele não calcula quantas medidas de "arroz doce" você ofereceu, mas quantas palavras doces você expressou e quanta doçura você adicionou em seus pensamentos. Ofereça-Lhe a folha perfumada da devoção, as flores de suas emoções e impulsos, libertas das pragas da luxúria, da raiva, etc. Dê-Lhe frutos cultivados no pomar de sua mente, azedos ou doces, suculentos ou secos, amargos ou açucarados. Uma vez que você decide que o pomar em sua mente é Dele, todos os frutos serão naturalmente doces! O próprio ato de buscar refúgio e proteção (sharanagati) os tornará aceitáveis ao Senhor, para que eles não possam ser amargos. E para a água, o que pode ser mais puro e mais precioso do que suas lágrimas não derramadas em tristeza, mas em êxtase pela oportunidade de servir ao Senhor e andar pelo caminho que leva a Ele!” (Prema Vahini, Capítulo 72)
“A vida não lhe foi dada para desfrutar de alimentos e engordar. O corpo é o instrumento básico para a prática da retidão (Dharma). Alimente os famintos. Dedique todo o seu tempo para o serviço e para a devida execução de suas funções. Deus é onipresente; Ele está em toda parte e dentro de você. Você é Divino! Você deve desenvolver o espírito de sacrifício (tyaga). Deve servir aos outros através do seu corpo e estimar bons e nobres pensamentos em sua mente. Você deve usar sua riqueza para apoiar instituições educacionais e de serviço para ajudar as pessoas. Esta é a maneira de levar uma vida intencional e sublime. Somente Deus pode transformar seus esforços espirituais em uma experiência transcendental. Certifique-se de que suas práticas espirituais (Sadhana) não são para qualquer razão egoísta. Deve promover o bem dos outros. Abandone o egoísmo, cultive o amor desinteressado pelos outros, e assim santifique a sua vida. Então você experimentará Sakshatkara, a visão do Divino, de dentro de você.” (Prema Vahini, Capítulo 72)
“Muitos se afligem: ‘Diz-se que conseguir a audiência de uma pessoa santa é a destruição do pecado (darshanam papa nashanam). Bem, eu tive darshan não uma vez, mas muitas vezes e, ainda assim, o meu mau destino não me deixou e estou sofrendo ainda mais do que antes!’ Verdade, você pode ter vindo e tido darshan, e semeado sementes novas obtidas a partir de lugares santos - sementes de amor, fé, devoção, boa companhia, pensamentos divinos, recordação do nome de Deus, etc. E você pode ter aprendido a arte do cultivo intensivo e da preparação do solo. Agora você deve semear cuidadosamente as sementes em campos bem preparados de corações limpos. Até a nova colheita, quando os produtos frescos chegam, você não tem que consumir o grão já armazenado nas colheitas anteriores? Os problemas e ansiedades que você experimenta agora são a colheita coletada em suas colheitas anteriores, então não se aflija e não desanime!” (Discurso de Shivaratri, março de 1963)
“A maior doença é a ausência de paz. Quando a mente está em paz, seu corpo estará saudável. Assim, todos os que anseiam pela boa saúde devem prestar atenção às suas emoções, sentimentos e motivos que os animam. Assim como você lava roupas, você deve lavar sua mente da sujeira todos os dias. Para limpar sua mente você deve se associar à boa companhia e evitar elementos de sujeira como falsidade, injustiça, indisciplina, crueldade, ódio, etc. Verdade, retidão, paz, amor - estes formam os elementos limpos. Se você inalar o ar puro de elementos limpos, sua mente estará livre de vírus e bacilos malignos, e você será mentalmente robusto e fisicamente forte. Como Swami Vivekananda disse, você deve ter nervos de aço e músculos de ferro. Você deve estar cheio de esperança e alegria como sua inabalável resolução, não mostrar desespero e abatimento.” (Discurso Divino, 21 de setembro de 1960)
“Não se aflija porque o Senhor o está testando e colocando-o diante da provação de sofrer os testes, pois é somente quando você for testado que pode assegurar sucesso ou tornar-se consciente de suas limitações. Você pode então se concentrar nos assuntos nos quais é deficiente e prestar atenção mais intensamente, de modo que também possa superá-los quando for testado outra vez. Não estude para o exame no último momento; estude com bastante antecedência e esteja pronto, com os conhecimentos essenciais necessários e com a coragem e a confiança que nascem do conhecimento e habilidade adquiridos satisfatoriamente. O que você estudou com bastante antecedência deve ser revisado repetidamente na mente, logo antes do exame; isso é tudo o que deve ser feito. Este é o caminho para a vitória.” (Discurso de Shivaratri, março de 1963)
“As forças passionais e ignorantes (rajas e tamas) sitiando seu coração estão empenhadas em sua queda. Assim como se dá comprimidos de cálcio e vitaminas para curar a anemia, tome comprimidos de repetição do Nome para se livrar da anemia mental e outras doenças. O Nome do Senhor é o Narasimha para o Hiranyakasipu da mente (o Avatar Narasimha matou o perverso Hiranyakasipu). Há algumas pastilhas para a garganta ou tabletes, que você deve manter em sua boca e engolir lentamente a fim de aliviar uma tosse; da mesma forma, mantenha o nome do Senhor em sua língua e absorva o sabor lentamente para livrar-se do aumento preocupante das paixões e emoções. Mantenha o Nome iluminado na língua; isso Iluminará seu interior e também o exterior. Ele limpará a sua mente, bem como as mentes daqueles que escutam o Nome quando você O recitar. Mantê-lo na língua é como manter uma lâmpada acesa na porta da entrada de sua casa.” (Discurso Divino, 29 de abril de 1963)
“Prahlada estava imerso no pensamento de seu amado Senhor, quando foi derrubado, espezinhado pelo elefante e torturado sob a direção de seu pai. Ele não prestou atenção, porque prestava atenção apenas ao seu Senhor; ele precisava apenas de seu Senhor. As vaqueiras perderam todo apego ao mundo e aos sentidos quando ouviram a flauta de Krishna; elas ansiavam pela fusão espiritual sublime com o Senhor infinito. Pela purificação dos impulsos, entra-se no estágio mais elevado onde o mistério do Divino é compreendido - este é o estágio da espiritualidade (salokya). Então, pela contemplação do Divino, os estágios de proximidade com a Divindade (Sameepyam) e semelhança da forma da Divindade (Sarupyam), são conquistados. Muitos grandes poetas místicos, como Jayadeva, alcançaram essa altura e cantaram com tal força. Mas se você cantar essa canção da mesma maneira, Krishna não aparecerá. Ele quer sinceridade, não imitação.” (Discurso Divino, março de 1963)
“A pessoa que se afasta da retidão (dharma) experimenta um dano maior que até mesmo a escravidão física. Há um pavor e um grito hoje sobre a invasão e o cativeiro do inimigo se você não estiver alerta e unido bastante. Mas a perda do dharma é uma calamidade ainda maior, pois o que vale a vida se não se pode viver de acordo com os talentos com que alguém é dotado? Esses princípios são chamados eternos (sanatana) porque suas origens não são datadas, seu autor não é identificável; são as revelações feitas nos intelectos esclarecidos de sábios imparciais. Eles são básicos e eternos. Eles não representam caprichos temporários. Dharma não é uma questão de tempo e espaço para ser modificado e ajustado às necessidades e pressões do momento. Significa uma série de princípios fundamentais que devem guiar a humanidade em seu progresso em direção à harmonia interior e à paz exterior.” (Discurso Divino, 1 de abril de 1963)
“O Sadhana (prática espiritual) do serviço altruísta para melhorar a condição de outro ser é superior ao Sadhana visando a própria libertação. Adore a Deus em Sua manifestação como humanidade. Cada um é um filho de Deus, qualquer que seja a cor, casta, credo e linguagem. Este sentido de unidade tem de ser fomentado. Servir aos semelhantes, é de fato adorar a Deus! Você tem em você tanto o talento como o desejo de elevar seus semelhantes. O país precisa urgentemente de seu serviço hoje. Em linguagem simples, convença as pessoas a abandonarem os hábitos que prejudicam a sua saúde e paz, e promova neles as qualidades de ajuda mútua, veracidade e não-violência! Deus acolheu a vontade de manifestar o Cosmos. "Ekoham Bahusyam (Eu sou Um, Eu me tornarei muitos)", disse a Si mesmo. Você também deve sentir a necessidade de florescer e se expandir. Obtenha bem-aventurança no processo, possua-a e compartilhe-a, a fim de aumentá-la.” (Discurso Divino, 04 de janeiro de 1987)
“Embora a humanidade tenha alcançado progresso incalculável em ciência e tecnologia, a mente de cada indivíduo ainda está poluída por ganância, inveja e egoísmo grosseiro. O egoísmo atingiu raízes profundas no coração e cresceu a proporções demoníacas. As pessoas se tornaram fantoches, cedendo a cada puxão da corda. Elas anseiam por todas as coisas que lhes conferem felicidade temporária e acumulam coisas que atendem ao seu senso de poder. Elas examinam cada item sob seu próprio ponto de vista egoísta. Elas são, portanto, escravizadas pelos monstros - inveja, orgulho, medo e preconceito. Apenas o conhecimento verdadeiro pode salvar a humanidade da queda ruinosa. Sai reiterou os quatro objetivos estabelecidos nos Vedas. Eles são Verdade, Retidão, Paz e Amor. A humanidade deve compreender a importância destes quatro objetivos como pilares fundamentais, aceitá-los, adorá-los e praticá-los na vida diária. Só então a Divindade interior latente pode brilhar em toda a sua glória.” (Discurso Divino, 8 de março de 1981)
“O cerne deste Universo é o Supremo Ser (Paramatma). Podemos descrever o Universo, mas o Ser Supremo está além de toda descrição. Tanto o cognoscível quanto o não cognoscível emanou da mesma Consciência Indivisível. Cada um é total e completo em si mesmo. A consciência individual é a manifestação da Consciência Cósmica. Quando o envoltório material cai, ela se funde na sua fonte. Os Vedas declaram: ‘Isto é pleno, aquilo é pleno. Do pleno emerge o pleno. Quando o Pleno é tomado a partir do pleno, o pleno permanece pleno’. Assim, o Cosmos, o Mundo, o Indivíduo - todos são personificações do Pleno. Nada é fracionado ou incompleto. Portanto, tudo é de fato Divino. Mas essa consciência da imanência do Universal pode chegar à sua experiência quando a consciência do ‘eu’ for esquecida. Quando o ‘eu’ em você desaparece, você se torna automaticamente apto a conhecer o ‘não-eu’.” (Discurso Divino, 5 de abril de 1981)
“O homem que é dotado da inteligência para escolher, para se beneficiar do passado e se preparar para o futuro, deve utilizar todo Karma realizado para purificar a mente das impurezas do desejo inferior. Karma é qualquer atividade, ação ou feito. Os Vedas insistem em ritos, rituais, cerimônias, etc., mas não como meros atos orientados para a recompensa. Tais atos egoístas são praticados por pássaros e feras. O Karma deve ser um ato de adoração, uma oferta a Deus, um cumprimento do dever. A única recompensa que se deve esperar é a vitória sobre o egoísmo alcançado pelo desenvolvimento do desapego. O desejo egoísta de apropriar-se dos ganhos das ações gera orgulho, ganância e ódio. Karma como ditado pelo dever e os impulsos superiores é o primeiro passo na jornada para a Realidade de alguém.” (Discurso Divino, 8 de fevereiro de 1987)

em até 10x de R$ 14,56 sem juros ou em até 18x de R$ 10,58 no cartão ou R$ 123,76 à vista com 15% desconto

Vários motivos podem explicar tal ocorrência, e podemos fornecer a cobertura necessária contra eventuais perdas inesperadas.
Por exemplo, nos termos dos contratos, podemos garantir a cobertura de despesas para recarregar todas as cargas que já foram descarregadas. Também pagamos a mudança de rota de seu embarque para outro porto de destino, se necessário.
Nossa garantia de rejeição cobre também possíveis sobrestadias, uma vez que provavelmente haverá demora além do tempo normal permtido para carga e descarga, bem como qualquer depreciação no valor da carga. Essas medidas ajudam a minimizar os riscos envolvidos no comércio exterior e a reduzir sua exposição financeira, se surgirem problemas.
Para saber mais sobre nossa garantia de rejeição e outras garantias de risco comercial, entre em contato com a SGS agora mesmo.

Deus abala tudo aquilo que é abalável para revelar o que é verdadeiro e inabalável. Todos os reinos e impérios são passageiros, exceto um que é eterno: o Reino de Deus.
Nesta provocante e irresistível obra, Teófilo Hayashi traz revelação e entendimento prático sobre a natureza desse reino inabalável do qual somos convidados a fazer parte. Neste livro, você aprenderá a assumir o seu chamado para abalar os reinos deste mundo e transformar a sociedade, por meio do poder e da autoridade concedidos pelo Rei dos reis.
Ao ler estas páginas, você será desafiado a abrir mão de tudo o que é passageiro para abraçar o que é eterno, porque a entrega é um processo inevitável para quem deseja ver o Reino. Você está disposto a abrir mão de tudo o que pode ser abalado na sua vida para viver de forma inabalável? O Reino já está entre nós e você pode vivê-lo hoje. Basta dizer “SIM” para o Rei.

A garantia da confidencialidade dos dados pessoais dos utilizadores do nosso site é importante para o Shop Cult.