Ademais, Goodpaster (1978, p. 316) afirma que, biologicamente, a senciência é um artificio que tem por finalidade proteger a vida, e isto ao menos sugere que a capacidade de sofrer e sentir prazer nada mais é do que auxiliar a algo mais importante, e não o objetivo final em si mesmo. Taylor (2011, p. 15) também entende que todas as formas de vida estão incluídas na categoria de “sujeitos morais”, constructo similar à categoria de pacientes morais elaborada por Regan, haja vista que todos os seres vivos são vulneráveis às ações que melhorem ou piorem sua integridade física.
Destarte, sabe-se que a evolução de um ser vivo é resultado da seleção de inúmeras características aleatórias que se mostraram aptas a sobreviver, logo, cada forma de vida, por obviedade, realiza um esforço adaptativo para se manter nesta condição, deste modo, o interesse não dependeria da consciência ou sensibilidade. O próprio fato de estar vivo já representaria um estado de sujeição ao interesse de não ter sua integridade violada. Assim, éticas idealizadas no modelo sencientista ignoram a existência deste interesse e, por essa razão, não servem para direcionar considerações éticas vez que grande parte dos seres vivos não sentem dor e nem sofrem nos termos compreendidos pelo homem (FELIPE, 2007, p. 78).
Não obstante, outra imensa dificuldade é a de se estabelecer o que realmente difere uma coisa viva de uma não-viva. Sabemos que não há definição precisa na biologia do que seja a vida. De um lado, macromoléculas à base de carbono possuem um papel essencial nas entidades consideradas vivas; por outro lado, a vida artificial pressupõe que possa ser realizada em um computador adequadamente programado. (BEDAU, 2007, p. 455-459). Como bem esclarecem Cleland e Chyba (2002, p. 391), antes de elaborar tal definição, se é que é possível algum dia a mesma seja formulada, talvez o seu conceito não se limite ao que se entende por natural e, se não, a sua definição será uma questão de escolha linguística.
Logo, ao invés de nos prendemos em raciocínios que intentam justificar uma totalidade, devemos estar abertos à uma recepção ética, não apenas dos seres humanos ou “quase-humanos”, mas também do desconhecido, do diferente. Como assevera Ricardo Timm de Souza (1999, p. 171) “A Ética é, nesse sentido, uma forma de conhecimento, mas uma forma de conhecimento na qual o conhecimento não tem nem a primeira e nem a última palavra”. Não há um fechamento para o infinito ético, mas um eterno desejo em buscá-lo para além de nossas fronteiras.
Primeiramente, apesar de Singer ter desempenhado um papel significativo na disseminação de um discurso “pró-inclusão” dos demais animais na comunidade moral, o filósofo realiza a mesma tática ontológica de assimilação pela identificação e exclusão da diferença, ainda que de forma mais alargada que no antropocentrismo tradicional, embora se possa considerar sua proposta como uma espécie de reconstrução do antropocentrismo, já que o modelo tradicional expôs suas fragilidades de forma irreversível.
Ademais, Regan, apesar de suas críticas contundentes à teoria de Singer, não foi capaz de superá-lo, haja vista os seus equívocos epistemológicos se traduziram arbitrários. Já Francione, apesar de se mostrar mais coerente, não convence que sua teoria poderá ser adotada em conformidade ao modelo de produção atual, assim como não o enfrenta devidamente. Na verdade, nenhuma destas teorias assume que seja impossível, em uma metafísica do acumulo infinito através da exploração, a priorização de uma relação ética entre as inúmeras espécies, mesmo os animais não sejam abarcados pela sua própria alteridade, mas somente na medida em que se assentam na totalidade em que estamos inseridos.
Como se não bastasse, ainda há as propostas biocêntricas que relembram que a senciência nada mais é que um artificio para uma finalidade maior, ou seja, a própria vida, que empreende um esforço significativo para assim manter-se, embora não se possa se dizer, definitivamente, o que é vivo e o que não é.
Conclusivamente, as propostas de Singer, Regan e Francione para consideração moral dos seres sencientes são identificadas como sugestões protelatórias, que não fazem mais do que acompanhar a lógica totalizante da tradição do pensamento ocidental, para que esta não possa ser desarticulada já que se presta sempre a justificar e racionalizar a “realidade”.