Fundamentos da medicina tradicional chinesa (mtc) - Viver Natural
A medicina tradicional chinesa (doravante designada mtc) é muito mais do que uma prática médica. Consideramos aqui a palavra médica dentro do conceito ocidental que significa "arte ou ciência de evitar, curar ou atenuar as doenças (segundo o dicionário Aurélio)".
Também dizemos que a mtc é um conjunto de recursos terapêuticos, não a define bem. Na verdade o seu conceito é muito mais amplo. Quando entramos em contato com a mtc ela se mostra como um caminho de tratamento, mas logo em seguida percebemos que para se tratar a doença precisamos desenvolver o nosso auto-conhecimento
e finalmente percebemos que a mtc é um caminho de transformação e uma opção de vida.
Na realidade, quando estudamos profundamente a mtc percebemos que suas raízes encontram-se fundamentadas no "Livro das Mutações" (I Ching). Este influenciou a ciência, a filosofia, a arte e toda a sabedoria do povo chinês.
O I Ching é uma ciência numerológica, onde se classifica todos os eventos nos 64 hexagramas. Também é muito utilizado como um oráculo de sabedoria. Influenciou o confucionismo, o taoísmo e do budismo na China.
Como podemos observar a mtc esta baseado em princípios filosóficos, na observação dos fenômenos da natureza e sua influencia energética no ser humano e em suas relações internas e externas, na astrologia chinesa, na compreensão do princípio único (Tao) e sua dualidade energética (Yin e Yang).
O objetivo das práticas terapêuticas baseadas na mtc, é compreender os fatores que propiciaram ao indivíduo o seu desequilíbrio energético e tentar estabelecer a fluidez energética obtendo o equilíbrio. Para tanto, o seu diagnóstico
(mais correto avaliação energética) procura estabelecer relações do seu comportamento, alimentação, analisa odores,
transpiração, pulso, língua, condições da natureza que esteve exposto entre outras coisas para determinar qual
é o princípio de tratamento a ser realizado. Este tratamento energético pode ser obtido através de diversas práticas
terapêuticas orientais:
técnica de inserir agulhas finíssimas em pontos específicos dos meridianos com o objetivo de restabelecer o fluxo natural de energia (doravante denominada tchi). A acupuntura pode ser dividida em sistêmica (aquela que utiliza agulhas no corpo inteiro), auriculoacupuntura (utiliza o pavilhão auricular com agulhas, sementes, esferas e magnetos), Koryo Sooji Chim (insere agulhas nas mãos), Colorpuntura (utiliza das cores) entre outras técnicas.
técnica que consiste me aquecer ou queimar os pontos, ativando o fluxo de tchi. Também muito utilizada para
expulsar o frio dos canais.
técnica que se utiliza de copos que produzem o vácuo sobre uma determinada região (pressão negativa), promovendo assim que o sangue se superficialize, com isto desfaz a estagnação de sangue. Muitas vezes também utilizado para promover a sangria da região.
através de toques, pressões e deslizamentos tem como objetivo ativar o fluxo energético. Há diversos tipos
de massagem (shiatsu, tui-ná, an-ma, seitai, jão tche do entre outras).
Tchi Kun: técnica que se utiliza de exercícios, posturas e meditações baseados na respiração tem como
objetivo desenvolver a consciência e o aprimoramento do tchi.
Feng Shui: estudo das moradias, tem como objetivo desde escolher o local onde devemos morar até definir
I Ching: técnica cabalística que tende através da sabedoria dos hexagramas e sua interpretação, mostrar
as opções do caminho a seguir.
Em 1970 na China, arqueologistas descobriram uma tumba antiga da Dinastia Han (206-220 a.C.) na região de Ma Dui, província Hunan. Dentro da tumba, foi descoberto um tratado médico escrito durante o período da "Guerra entre os Estados"(403-221 a.C.). O nome deste tratado é "Fórmulas para o tratamento de cinqüenta e duas doenças".
Outro tratado fundamental da mtc foi escrito por Zhang Zhong-jing (150-219) o Shang Han Lun (Tratado do Frio Nocivo).
O mais antigo livro de medicina que ainda hoje se mantém em uso é o "HUANG DI NEI JING" (Tratado de Medicina
Interna do Imperador Amarelo), tendo sido encontrado um exemplar, em escavações arqueológicas, datado de cerca
de 500 a.C. Atribui-se sua autoria a HUANG DI (Imperador Amarelo), que é mais um título do que o nome de uma pessoa.
HUANG DI foi um dos 3 imperadores míticos da China. Os outros dois foram FU SHI, a quem se atribui a criação dos trigramas, a 1ª escrita chinesa, e o "YI JING" (ou "I Ching" como é mais conhecido), e SHEN NONG, a quem
se atribui o ensino da agricultura. São míticos porque não há registros históricos de sua passagem, apenas a
tradição oral. HUANG DI teria sido o unificador da China e reinado de 2.690 A 2.590 A.C, aproximadamente.
O "HUANG DI NEI JING" é dividido em 2 volumes: "SOU WEN" e "LING SHU". O 1º é referido como sendo o Livro das Patologias e o 2º como o Livro da Acupuntura. Portanto, podemos assegurar uma história escrita de pelo menos 2.500 anos à mtc. Se considerarmos verdadeira sua autoria, poderíamos ampliar isso para 4.500 anos.
Hipócrates, chamado o Pai da Medicina (ocidental), viveu por volta de 500 A.C., o que justifica dizermos que o livro que trata de mtc ser a mais antiga obra de medicina (mesmo que oriental) ainda hoje em uso, pois toda a literatura a respeito faz referência ao "NEI JING".
As escavações arqueológicas revelaram também a utilização de antigas agulhas de pedra, chamadas "bian", depois substituídas por outras de bambu e espinhas de peixe, até chegar-se às metálicas.
No início a mtc chegou ao ocidente através das viagens à China por comerciantes e posteriormente pela imigração
Chinesa. Mas o grande crescimento da mtc no ocidente se deu ao fato das imigrações orientais para o ocidente e
através de um diplomata francês "Soulie de Mornat" que se encantou com a prática da acupuntura e tornou-se
um estudioso sobre a prática. Quando voltou a França, tornou-se um divulgador desta prática.
No Brasil, a mtc foi trazida principalmente pela imigração japonesa que introduziu aqui o Shiatsu e a Acupuntura,
há 100 anos. A fitoterapia chinesa e o tchi kun foi introduzidos posteriormente pela imigração chinesas. Mas estas técnicas só começaram a ser amplamente divulgadas após a criação do Instituto Brasileiro de Chi Kung.
Os fundamentos da mtc dependem da compreensão da filosofia taoísta, do conceito de energia e do estudo das relações entre o homem – o céu – e a terra.
Tao é tudo o que existe e ao mesmo tempo nada. Ë o princípio da unicidade. A palavra Tao poderá ser traduzida de diversas formas. Literalmente, significa: falar, dizer ou conduzir. Poderia ser traduzido como " orientação da mente"
ou "o caminho para a mente espiritual". Ou como alguns escritores preferem: "o caminho para a imortalidade". Segundo Lao-Tsé: "O Tao que pode ser definido, não é o Tao Eterno".
O Taoísmo se utiliza do conhecimento das ciências mítica, cosmologia, tchi kun, meditação, poesia, filosofia para
que o indivíduo através do auto-conhecimento se torne um com o universo. Foi um modo de vida quase desaparecido
no mundo, foi criticado como superstição pitoresca e sem valor, tornou-se incerto depois do domínio comunista,
e hoje raras pessoas mantém-se nesse caminho. O Taoísmo sofreu influências do conhecimento do "Livro das Mutações" – I Ching.
Lao-Tsé, escreveu o grande livro que pode ser considerado como a Bíblia taoísta: Tao Te King- O livro do sentido da vida.
Chuang-Tsé- foi o discípulo mais próximo de Lao-Tsé, e também escrevia versos pitorescos.
Chu-Shao-Hsien- Escreveu o Tao Tsang, grande cânone taoísta que tinha nada menos que 5.485 volumes.
O Tao é o incognoscível, vasto, eterno . Como vazio indiferenciado, puro espírito, é a mãe do cosmos; como não vazio, é o receptáculo, o amparo e, num certo sentido, o ser dos objetos inumeráveis, que permeia a todos. Como o alvo da existência , é o Caminho do Céu, da Terra, do Homem. Segundo ensinou Lao-Tsé, é melhor confiar as coisas ao Tao, sem intervir em seu curso natural ; pois; "coisa mais fraca no céu e na terra, supera a mais forte, vem
de lugar nenhum e penetra onde não há nenhuma fenda. Sei assim o valor da inatividade. Raros são os que reconhecem o mérito do ensino sem palavras e sem atos."
Lao-Tsé ensina que Tao ( Caminho) não passa de um termo aceitável para que fora melhor chamado "o Inominado".
Dizer que existe eqüivale dizer que não existe, apesar de o vazio ser a sua verdadeira natureza. Dizer que não existe
é excluir a plenitude permeada por ele. As palavras limitam e o Tao não tem limites. É Tai Hsu (o Grande Vazio),
isento de características, auto- existente, indiferenciado, inconcebivelmente vasto, mas presente todo inteiro numa
semente. É também Tai Chi ( a Causa Final, a Mola Mestra do Cosmos). E ainda Tai I ( o Grande Modificador), suas mutações não conhecem termo. Apreendido pela visão limitada do homem , é também Tien (o Céu), fonte do governo e ordem. É a Mãe do Céu e da Terra, e nada existiria sem seu alimento.
Essa concepção do Tao torna-o muito maior que Deus, de vez que os deístas asseguram estar o criador para sempre separado de suas criaturas. O cristão, embora aspire viver diante da face de Deus, jamais sonharia em ser um Deus! Assim, Deus é menos que infinito e exclui aquilo que não é Deus. Para o Taoísta nada está separado do Tao.
Ë a conceituação e o estudo da dualidade energética, estudaremos mais sobre ela nas páginas a seguir.
Conceito básico do Taoísmo e da mtc que a transformação.
É a teoria dos cinco elementos (ou movimentos), aprenderemos mais sobre esta teoria nas páginas a seguir.
São linhas invisíveis, que fazem a união do Yang puro , e do Yin puro , correndo do céu para as montanhas e destas
para a terra, sua função é similar a dos canais energia do corpo humano que tanta importância tem para a acupuntura e o tchi kun.
Os taoístas observaram que em certos lugares existem essas veias de dragão, por onde flui Yang tchii ( vitalidade
Cósmica) que vai ao encontro de Yin tchi ( vitalidade da Terra). Tais veias podem ser observadas por indivíduos treinados na ciência do Yin e Yang. Da noção das veias de dragão originou-se a ciência do Feng Shui ( vento e água).
A localização de novas moradas, assim como, o local das sepulturas é escolhido de acordo com essa ciência, para se tirar o máximo proveito do fluxo de vitalidade cósmica e assegurar o correto equilíbrio do yin e yang.
Há três substâncias ou energias de imensa importância no taoísmo conhecidas como os três tesouros: Jing ( essência), chi (energia) e Shen (espírito).
Significa literalmente não ação. Explicando melhor, não agir em determinadas circunstâncias, deixar a natureza fazê-la.
Está inscrita na entrada de todos os mosteiros, escavada nas rochas, pintada nas paredes, e é proferida por todos os
mestres e incluída em qualquer livro direta ou indiretamente, ligado ao cultivo do Caminho. Ë o estado mais importante para ser um Taoísta.
O Taoísmo puro, verdadeiro tem o objetivo de conduzir o indivíduo a mais alta espiritualidade, enquanto que o Taoísmo superficial, isto é, quando se pratica apenas exercícios energéticos sem a compreensão da vida, natureza, etc, e a sua correta aplicação no dia a dia, trará apenas a força física.
Nada poderia existir sem ela. A própria ciência ocidental se baseia em diversos conceitos de energia, utiliza-se de nomes como: energia solar, térmica, heleótica, sonora, luminosa, ATP, ADP de combustão e etc. Dentro das práticas orientais sejam elas filosóficas, marciais ou terapêuticas utilizamos a palavra tchi (que pode ser escrito chi, ki, qi) para expressar energia. O tchi é invisível, mas todos sabemos que ele esta presente. Sua parte material é o sangue (xue). O tchi transforma-se o tempo todo, portanto ele é mutável.
Parafraseando Newton: "Nada se perde, nada se ganha tudo se transforma". Esta frase também pode ser aplicada a mtc. O tchi esta em constante mutação da energia do céu (Yang) para energia da terra (Yin). São estas transformações que fazem as estações mudarem, o ser humano crescer e desenvolver, existirem o calor e o frio, o dia e a noite, o homem e a mulher, a ação
e a não ação entre outras transformações.
Yuan Qi – Tchi original, conhecido como tchi pré-natal. Ë dele que origina todas os tchi yin e yang do organismo.O Yuan Qi apresenta muitas funções: força motriz (desperta e movimenta a atividade funcional), fornece o calor necessário a todas as atividade funcionais do organismo através do Portão da Vitalidade, participa da transformação do zhong qi em qi verdadeiro, facilita a transformação do gu qi em xue, o local onde o Yuan Qi permanece são os pontos fonte (ele dá origem a estes pontos).
Jing – essência, nos seres vivos a dois tipos de Jing: o inato e o adquirido.
Jing Qi Inato – energia herdada de nossos pais no momento de nossa concepção. Este tchi não pode ser reposta, somente através de práticas profundas de tchi kun. É este tchi que dá a nossa contitucionalidade, isto é, nossas características físicas, personalidade e tendências a desequilíbrios.
Jing Qi Adquirido – este é adquirido através da alimentação e da respiração.
Gu Qi – tchi dos alimentos, representa o primeiro estágio na transformação do alimento em tchi. Ele é produzido pelo Baço (Pi) e ainda esta sob a forma que não é utilizada.
Kong Qi – origina-se no ar que respiramos através dos pulmões (Fei), antes de o utilizarmos.
Zhong Qi – o Baço envia o Gu Qi aos pulmões, que reage com Kong Qi absorvido e forma o Zhong Qi. Este sim pode e vai ser utilizado. O Zhong Qi auxilia o Pulmão e o Coração esm suas funções de controlar ao tchi, a respiração, o xue e os vasos sanguíneos respectivamente. É Zhong Qi que auxilia o o coração e o pulmão a empurrar o tchi e o xue para os membros.
Zhen Qi – o tchi verdadeiro, é o ultímo estágio da transforação de tchi. Ë o Zhong Qi transformado através de ação catalítica do Yuan Qi. O Zhen Qi irá formar o Ying Qi (tchi nutritivo) que alimentará todo o organismo através dos meridianos e o Wei Qi (tchi defensivo) tem a função yang da defesa do corpo, flui na parte externa sob a pele.
Atividade e Transformação – todos os movimentos do corpo, voluntários ou involuntários são manifestação de tchi. A atividade do SNC, simpático e parassimpático são funções do tchi. Não há processo de transformação sem a presença do tchi, seja da alimentação, respiração, do sangue e dos fluídos.
Transporte – o transporte dos alimentos a serem digeridos ou eliminados, os sentidos por onde flui o tchi nos meridianos são manifestações da energia.
Manutenção Þ da urina, do sangue, da sudorese e dos fluídos.
Aquecimento – o calor no corpo humano é uma demonstração de vida. Não adianta nutrir o corpo se esta não se transformar em Zhong Qi e se esta não se movimentar. O seu movimento e o seu processo de transformação geram a manifestação de calor. O sinal de vida é o calor. Este é controlado por três centros de energia, San Jiao, superior, médio e inferior.
Formação da Teoria Yin e Yang
Inicialmente o Yin e Yang era utilizado como princípio da filosofia chinesa. Da escola que deu origem a medicina natural. O seu estudo estava associado principalmente ao "Livro das Mutações – I Ching". Este na antiguidade era
usado como oráculo. Inicialmente o Yang indicaria sim, representado por uma linha simples (____) e o Yin indicaria o não, representado por uma linha partida(__ __). Entretanto percebeu-se muito cedo a interatividade e relatividade do Yin e Yang, e a diferenciação de um ciclo bioenergético de ascenção e descenção do Yin e Yang formando pares combinados de Yin e Yang:
Trigrama Nome Atributo Imagem Função
Familiar Direção Elemento
O Criativo Forte Céu Pai Noroeste Metal
O Receptivo Abnegado
Maleável Terra Mãe Sudoeste Terra
O Incitar Provoca
o Movimento Trovão Filho
mais velho Primeiro Filho Leste Madeira
O Abismal Perigoso Água Filho
do Meio Segundo Filho Norte Água
Quietude Repouso Montanha Filho
mais Moço Terceiro Filho Nordeste Terra
Suavidade Penetrante Vento,
Madeira Filha
mais velha, Primeira filha Sudeste Madeira
O Aderir Luminoso Fogo Filha
do meio, Segunda filha Sul Fogo
A Alegria Jovial Lago Filha
mais moça, Terceira filha Oeste Metal
A combinação acima demonstra os ciclos de ascensão e descenção. E a transição da relatividade Yin e Yang. Quando combinadas estas relatividades elas formam os oito trigramas, que representam tudo o que existe no "Céu" e na
"Terra". Os oito trigramas representam os movimentos de mutação do Yin e Yang. Também representam certos processos na natureza, correspondentes às suas próprias características. Estes oito trigramas podem representar atributos, símbolos da natureza, função familiar, os meridianos e etc.
Imobilidade Ação
Baixa Parte
Ascendente1 Movimente
Oposição e Interdependência de Yin e Yang
Não existe Yin se não houver Yang. O Yin gera Yin e o Yang gera Yang, mas o Yin controla o Yang e o Yang controla
o Yin. Para que haja equilíbrio o processo de mutação de Yin para o Yang deve acontecer, isto é, quando o Yang atinge o seu máximo para que ele não se volatilize ele deve transformar-se em Yang e vice-versa.
Encontramos quatro aspectos de relatividade do Yin e do Yang.
Yin e Yang equilibrados.
2. Deficiência de Yang e Falsa Plenitude de Yin
3. Plenitude Yang e Falso Deficiência de Yin
4. Deficiência de Yin e Falso Plenitude de Yang
5. Deficiência de Yin e Deficiência de Yang
6. Observação: alguns livros fazem referência a plenitude de Yin e falsa deficiência de Yang. Na prática isto não
ocorre, visto que o Yin é a nutrição do tchi. E um tchi pleno e forte nunca é demais.
A Sazonalidade do Yin e Yang
O yin e yang se alternam em tudo na natureza. O amanhecer representa o início do Yang mas ao mesmo tempo o final do Yin. Quando o homem dorme ele repõem o yin e nutre o seu corpo. Durante o dia, a ação do homem é o seu momento yang. O inverno é yin, momento de se recolher e se prepara para o verão que é momento da ação. Portanto, o yin sede espaço ao yang e este por sua vez ao yin. Esta constante transformação é que mantém o yin e o yang em equilíbrio.
As Estruturas do Corpo Humano:
A Formação do Xue
Originariamente o sangue tem duas origens. A primeira se origina pelo Jing Qi Adquirido dos alimentos, estes são processados pelo estômago e transformados em xue pelo baço-pâncreas. Este depois é impulsionado e distribuído pelo corpo através do pulmão e do coração. A segunda origem vem do Jing Qi Inato, que originalmente esta localizado nos rins. A função do Jing Qi Inato na formação do sangue esta relacionada ao processo de purificação e limpeza deste sangue, já que no primeiro estágio o sangue é transformado a partir dos alimentos, que nem sempre tem uma boa qualidade.
Função do Xue
O Espírito (Shen)
Explicar o Shen não é uma tarefa simples. Usualmente se traduz como "espírito". Mas na verdade Shen dentro
da visão da m.t.c. quer dizer mente (Yi), emoção (Hsin) e espírito (Ling).
Yi – mente.
É a razão, a mente inteligente, a consciência e os padrões de pensamento. O Yi pode controlar o Hsin (emoção). Uma
Yi equilibrado pode proteger o Shen. O Yi esta relacionado com o juízo e com a sabedoria. O Yi é dirigido e reforçado
Hsin – emoção.
É uma mente passiva, gerada e controlada pelas emoções. Estas que estão no coração. O Hsin é o desejo e o sentimento. Ë a fonte das perturbações emocionais.
Ling – espírito.
Ë o sobrenatural, o que transcende, faz parte do Jing Qi Inato. Vive depois da morte do corpo físico e tem a capacidade de reencarnar. Os budistas acreditam que quando a pessoa atinge o estado de budeidade ela abandona o ciclo de reecarnação e vive eternamente. Através de treinamento internos (Tchi Kun) o budistas e taoístas, tem como objetivo aprender a separar o Ling do corpo físico mesmo enquanto estamos vivos.
Cada um dos "Cinco Elementos" possui um Shen (Hsin Shen), emoção:
São os fluídos corpóreos tanto intracelulares como extracelulares. Podem ser divididos em dois grupos. Primeiro, "Jin" é o fluido que pode ser diluído, corre facilmente pelos poros, músculos e pele. Tem a função de umedecer, é a
transpiração. O "Ye" é o fluído grosso. Corre menos pela pele e mais pelas articulações, vísceras, intestinos, cérebro e medula. Tem a função de nutrir. Mas estes dois fluídos são inseparáveis.
Funções dos Fluídos Corporais – Jin Ye
órgão Fígado Coração Baço Pulmão Rim
Víscera Vesícula
Biliar Intestino
Delgado Estômago Intestino
Grosso Bexiga
Órgão do Cinco Sentidos Olhos Língua Boca Nariz Ouvido
Tecidos Tendão Vasos Músculo Pele
e Cabelos Ossos
Emoção Agressividade Prazer Pensamento Desgosto Medo
Orientação Leste Sul Centro Oeste Norte
Natureza Vento Calor Umidade Secura Frio
Estação do Ano Primavera Verão 5
Estação Chuvas Outono Inverno
Crescimento e Desenvolvimento Germinação Crescimento Transformação Colheita Armazenagem
Ciclo Biológico dos Cinco Elementos – Geração
A geração de energia implica na produção e promoção da energia.
A ordem de geração é:
Ciclo Biológico dos Cinco Elemento – Restrição ou Controle
A restrição ou controle implica em evitar que exceda a energia do controlado. Há dois tipos de relação de restrição ou
controle, a primeira o controlador (dominante ou avô) restringe a energia do controlado (dominado ou neto) diminuindo a sua energia. A segunda o controlador (dominante ou avô) não restringe a energia do controlado (dominado ou neto) aumentando a sua energia. A ordem de dominação ou controle é:
Ciclo Biológico dos Cinco Elementos – Reversão do Controle
Isto ocorre quando um elemento dominado esta em excesso de energia e reverte o controle agredindo o seu dominador. Este processo implica na reversão anormal do fluxo energético.
A ordem de reversão seria:
O conhecimento da teoria dos cinco elementos pode auxiliar no diagnóstico e na escolha do princípio de tratamento.
Assim como, na seleção de pontos, dos canais e das plantas (de acordo com o sabor) a serem utilizados de acordo com as leis de geração, controle/restrição/subjugação e reversão do controle.
De acordo com a m.t.c. a estruturas internas estão divididas em três grupos: as cinco vísceras, os seis intestinos e as estruturas extraordinárias. As cinco vísceras (que seriam os órgãos yin) são: o coração (inclui aqui o pericárdio) , o fígado, o baço, o pulmão e os rins. Sua característica principal é a preservação das substâncias vitais. Os seis intestinos (que seriam as vísceras yang) são: a vesícula biliar, o estômago, o intestino grosso, o intestino delgado, a vesícula biliar e o triplo aquecedor. Tem como característica principal o transporte, a digestão e absorção dos alimentos e da água.
As estruturas extraordinárias (órgãos especiais) se referem ao cérebro, a medula, os ossos, os vasos sanguíneos, a vesícula biliar e no caso das mulheres os útero.
Estudo das Cinco Vísceras – Zang (Órgãos Yin)
O Coração (Xin) e o Pericárido (Xin Bao)
O coração esta situado na caixa torácica, posicionado levemente a esquerda do centro. A m.t.c. acredita que é o mais importante órgão do corpo humano e governa todas as vísceras e intestinos. O "Canon da Medicina diz: O coração é o monarca de todas as estruturas". A m.t.c. também divide as funções do coração em coração yin (vital essência) e coração yang (vital função).
O primeiro refere-se as estrutura material do coração inclusive do sangue do coração. A segunda refere-se a função do coração incluindo o tchi (atividade funcional). As funções do coração são:
O pulmão esta localizado na caixa torácica e dividido em duas estruturas uma do lado esquerdo com dois lóbulos
e outro do lado direito com três lóbulos. Esta conectado com os brônquios, com a laringe, com a traquéia e com
o nariz. O pulmão pode ser dividido em pulmão yin que é a estrutura pulmonar e o tchi do pulmão e função yang
que é o sangue do pulmão. As funções fisiológicas do pulmão são:
A m.t.c. acredita que o baço esta colocado na parte central do corpo é um órgão muito importante do sistema digestivo. A parte yin esta relacionada com a estrutura e o sistema digestivo. Enquanto a parte yang esta relacionada com as funções do coração. As funções do baço são:
O fígado esta na parte superior do abdômen do lado direito do corpo. A m.t.c. faz diferenciação entre o fígado yin
que tem função da estrutura material incluindo o sangue armazenado nele. O fígado yang inclui a função do tchi
do coração (distribuição). Funções do fígado:
Armazenar e regular o sangue
Os rins estão localizados na região lombar, ao lado da coluna vertebral. A m.t.c. classifica em yin do rim que inclui
a estrutura material e o jing qi inato. E o yang do rim que inclui sua parte funcional e o calor. O tchi dos rins é produzido pelo jing qi inato. As funções dos rins são:
O Estudo dos Seis Intestinos – Fu (Vísceras Yang)
A Vesícula Biliar – Dan
A vesícula biliar é acoplada ao fígado. Ela é oca, ela tem a forma de uma cápsula. Sua funções são:
2. Estômago – Wei Wan
Na m.t.c. o estômago pode ser dividido em: parte superior do estômago que inclui a cardia – Shang Wan, a parte baixa do estômago que inclui o piloro – Xia Wan, a parte área/vazia entre o Shang Wan e o Xia Wan chama-se Zhong Wan e todas as três partes juntas chamam-se Wei Wan. A principais as funções do estômago são a digestão e transformação dos alimentos e da água. A sua energia flui descendendo.
3. Intestino Delgado – Xiao Chang
4. Intestino Grosso – Da Chang
Eliminar a fezes
Absorver a água excessiva originária da formação das fezes
5. Bexiga – Pang Guang
O termo triplo aquecedor é peculiar para a m.t.c. Ë o nome coletivo do aquecedor superior, médio e inferior. O aquecedor superior engloba o diafragma, coração e pulmão. O aquecedor médio engloba o estômago e o baço. E o aquecedor inferior engloba o fígado, rim, bexiga e os intestinos. Funções do triplo aquecedor:
A medula tem sua origem no cérebro que esta contido na cavidade cranial. O capítulo do clássico médico "Miraculous Pivot" diz: "O Cérebro é o mar da Medula". As funções do cérebro são:
O útero está localizado na parte inferior do abdômen feminino. Suas funções são:
Substância Fundamentais
A m.t.c. acredita que o tchi, o sangue, os canais por onde flui a energia, os fluídos corporais, os Zang/Fu e o Shen
são os componente básicos do corpo humano, por isso chamamos de substâncias fundamentais. Esta teoria é usada para estudar o desenvolvimento, transporte e distribuição da fisiologia e sua mútua relação. Como já explanamos acima estes conceitos individualmente, não voltaremos a comenta-los.
O sistema de canais e colaterais é composto de 12 canais regulares (jing mai), oito canais extras (qing jing mai)
e 15 meridianos colaterais (luo mai). Subordinado aos 12 canais regulares estão 12 canais divergentes (jing bie), os 12 meridianos tendineo-musculares (jing jin) e os 12 meridianos das zonas cutâneas (Pi bu).
Estes canais distribuem o tchi dos canais regulares para os músculos, tendões e articulações. Seu trajeto no corpo
humano corresponde ao trajeto dos canais regulares só que à nível superficial. São responsáveis pelo movimento
da articulações, pela flexão e extensão dos músculos e a conexão dos tendões com os ossos e articulações. Não penetram nos zang / fu.
Estes meridianos estão conectados aos zang / fu e recebem os nomes aos quais estão conectados. Estão divididos em 3 canais yin da mão, 3 canais yang da mão, 3 canais yin do pé e 3 canais yang do pé, que estão distribuídos no corpo humano em parte anterior, médio e posterior em relação a parte interna (os meridianos yin) e externas (meridianos
yang) da posição anatômica chinês . O ciclo de fluidez de energia segue o seguinte caminho:
Þ Tai Yin da mão (pulmão)
Þ Yang Ming da mão (intestino grosso)
Þ Yang Ming do pé (estômago)
Þ Tai Yin do pé (baço)
Þ Shao Yin da mão (coração)
Þ Tai Yang da mão (intestino delgado)
Þ Tai Yang do pé (bexiga)
Þ Shao Yin do pé (rim)
Þ Jue Yin da mão (pericárdio)
Þ Shao Yang da mão (triplo aquecedor)
Þ Shao Yang do pé (vesícula biliar)
Þ Jue Yin do pé (fígado).
Meridiano Hora
Tai Yin da Mão (pulmão) Das 3 às 5
Yang Ming da Mão (intestino grosso) Das 5 às 7
Yang Ming do Pé (estômago) Das 7 às 9
Tai Yin do Pé (baço) Das 9 às 11
Shao Yin da Mão (coração) Das 11 às 13
Tai Yang da Mão (intestino delgado) Das 13 às 15
Tai Yang do Pé (Bexiga) Das 15 às 17
Shao Yin do Pé (Rim) Das 17 às 19
Jue Yin da Mão (pericárdio) Das 19 às 21
Shao Yang da Mão (triplo aquecedor) Das 21 às 23
Shao Yang do Pé (Vesícula Biliar) Das 23 às 1
Jue Yin do Pé (Fígado) Das 1 às 3
Os 15 canais luo, incluem 12 ramificados dos meridianos regulares, dois ramificados dos meridianos extraordinários (Du Mai e Ren Mai) e o luo do grande baço. Os meridianos luo se divedem em duas categorias:
Estes meridianos são chamados extraordinários porque não tem relações e comunicação especiais com os zang / fu. Sua principal função é a de regularizar o fluxo de tchi e sangue nos meridianos regulares. O excesso de tchi dos 12 meridianos regulares são armazenados nos 8 meridianos extraordinários, servindo como reserva de energia. Os meridianos extraordinários tem uma relação com os órgão especiais (ossos, vasos, medula, cérebro e útero).
1. Pontos Ting (Nascente) estão situados nas extremidades dos dedos, correspondem ao elemento madeira
para os Zang Yin e ao elemento metal para os Fu Yang.
2. Pontos Iong (Poço) estão situados nas articulações próximas as falanges. Correspondem ao elemento
fogo para os Zang Yin e ao elemento água para as Fu Yang.
3. Pontos Iu (Córrego) estão situados nas articulações metacarpianas e metatarsianas. Correspondem ao elemento terra para os Zang Yin e ao elemento madeira para os Fu Yang.
4. Pontos King (Rio) estão situados próximos as articulações do punho e tornozelo. Correspondem ao elemento metal para os Zang Yin e ao elemento fogo para os Fu Yang.
5. Ponto Ho (Lago) estão situados próximos as articulações dos cotovelos e joelhos Correspondem ao elemento água para os Zang Yin e ao elemento terra para os Fu Yang.