Outros sintomas de doença mental reconhecidos pelos informantes foram os relacionados ao estresse e ao transtorno do humor. A descrição das pessoas que apresentam esses sintomas ganhava adjetivos como “nervosinhos” e “estressadinhos” dos informantes: “Olha, rapaz, tem... Às vezes tem uns meio nervosinhos [risos]” (E 2). Alguns até apresentavam as características da pessoa:
Ah, fica enjoado, né. A gente fala uma coisa com ele e responde mal, e daí em diante já fica estressadinho [risos] (E 2).
[...] que ficam muito estressado, não pensa pra falar. Fala bobagem. Pessoa que não tem sossego (E 18).
Tenho percebido também umas pessoas um pouco estressadas, não são muitas, mas tem. [...] E não era assim, como o senhô viu aqui as pessoas são assim, mais tranquilas, falam pouco, mas ultimamente tem uns ficando um pouco estressadinhos [risos] (E 12).
Outro fato interessante refere-se à forma de a comunidade lidar com as pessoas em momentos de crises. Sobre quais procedimentos eram tomados em relação às pessoas que apresentassem algum tipo de “perturbação na cabeça”, muitos consideravam esses quadros como temporários e transitórios, não havendo a necessidade de nenhum tipo de intervenção: “Nada [risos]” (E 1) ou “[...] não tem muito que fazer. É deixar a pessoa quieta até melhorar” (E 3) ou, ainda, que os sintomas são passageiros: “Ah, é só deixar eles pra lá que passa [risos]” (E 2); “Rapaz, nesse caso a gente não faz nada não, porque isso é só uns dias depois passa” (E 11). Este último até exemplifica: “[...] já vi outros aqui que estava assim e passou. Daqui um pouco tá bom também [risos]”. Embora essas conversas possam produzir sentidos de descaso, abandono ou negligência por parte da comunidade com os que se encontram em sofrimento mental, vale lembrar que a população negra tem seu próprio conceito de cuidado em saúde mental (Santos, 2017). Tal compreensão pode ser identificada nos relatos que descrevem o costume de algumas pessoas das comunidades, durante as crises de um transtorno mental, de se refugiarem em meio à floresta. Nas falas a seguir fica evidente que, independente da patologia, o isolamento no meio da mata parece ser uma forma encontrada de aliviar o sofrimento.
Tem uma sobrinha minha aí que corria [...] pegava essa estrada aí e se mandava correndo. Às vezes, pra dentro do mato e demorava voltar (E 17).
[...] uma tia minha, acho que depois que meu avô morreu, ela ficou com depressão. Ela ficava assim nos cantos, não falava nada. Muito quieta, ficava sentada na beira da mata (E 12).
[...] ela [prima] não tinha vontade de sair, não tinha alegria, às vezes ficava quieta lá na beira do mato sentada em um tronco de árvore por muito tempo de cabeça baixa. Acho que foi depois que meu vô morreu... Ela ficou muito tempo assim. Até hoje ela ainda é um pouco assim (E 18).
Eu lembro de um rapaz, sobrinho nosso, que ficou perturbado da cabeça. Ficava andando de um lado para o outro assim meio tonto, né [risos], meio sem rumo [risos]. Às vezes, ele ia pras bera do mato, ficava mais calmo e depois voltava [risos] (E 3).
Essas falas revelam que esse momento de retirada é um tempo necessário que essas pessoas permitem para sua recuperação, que o indivíduo em sofrimento mental que vive na sociedade produzida pela lógica capitalista não consegue ter. Por outro lado, esse comportamento também pode ser explicado pela relação estabelecida entre as comunidades guaporeanas e a natureza. Como afirmam Teixeira e Xavier (2018), as matas foram o elemento principal de continuidade da vida após a escravidão, percebidas pelas comunidades negras como uma extensão da própria casa, e os vínculos existentes entre os membros das comunidades guaporeanas com o espaço natural florestal e fluvial são profundos.
Os remanescentes de quilombolas do Vale do Guaporé integram o complexo sociocultural da Amazônia brasileira, representado também por indígenas, ribeirinhos e caboclos, os quais tiveram uma forte influência sobre os saberes e fazeres desses grupos (Pereira, & Coelho-Ferreira, 2017), sobretudo no tratamento de doenças diante das dificuldades de acesso à saúde. Sob esse prisma, esse repertório procurou analisar o discurso produzido em relação ao uso de ervas e plantas medicinais como recurso de tratamento das doenças enfrentadas pelos remanescentes quilombolas do Vale do Guaporé.
Durante as entrevistas e rodas de conversas observou-se que o uso de chás de ervas e plantas medicinais ainda é muito comum nas comunidades em questão. Essa prática foi justificada pelos informantes pela tradição e aspectos culturais passados de geração em geração, mas também para suprir a falta de assistência à saúde pelo poder público. Ao ser interrogados se ainda existe o costume do uso de chás para o cuidado em saúde, referiram:
Sim. Até mesmo porque, como o senhor viu, aqui é muito longe da cidade, então nem sempre tem remédio pra tudo. Agora o senhor imagina como era antigamente. Então, as mulheres aprendem desde de pequeninhas a fazer chás. Os chás é muito importante pra comunidade. Aqui as pessoas usam chá pra tudo [risos] (E 1).
[...] de primeiro usava bastante por causa do conhecimento que tinha sobre as plantas e também porque a embarcação que tinha aqui não facilitava muito, aí era mais viável você fazer um chá (E 7).
De acordo com Amorim, Tomazi, Silva, Souza Gestinari e Figueiredo (2013), as práticas relacionadas ao uso popular de plantas medicinais são alternativas que muitas comunidades têm como viável para o tratamento de doenças ou manutenção da saúde. Nas comunidades do Vale do Guaporé essas práticas de cuidado fazem parte da tradição das comunidades e são repassadas para as gerações mais novas.
O tratamento com chás nas comunidades quilombolas faz parte da nossa cultura. Isso se deve ao fato de que quando os mais antigos chegaram aqui nessa região não havia outras formas de tratamento, era só através de chás ou por meio de rezas, simpatias, benzição. E essa prática foi passando de geração em geração. Então, sempre que alguém tem algum tipo de doenças menos graves ainda se trata com chás, mesmo nos dias de hoje (E 6).