INÍCIO > ESCRITOS > TECHNÉ E EPISTEME: A DIMENSÃO EPISTEMOLÓGICA DA CRÍTICA PLATÔNICA À RETÓRICA SOFÍSTICA
Esta ausência de "critérios", enquanto padrões constantes de julgamento, é a característica geral do movimento sofístico. Guthrie afirma que "em suas conclusões Protágoras e Górgias se encontravam, e se há algo que se possa chamar de visão sofística geral, é a idéia de que não há nenhum 'critério'"[6]. Ambos partilham a crença na impossibilidade de uma definição imutável das coisas devido ao insuperável relativismo dos valores, advindo do subjetivismo gnosiológico[7]. Ou seja, cada sujeito é o próprio juiz de tudo, "o homem é a medida de todas as coisas" (...) por trazer em si mesmo o critério decisivo de tudo, como ele percebe as coisas, assim acredita que elas sejam, considerando-as verdadeiras para ele e como existentes" (Teet. 178b). Cornford nota precisamente que estipular que o critério seja somente o subjetivo implica abolir todo o critério, pois se há infinitos critérios e todos são igualmente válidos, eles acabam por se anular mutuamente[8].
As aparências são ilusórias, porque, segundo Sócrates, se referem aos sentidos. Conforme explica-se no Teeteto (152b-c) as "percepções sensoriais" só podem gerar "opiniões", "ilusões" jamais "ciência" - são "pensamentos" e "idéias" resultantes das "impressões" advindas dos órgãos dos sentidos. Cornford nota que, na passagem 166e deste diálogo, "'thinks' and 'judges' here replaces 'appers'. What is meant is the judgment stating the fact of a sense-perception: 'This food seems and is to me sour' (…) Socrates' earlier expression, 'what every man believes as the result of perception' (161D) is restricted to such judgments"[10].
Se a retórica sofística centrada no relativismo de Protágoras é caracterizada primordialmente pela ausência de critérios, como já assinalado, Platão, através da fundamentação epistemológica da techné, estipula um metrón científico, um kritérion de julgamento, o "conhecimento", para a avaliação das atividades práticas humanas. A fonte deste conhecimento, capaz de conceder sentido e razão à experiência, é a alma, órgão cognitivo superior do homem, apto a compreender o Inteligível. Aqui, descortina-se a grandeza filosófica do horizonte platônico, o prenuncio do Inteligível, o mundo das Formas.
A psiché ganha um sentido radicalmente novo com Sócrates, colhendo os frutos da articulação de seus predecessores e contemporâneos, como Heráclito e Demócrito. Havelock explica essa transformação radical promovida por Sócrates:
as definições necessárias para uma ética normativa só são possíveis se assumirmos que existem, independentes dos fenômenos, objetos substantivos dessas definições, os quais sozinhos, são a fonte dos valores ligados à existência fenomênica. (...) E, de fato, uma teoria ética prática e consistente depende de uma epistemologia adequada...[16]
Desta forma, "salvar os fenômenos da intelecção e da sensação é a tarefa básica da epistemologia (...) Em suma, o argumento gira em torno da determinação da intelecção como uma atividade diferente da sensação e da opinião."[23] E no Teeteto, Platão diferencia com precisão "opinião" de "conhecimento", e atribui a "alma" a capacidade de "discernir a verdade" e relacionar as impressões captadas pelo corpo com a "essência". (Teet. 186d)
[5] "O núcleo desta caracterização da técnica do sofista enquanto luta é o ágon, um dos temas centrais na cultura grega. Pode-se constatar a presença do ágon em tantos âmbitos da sociedade e domínios de atividades que se pode falar no caráter agonístico da sociedade grega antiga como um todo. (...) O método de discussão através da troca de questões e respostas, na medida em que implica levar um dos interlocutores à contradição, seria uma espécie de troca agonística, no sentido de que pode facilmente tornar-se uma luta de argumentos. Seria o combate erístico tipicamente praticado pelos sofistas." MARQUES, M. P. Platão, pensador da diferença. Uma leitura do Sofista. Minas Gerais: Editora UFMG, 2006. pg. 98.
[7] Relativismo, subjetivismo, gnosiologia, ceticismo e niilismo são expressões filosóficas certamente não cunhadas na Grécia Antiga. Valho-me delas a fim de reforçar minha argumentação, sustentado nos seguintes autores: Zeller refere-se a gnosiologia sofística e erística como subjetivismo, relativismo e ceticismo. no cap. 4 da segunda parte de seu livro ZELLER, E. Sócrates y los sofistas. Trad. J. Armengol. Buenos Aires: Editorial Nova, 1955. pp. 61-72. Reale também utiliza a expressão relativismo gnosiológico, mas adverte que "Protágoras não deve ter desenvolvido uma doutrina gnosiológica de modo sistemático, ou seja, uma doutrina geral do conhecimento (...) deve ter estabelecido o seu princípio de modo empírico, generalizando a constatação das opostas avaliações que os homens dão as coisas, e não no quadro de um estudo sistemático da natureza do conhecimento" In REALE, G. História da Filosofia Antiga. vol. 1: Das origens a Sócrates. Trad. M. Perine. São Paulo: Loyola, 1993. pp. 201-204. Cherniss, na mesma linha de raciocínio, argumenta que o "relativismo pragmático da ética de Protágoras era, afinal, um resultado necessário de seu realismo subjetivo..." In CHERNISS, H.F. A economia filosófica da teoria da idéias. Trad. Irley Fernandes Franco. In O que nos faz pensar. Rio de Janeiro: PUC-RIO, janeiro de 1990, n° 2, pp. 109-118. p. 112. Esta relação entre subjetividade e relatividade é igualmente enfatizada por GUTHRIE, W. Os sofistas. Trad. J. Costa. São Paulo: Paulus, 1995.
[10] CORNFORD, F.M. Plato´s theory of knowledge. The Theaetetus and the Sophist. Nova Iorque: Dover, 2003. pg. 71. A tradução francesa de M. Narcy precisou melhor esta vinculação íntima que Sócrates atribui à "opinião" e "sensação": "...pour chacun doit être vraie l´opnion qu´il conçoit du fait de la sensation" PLATÓN. Théétète. Traduction et présentation par M. Narcy. Paris: GF Flammarion, 1995. pg.178
[17] "Platão desarma a perspectiva pragmática forte do sofista, apontando para a articulação entre suas vertentes ético-política e lógico-epistemológica, fazendo crítica tanto da sua incapacidade de discernimento dos valores como de sua pretensão implícita na ciência onipotente. A circunscrição do humano à sua própria medida, pensada estritamente em termos de sensação e de alteração das disposições pela palavra, sugere, à primeira vista,um tipo de saber menos pretensioso, mais realista porque relativo, mais concreto porque tangível. Mas o que a crítica platônica revela, ao contrário, é que este aparente realismo é fonte de servidão e de diminuição das possibilidades humanas. A posição de uma medida supra humana tem o efeito, inesperado para nós, de viabilizar conhecimento mais amplo e politicamente superior e de redimensionar o humano para além de seus limites circunstanciais, exigindo dele e vislumbrando para ele sua transformação radical e eventual auto-superação. (...) A tese forte do pragmatismo leva à unidimensionalidade servil, limitadora, por oposição à tese também forte do imbricamento entre teoria e prática, que recupera a pluralidade,a pluri-dimensionalidade do real e do humano, propiciando-lhe uma dinâmica de transformação efetiva." MARQUES, M. P. O Sofista: uma fabricação platônica? In Kriterion. N° 102 (Dez/2000). Belo Horizonte: Departamento de Filosofia da Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas da UFMG, 2000, pp. 66-88. Cf. pp. 80-81.
[22] "Brutale et simple em apparence, l´identification de la science à la sensation suppose ou entraîne toute uune philosophie, très ondoyante et très nuancée. (...) c´est dire que rien n´existe par soi, que rien n´existe en soi, qu´en aucun moment il n´y a une existence, mais, à tout moment, un devenir : en ce que disons 'être', il n´y a que confluent passager de toutes ces translations et ces mobilités. " DIÈS, A. Autour de Platon. Essai de critique et d´histoire. Paris : Les Belles Lettres, 1972. pp. 454-455.