*DGR é a sigla de Deep Green Resistance (Resistência Verde Profundo), um movimento ambientalista fundado por Derrick Jensen, Lierre Keith e Aric Mcbay, ambos pensadores populares do movimento ambientalista radical.
Mas, para aprofundar a questão do antropocentrismo, ainda penso que o padrão clássico da ética ambiental anglo-saxônica merece ser criticado, porque, de certa forma, reproduz a moderna “grande narrativa” de uma humanidade unificada triunfando sobre a natureza. Essa abordagem simplesmente inverte o significado: não celebra, mas sim deplora. Contudo, o dualismo entre homem e natureza, que caracteriza grande parte da filosofia moderna, tem sido acompanhado, desde o início, por uma divisão, dentro da própria humanidade, entre indivíduos e grupos associados à natureza, ou supostamente, esse dualismo, permanecer perto daqueles que, pelo contrário, deveriam emancipar-se dessa visão. Como a natureza foi constituída ontologicamente como uma esfera inferior que a humanidade é chamada a dominar e explorar, é lógico que a dominação de certos grupos de seres humanos tenha sido sistematicamente legitimada sob o pretexto de que eles eram mais “Perto” da natureza. Em outras palavras, na era moderna, a natureza de várias maneiras constituiu o que poderia ser chamado de gramática da dominação. Era o referente semântico e a principal fonte de legitimação ideológica da exploração de grupos “de gênero” e “racializados”, diretamente, como quando as populações indígenas da Nova Espanha foram designadas como naturais, ou indiretamente, quando um grupo específico de seres humanos – geralmente mulheres – é marginalizado por estar associado a uma das subcategorias da natureza (corpo, emoções etc.).
No entanto, se o conceito de antropocentrismo pode ser ambíguo, não é apenas porque cobre a divisão que separa, dentro da humanidade, os grupos dominantes “emancipados” da natureza e os grupos dominados associados à natureza. Mesmo que a humanidade não fosse fraturada, dividida e hierárquica em classes, gêneros e raças, mesmo que a humanidade se emancipasse da natureza no quadro de uma sociedade estritamente igualitária, o ser humano que tido como “triunfo” no antropocentrismo moderno é um ser humano unidimensional e atrofiado. Ao instituir um relacionamento com o mundo baseado na dominação e na instrumentalização, também reduz o ser humano à sua ação técnica e econômica, obscurecendo, assim, as outras potencialidades do seu ser, sejam sociais, poéticas ou espirituais, que podemos justamente considerar mais fundamentais ou pelo menos de igual importância.
Considere uma floresta. Para um caminhante ou um peregrino em um dia quente de verão, a floresta e as torrentes ou rios que o atravessam acabam sendo uma fonte de frescura e sombra. Para um grupo de crianças, a possibilidade de um enorme jogo de esconde-esconde. Para um botânico ou ecologista não subserviente a uma visão quantitativa da natureza, o lugar para um estudo meticuloso da vida e sua abundância. Para um eremita americano no século XIX ou um poeta chinês na dinastia Tang, o lugar de uma lembrança e uma concentração silenciosa do espírito. Para um coletor de cogumelos ou plantas silvestres, um espaço carnal complexo, onde suas múltiplas missões compõem tantos traços e itinerários que ele gosta de repetir de ano para ano. Para um revolucionário ou ex-escravo, a possibilidade de guerrilha ou quilombo. Para um certo tipo de cristão ou muçulmano, a manifestação teofânica de Deus. Para um xamã, finalmente, se ele mora na Sibéria ou na Amazônia, um universo povoado por mentes às vezes benevolentes e às vezes maliciosas. Mas para um certo tipo de ser humano, a floresta nada mais é do que uma quantidade de madeira ou carbono cujos estoques e lucratividade devem ser calculados com exclusão de todas as outras considerações, de qualquer outro uso. Estabelecido como norma, este relatório puramente instrumental é, além disso, apresentado como o motor de uma dinâmica civilizacional tão virtuosa quanto necessária e para a qual não é permitido nenhum hiato. É nesse sentido que é impreciso, ou pelo menos insuficiente, falar em antropocentrismo para caracterizar a atitude moderna em relação à natureza.
Ponto de redução da natureza ao seu valor instrumental, sem redução do ser humano à sua ação instrumental, é que a dominação, mesmo que pretenda separar e hierarquizar, continua sendo uma relação que afeta os dois termos que implica: “o dualismo é um processo no qual o poder determina a identidade e distorce a identidade das duas partes da entidade que ela separa”, escreve Val Plumwood. Para resumir tudo isso de uma maneira simples, acho que gostaria de dizer no livro que um ecocentrismo bem compreendido leva em consideração o humano e seus interesses, porque o humano é um meio vivo entre outros vivos. E, inversamente, um antropocentrismo bem compreendido poderia levar apenas a um ecocentrismo, porque os humanos só podem sobreviver e florescer se respeitarem a comunidade da vida da qual fazem parte e sem a qual não são nada.
Muito interessante. Eu concordo com você sobre antropocentrismo. Dito isto, quando o DGR fala em “salvar o planeta”, é mais frequentemente um abuso de linguagem falar sobre as espécies vivas, os indivíduos que os compõem e as comunidades naturais que formam – mesmo que alguns falem sobre um cenário de Vênus, por mais improvável que seja, que possa ameaçar a continuação da vida na Terra, e mesmo se não soubermos muito sobre as conseqüências potenciais da crescente nuclearização do mundo, e experiências futuras de cientistas loucos que civilização industrial poderia empreender no futuro. E então, o fato de que é apenas um certo estado de vida que está ameaçado e não a própria existência da vida deve mudar alguma coisa?
Levi-Strauss acreditava que um “humanismo bem ordenado não começa consigo mesmo, mas coloca o mundo antes da vida, a vida antes do homem; o respeito dos outros seres antes da auto-estima ‘e que’ o homem, começando a respeitar todas as formas de vida fora da sua, estaria protegido do risco de não respeitar todas as formas de vida ‘dentro da própria humanidade’. Parece-me que isso se encaixa na perspectiva do DGR. Portanto, o DGR acredita que o objetivo principal é pôr fim à destruição dessas espécies, indivíduos e comunidades naturais pela civilização industrial, que, além disso, é um inferno para boa parte de seus próprios membros. Você formula breves vislumbres em suas respostas, mas eu ainda gostaria de fazer a pergunta: qual deveria ser, na sua opinião, o principal objetivo do movimento ambientalista?
Destrua toda a frota mundial de carros para começar (sem mencionar as motocicletas). Não! É brincando de um lado (embora o desaparecimento de carros deva obviamente ser um objetivo importante!). Mantendo-se em um nível bastante abstrato e geral, acho que o movimento ambiental deve se estabelecer com o objetivo de criar uma sociedade que pare de destruir a biosfera como a conhecemos hoje, para aniquilar as condições de habitabilidade da Terra. Para isso, é obviamente essencial resistir à crescente agressividade do capitalismo e dos estados nos territórios, práticas extrativistas e grandes projetos desnecessários (são quase todos). Ao mesmo tempo, como já apontamos, devemos multiplicar a construção de espaços autônomos, livres da tirania estatal e comercial. Essa é uma resposta um tanto vaga, mas não pretendo realmente ser um “estrategista” teórico da ecologia política e definir precisamente quais devem ser seus objetivos.
Mas também acredito que é essencial que o movimento ambientalista amplie seus laços com outros movimentos que lutam contra formas de dominação – feminismo, anti-racismo, animalismo etc. Pois não apenas a história humana é a história das relações de dominação, mas a dominação dos seres humanos sobre a natureza e a dominação de certos grupos humanos por outros está profundamente conectada; eles criam um sistema, como Murray Bookchin, o eco-feminismo e o primitivismo apontaram cada um à sua maneira. Esse sistema de dominação legitima, em graus variados, a apropriação violenta dos corpos dos objetos de todos os seres pertencentes a uma das categorias dominadas, seja para explorá-los, apreciá-los ou, em certas circunstâncias, destruí-los e eliminá-los. Apropriação dos corpos de mulheres exploradas, prostituídas, estupradas ou assassinadas, tanto na esfera doméstica quanto na pública. Apropriação do corpo de trabalhadores explorados em fábricas ou plantações. Apropriação do corpo de animais criados em fazendas industriais antes de serem levados ao matadouro. E quando certas populações habitam territórios cobiçados por sua riqueza (mineração, agricultura, turismo, etc.), a apropriação / expropriação de corpos humanos é associada à apropriação dos territórios de corpos e de suas populações animais. É impensável criar um vínculo mais horizontal com o mundo dos vivos que não o humano, se não conseguirmos minar as hierarquias que estruturam nossas sociedades e vice-versa.
Eu não penso muito sobre isso. Gostei do primeiro livro de Servigne e Stevens, “Como tudo pode entrar em colapso”. Eu descobri que ele oferecia uma visão estimulante e clara e uma visão geral das muitas disfunções e desastres que estão à espera de nossa sociedade. Por outro lado, não li o último, que era muito controverso e, obviamente, com razão … No meu livro, tento me perguntar sobre os efeitos políticos do colapso. Qualquer prognóstico histórico é obviamente arriscado, mas no nível político, acho que esse colapso sistêmico generalizado poderia, por sua vez, dar origem a dois cenários principais:
1) O colapso econômico não provoca um colapso político, mas pelo contrário O Estado, que adota uma gestão eco-totalitária de recursos e populações;
2) O Estado entra em colapso ao mesmo tempo que a economia, perde toda a capacidade de enquadrar a sociedade e garantir a segurança de seus cidadãos.
1) O colapso do estado é em benefício das forças armadas paraestatais de tipo máfia ou terrorista, que impõem seu monopólio à gestão de recursos e populações por arbitrariedade e violência;