Em um período de cerca de 350 anos, 11 milhões de pessoas do continente africano foram levados para a América em uma terrível jornada de dois ou três meses para trabalhar principalmente em plantações de monocultura de consumo mundial, como açúcar, algodão e tabaco. Como no caso do Chile, alguns deles acabaram imersos na vida urbana do continente, como servidão doméstica ou artesãos. Contudo, qualquer que tenha sido seu destino, o trauma de ser violentamente destituído de seus lugares de origem e as condições de submissão demoliu seu senso de identidade e pertença a suas comunidades. Orlando Patterson chama isso de «morte social»; é uma das características intrínsecas da escravidão. Parece-me que a capacidade de superar ativamente e criativamente essas circunstâncias abjetivas constitui a maior contribuição da população africana e afrodescendente para o continente. Diante da ruptura definitiva com o passado, eles começaram a reformular suas próprias identidades. A vontade de superar as circunstâncias adversas começou na mesma viagem em que homens e mulheres escravizados formaram laços com seus companheiros. [Esses laços] continuaram no continente através da construção de relacionamentos com outros grupos baseados em compadresco, por exemplo. Além disso, como parte do processo de reconstrução de suas vidas na América Latina, o povo escravizado formulou uma resistência à violência e à esterilidade de uma vida de subjugação, com expressões pessoais ou grupais que a Diáspora Africana legou ao continente. As religiosidades sincréticas, como o Candomblé, a Santeria ou o Vodu, as danças portuárias lascivas, como o marinheiro peruano e sua versão chilena, a cueca, são apenas as reformulações mais evidentes do passado africano que se enraizaram na América colonial. Especialmente nas cidades e áreas de mineração, os africanos e seus descendentes lutaram para alcançar a liberdade, mas apesar desse importante passo em direção à integração, eles permaneceram ligados às novas identidades formuladas na América. Estas foram a base do companheirismo em uma milícia de «pardos», por exemplo, ou na irmandade de «mulatos» no convento de San Agustín no século XVII, que, por sua vez, foram articulados de muitas maneiras com a sociedade mais amplamente, em ações de caridade ou festas públicas. Há também contribuições, e muitas, que se reuniram nas cozinhas e nas enfermarias, onde foi apreciada a mão de cuidado e cura dos afrodescendentes, especialistas em cirurgia e cura inovadora baseada em elementos espanhóis, indígenas e, presumivelmente, africanos. . Assim, em diálogo com outros grupos, os afrodescendentes conseguiram criar raízes em novas geografias. Por fim, aproveitaram também as porosidades da sociedade colonial, escolhendo um cônjuge mestiço, indígena e até espanhol. Essa mistura explica em grande medida a ausência de um grupo claramente identificável como afro-chileno. Porém, é inegável que os sinais de traços africanos permanecem em nosso material genético, como mostra o estudo realizado por Soledad Berríos publicado recentemente em El ADN de los Chilenos.
– A senhora acha que essas contribuições podem ser aprendidas e apreendidas no Chile, um país que viveu de costas para suas origens?
Nós, chilenos, podemos e devemos enriquecer nossa apreciação das origens dessa nação. Saber que o chileno médio tem um antepassado que chegou da África em condições de escravidão contrasta com a narrativa usual da formação dessa nação, é verdade. Mas, penso que se aceitarmos essa história alternativa, mais complexa, porém mais parecida com a verdade, será possível alcançar maior sensibilidade em relação à história da escravidão em todo o continente, a qual pertencemos e de onde vêm os migrantes atuais. Compreender as circunstâncias e as consequências da primeira grande diáspora africana pode levar a uma maior empatia por eles, que por razões alheias foram obrigados a procurar novos destinos. Sua integração total na sociedade chilena impede que sofram uma espécie de «morte social» moderna.
Em 2014, durante os grandes incêndios em Valparaíso, percebi que algo tinha mudado. Depois de horas de transmissões especiais de televisão ede rádios, entrevistando vítimas e autoridades políticas diferentes, algo estava faltando. Em outra época, não muito distante, a figura do arcebispo da região ocupava um lugar importante. Desta vez ninguém perguntava por ele. No país onde eu cresci, sempre que acontecia uma tragédia, junto com a voz das autoridades políticas ficava a voz de um sacerdote, geralmente o bispo. No entanto, durante as jornadas em que grande parte dos morros de Valparaíso se queimaram, representantes da hierarquia católica não apareceram na mídia. Era um sinal dos tempos.
Na última década, a figura de sacerdote foi se desvanecendo como autoridade com influência política, um lugar que ocupou até pouco tempo. O ponto de viragem não foi uma mudança forçada do Estado ou exigida pelos partidos políticos mais liberais, mas sim uma consequência lógica enfrentando a crise de abuso sexual, que globalmente posicionou a Igreja Católica no lugar que ocupam as organizações suspeitas e os criminosos. Até aquele momento no Chile, a política era feita em muitas áreas após consultar com a Igreja. Tanto na direita como na esquerda, a pessoa encarregada de se vincular com a hierarquia eclesiástica, conseguia ter prestígio e poder.