A morte é nossa adversária mais antiga, misteriosa e implacável e tem sido estudada ao longo dos tempos por investigadores dos mais diversos campos do saber. (Calle, 1995) Não só o nosso corpo físico morre, mas o nosso ego, a nossa personalidade, enfim, todas as nossas relações e os papéis que desenvolvemos ao longo de nossas vidas.
Deixar de existir é um fato tão natural quanto existir. A morte é o fim de todos os nossos sofrimentos, dores e angústias e por isso pode trazer a idéia de descanso, de paz e de repouso eterno. Ela faz parte da vida, portanto, é uma etapa da nossa existência com a qual temos de aprender a conviver. Todos nós estamos programados para nascer, crescer, envelhecer e morrer.
Todo ser humano só tem uma certeza em sua vida: que irá morrer um dia. A morte é o acontecimento mais justo do mundo fenomenológico, porque não faz nenhuma distinção, atingindo a todos os homens em algum momento; é o único fato invariável na vida de cada pessoa.
É comum, hoje, o paciente sentir-se muito só em seu leito de hospital. A vida que levamos não nos deixa muitas possibilidades de tempo para acompanhar o doente: a proximidade física parece difícil. É possível observar que parentes próximos se mantêm a um metro de distância da cama do enfermo. Assim, um dos sofrimentos a enfrentar é justamente esse sentimento de solidão, em que cada um está confinado a si mesmo. Deveríamos nos preparar para essa passagem; melhor seria ser aliado da morte quando este momento chegar.
Em nosso processo de envelhecimento, vamos nos dando conta de nossa finitude: nossa memória já não é a mesma, nossa pele e nossos cabelos não têm o mesmo viço, nosso caminhar torna-se menos firme e nossos reflexos ficam mais lentos... Pensamos em muitas coisas ao sentirmos que o tempo está passando. Nossa sociedade não se encontra preparada para falar abertamente e sem tabus sobre a morte e o morrer. Não é um tema que facilmente acontece em nossos encontros sociais, pelo contrário, não é considerado de “bom tom”.
Bruce Goldberg, em seu livro Uma Tranqüila Transição (1999), retoma, de pelo menos seis mil anos atrás, o conceito de morte consciente. Esse conceito remonta à civilização dos antigos egípcios e era praticado nas escolas iniciáticas, em que os ensinamentos eram transmitidos oralmente. Tais escolas estabeleceram conceitos que vieram a influenciar diferentes teologias: o mito do pecado original com a queda e ascensão da alma; a reencarnação; o conceito de um homem divino, que tem em si a união das duas naturezas (a divina e a terrestre)... É resultante desses ensinamentos o Livro Egípcio dos Mortos, que chegou até nossos dias, com técnicas de “bem morrer”. Datado de 1300 a.c. é o primeiro guia conhecido do pós-morte. Para os egípcios, os mortos entrariam em uma outra dimensão; eram enterrados com itens que seriam úteis para essa nova vida.
Na Suméria em 3 400 a.C., quando um senhor morria, seus servos do lar eram mortos a fim de poder conservar seu papel na encarnação seguinte.
Na Grécia antiga, na era helenista – época em que aconteceram as conquistas de Alexandre, o Grande, da Macedônia, quando se anexaram muitos territórios – a teologia que predominava era a da antiga religião grega, com suas crenças e divindades.Era uma época em que os cultos sobreviviam por longos períodos: os superiores foram dominando os inferiores e bárbaros, que praticavam até o sacrifício humano. Técnicas de morte consciente eram usuais; havia verdadeiros tratados sobre os rituais e a arte de bem morrer.
Os tibetanos dão muita importância ao momento da morte e aos últimos pensamentos, pois acreditam que eles irão dominar a próxima encarnação. Os ensinamentos da doutrina tibetana descrevem a lacuna que a alma tem entre o período que vai da morte ao próximo nascimento. Tais ensinamentos podem ser encontrados no Livro Tibetano dos Mortos, (tradução do Bardo Thodol) do século VIII d. C. que ensina como usar essas experiências para alcançar uma encarnação mais iluminada.