Recuperar o pensamento racional em relação à mobilização, e recuperar os modos civilizados de apreciação em relação à sua tentação de contrastar a si mesmos com os outros que necessitam de esclarecimento (qualquer luz que um campo acadêmico alega prover), claramente não é suficiente. Também temos que recuperar o desconhecido que figura na definição de Whitehead: “na medida em que [o que assim reativamos] pode afetar a questão”, isto é, pode afetar outras lutas que visam a criação de um futuro digno de ser vivido. Isso, eu argumentaria, não é uma questão de reflexividade. Em vez disso, ela exige o que eu chamaria de uma “ecologia de conexões parciais”, que requer aprender com os outros, ser transformado pelo que é aprendido e reconhecer nossa dívida para com essa experiência transformadora enquanto exploramos seus impactos problematizantes em nossos próprios termos.
Fazer conexões parciais significa antes de tudo aceitar estar situado. As operações de recuperação, sejam elas realizadas por ativistas, acadêmicos, camponeses indianos, feministas ou outros, são sempre particulares e parciais, porque estão sempre situadas, começando exatamente no ponto em que fomos humilhados, isto é, separados de nosso poder para pensar, sentir, imaginar e agir. E esta é a principal razão pela qual os participantes precisam uns dos outros e podem se conectar uns com os outros; ou melhor, precisam aprender como se conectar uns com os outros para aprender e tirar novas consequências da experiência um do outro.
É por isso que, citando os Mil Platôs de Deleuze & Guattari, eu diria que as operações de reativação nos falam de “um povo ambulante de retransmissão, em vez de uma sociedade modelo”.[22] Referindo a William James, eu diria que sua lógica é a de fazer um pluriverso, ou, nos termos de Mario Blaser[23], [é a lógica da] tecelagem do que sempre será mais do que um, mas menos do que muitos.