Finalmente uma acusação trivial com base na perversão de alguma coisa que Jesus na verdade havia dito (Jo 2.19) foi extraída de duas testemunhas, que era o número requerido para que uma ação pudesse ser tomada.
O número inacreditável de irregularidades nesse processo tem sido sempre observado. Essa é uma evidência não de histórica desconfiança, mas da extrema ansiedade dos lideres judeus de livrarem-se de Jesus.
Uma vez que a ofensa "provada" ainda não configurava um crime digno de pena de morte, Caifás teve de provocar Jesus, com uma conjuração. Jesus responde a ela dizendo que ele era mesmo o Filho de Deus.
Duas opções estavam diante de quem conjurou: crer ou não crer. Ele não creu e amargou as consequências de sua decisão louca e absurda. Junte-se a isso o fato de que Caifás era considerando o maior representante de Deus ali presente.
Esse “Filho de Deus” aqui é usado como um equivalente para “Messias" (16.15-16). O juramento invocado pelo sumo sacerdote colocava Jesus sob a obrigação legal de responder com a verdade para evitar a possibilidade de que ele negasse que era o Messias.
Mas Jesus, a fim de dizer toda a verdade, não poderia simplesmente reconhecer que ele era o Messias sem uma definição mais profunda de quem o Messias era. Foi a sua reivindicação de ser o divino "filho do Homem" de Dn 7 - e mais, Aquele que virá nas nuvens e reinará com o Todo-Poderoso Deus (SI 10.11- que fez com que ele fosse acusado de blasfêmia vs. 65). A BEG, aqui, neste ponto recomenda a leitura e reflexão de seu excelente artigo teológico "Jesus Cristo, Deus e homem", em Jo 1.
A vinda de Jesus em julgamento é o único acontecimento que pode ter sido pensado aqui, porque nenhum descrente judeu testemunhou a ressurreição ou a ascensão.
Alguns argumentaram que o julgamento que está em vista aqui é a destruição do templo e da cidade, mas é mais natural entender Jesus como se referindo ao julgamento final, porque é duvidoso de que muitos descrentes judeus "tenham visto" Jesus como o Aquele que puniria Israel em 70 d.C.
Dos versos de 69 a 75, temos as três negações de Pedro que são registradas em todos os quatro Evangelhos (veja também Mc 14.66-72; Lc 22.54-62; Jo 18.15-18, 25-27), mas as histórias diferem quanto aos detalhes.