A fronteira do íntimo[1] – 2018 – XXIII Jornada EBP Seção Bahia – (o)Caso da Intimidade
É um prazer para mim participar desta mesa das Jornadas de Enlaces. Alegra-me que Enlaces 17 tenha publicado Gérard Wajcman. Nós publicamos em Consecuencias n.1[2] um texto dele que faz parte do livro A regra do jogo. Testemunhos de encontros com a psicanálise[3], no qual fala do íntimo e dá, no final, um breve testemunho de um episódio de sua análise. A regra do jogo… é uma compilação de artigos que Bernard-Henri Levy fez com Jacques-Alain Miller, reunindo analistas, artistas e escritores – uma página por autor – que dão conta da sua relação com a psicanálise.
Quero ler para vocês, um comentário do artigo de Wajcman em relação à sua análise: "Um dia então, esqueci meus óculos no meu analista. Era pouco tempo antes de notar, com extrema surpresa, mesclada de júbilo, que Gérard, meu único nome, terrivelmente francês, era o anagrama perfeito de régard, que significa 'olhar'[4]. Vocês sabem que Wajcman escreveu vários livros: por exemplo, O objeto do século – traduzido para o espanhol – e O olho absoluto, no qual expõe um argumento forte, em que esse olho indica uma mutação em nossa época, quando o olhar transcende o real e já não há mais opacidade. Em Consecuencias, temos publicado também um fragmento desse livro[5], em que trabalha o filme Elephant e faz uma colocação muito interessante sobre o escândalo, o espetáculo, e como esses sujeitos que realizaram massacres em escolas necessitam trazer à luz seus testemunhos na internet. Wajcman faz um jogo entre o silencioso e o hipervisível por meio do qual diz que todos esses massacres – Virginia Tech, o massacre do Rio de 2011, da Noruega etc. – estavam anunciados, porém, ninguém viu nada.
Há duas questões que me interessam apontar para pensar sobre elas. Não é que possa dar uma conclusão. Quando me comunicaram do que trataria a mesa de hoje, "O que faz escândalo", a primeira associação que fiz foi com o episódio de Lacan – em uma das poucas ocasiões em que se pode vê-lo falando – na conferência em Lovaina, Bélgica, quando um estudante pega a jarra que estava na mesa e molha todos os seus papéis. É interessante porque Lacan o deixa fazer isso, imperturbável, e depois continua com sua conferência.
Há um detalhe que me interessou no livro de Miller Vida de Lacan[6]. Ali ele conta que Lacan nunca permitiu que se filmassem seus seminários, embora fosse uma época em que a tecnologia já o permitisse. Miller se ocupa muito bem de contar como era o estilo de Lacan, poderíamos dizer, atoral, em seus seminários. Porém, nunca consentiu que o filmassem. Ali poderíamos localizar certo pudor em Lacan.
Queria extrapolar isso para dois detalhes da época que me chamaram a atenção e que vocês conhecem. Um é uma promessa de Obama de mostrar as fotos da tortura na cadeia de Abud Ghirad em Bagdá que, finalmente, nunca foram mostradas. Outro detalhe de pudor, que também me pareceu importante, é em relação à execução de Bin Laden, por que hoje parece como se o olhar atravessasse tudo, tudo se mostra, coisa que podemos ver em outro caso: agora que é o aniversário do ataque às torres gêmeas, repetidamente, durante todo um dia, a mídia mostrou como as pessoas se jogavam dos edifícios. A execução de Bin Laden foi, como disse Roberto Espósito em uma entrevista que saiu publicada na Revista Ñ, um momento no qual se colocou em suspenso a ordem jurídica, que não foi levada em conta no momento de executá-lo. Mas, além disso, não se mostrou nenhuma imagem dessa execução, coisa que teria sido um verdadeiro escândalo e um grande espetáculo. Ali algo se deteve. É notável porque na Internet se mostra tudo: está, por exemplo, o jovem que realizou o massacre no Rio, estão os vídeos das crianças saindo ensanguentadas nos corredores etc. etc…
No caso de Bin Laden, houve certo limite, seja político ou o que for, mas houve pudor. Me chama a atenção, em certo sentido, o pudor em Lacan, de não querer que o filmassem e, também, esses fatos que lhes mencionava.
Em Consecuencias n. 2[7], publiquei um comentário sobre o filme Paranoid Park[8], que tem como título Paranoid Park, o segredo. É um filme para pensar a subjetividade da época, para pensar os adolescentes hoje, já que viemos da época do Mal-estar na cultura.
Creio que por ser mais atualizada, a subjetividade adolescente nos dá o índice da época e, por exemplo, há uma grande defasagem entre o que foi a subjetividade adolescente na década de 90 e o que é a subjetividade adolescente atual: o Outro que não existe, o supereu lacaniano, o imperativo do gozo, mas também, os indignados, a politização, a rebelião no Chile, a primavera árabe, dão indícios diferentes do que era a década de 90.
Paranoid Park do diretor Gus Van Sant – que também é o diretor de Elephant –, me interessou pelo seguinte: Alex é o adolescente protagonista do filme. Há uma morte acidental, na qual ele tem uma participação e não tem para quem contar, não há Outro a quem dirigir-se. E é interessante porque poderia tomar o que dizia Ernesto Derezensky sobre a banalização da morte, porque essa morte nem sequer é uma morte intencional, é absolutamente acidental. A única tentativa que faz de se endereçar a alguém é ligar para o pai, mas logo desliga antes que ele atenda. Não tem a quem comunicar o ocorrido. Em todo momento parece que alguém vai saber, e nessa época de olho absoluto, é interessante que ninguém o saiba.
O ponto do filme é o que Alex faz com isso. Uma amiga, com a intuição do não-todo feminino, sabe que algo lhe acontece, mas não sabe o que é, então lhe sugere que escreva e envie para um jornal de forma anônima ou que escreva e o queime. Ele escolhe a segunda opção. Essa escrita tem algo de uma análise, existe uma assunção subjetiva disso que aconteceu. É uma escrita que não se endereça a um Outro, senão que há uma operação subjetiva nisso.
Nesse filme acontece algo que tem tudo a ver com a subjetividade da época, com os adolescentes de hoje. Alex tem uma namorada, uma espécie de Barbie, com quem tem seu primeiro encontro sexual, e o vive como se fosse O estrangeiro de Camus, ou seja, nada lhe acontece. Não há palavras. Para ela foi fantástico, para ele um absoluto sem sentido. Parece-me interessante comparar a morte do guarda da ferrovia com o encontro sexual: há uma posição parecida no adolescente, que não pode com um crime nem com o encontro com o gozo, não pode simbolizar, não pode armar um discurso amoroso. Por isso, o ponto central do filme não é tanto a morte do guarda, mas o crime do encontro sexual, do encontro com o gozo que não pode subjetivar.
Poderia ser dito: não alcançou uma versão do pai para poder atravessar isso. Eu o tenho constatado na clínica com adolescentes: é muito comum esse abismo com os adultos, com os pais. Lembro-me de um paciente que me dizia que os pais ligavam para ele para saber onde estava, mas não para saber como ele estava. Esse abismo me parece interessante. Também o modo como o filme trabalha a questão do segredo, me parece conduzir à via do que é uma análise.
Para concluir queria citar alguns parágrafos de Wajcman nesse texto:
A possibilidade do escondido não é simplesmente uma conquista, é uma condição do sujeito: só há sujeito se este pode não ser visto. Sem a possibilidade da sombra não há sujeito que pense, logo, que exista. A sombra é o próprio lugar do sujeito […] 'íntimo' não faz mais que nomear essa parte do mais interno – intimus é o superlativo de interior – implica o segredo em sua própria definição. Esse desenho do íntimo se sobrepõe à doutrina das liberdades que Jean-Claude Milner disse fundada na força, já que há, segundo isso, apenas um fiador para as liberdades reais, que é material: o direito ao segredo.
O direito ao segredo traça a fronteira do íntimo. A partir daí existem três estados possíveis de fronteira. Ou bem permanece hermética, instituindo e preservando dois espaços separados, deixando o sujeito fora da influência do Outro. Liberdade real. Ou bem o Outro quer colocar ali seu olho. É um tempo inquisitorial. É o tempo, por exemplo, da video vigilância. Polícia urbana, que está agora mais do que generalizada: planetária, já que alguns satélites Big Brothers nos olham dia e noite […] Ainda há outra maneira de atravessar a fronteira. Pode ser que o sujeito decida rebaixá-la ele mesmo, abrir sua intimidade, ou abrir-se da sua intimidade, que fale disso ou que a exponha. A psicanálise responde por esse desejo. Para o sujeito, não se trata aqui de uma renúncia de seu direito ao segredo, somente de certo exercício desse direito.
E mais adiante: "A psicanálise não é somente contemporânea e amiga do íntimo, é a sua garantia. Deve sê-lo. Espaço em que o sujeito pode estar e sentir-se fora do olhar do Outro – isso define o íntimo tanto como a psicanálise"[9].
Tradução: Alice Munguba (Associada do IPB-BA)
[1] Texto originalmente publicado em: GOLDENBERG, Mario, "La frontera de lo íntimo". Enlaces, Buenos Aires, n. 18, p. 194-196, out. 2012. Agradecemos a autorização do autor para tradução.
[2] Bassols, Miquel e Wajcman, Gérard, "'La regla de juego, testimonios de encuentros con el psicoanálisis', un avance". Revista Consecuencias, Revista Digital de Psicoanálisis, arte y pensamiento, n.1, Buenos Aires, abril, 2008. Disponível em: http://www.revconsecuencias.com.ar/ediciones/001/template.php?file=arts/derivaciones/bassols.html.
[3] Lévy, B.-H.; Miller, J.-A. La regla del juego. Testimonios de encuentros con el psicoanálisis. Madri: Gredos, 2008.
[4] Wajcman, G., "Gérard", Revista Consecuencias, Revista Digital de Psicoanálisis, arte y pensamiento, n.1, Buenos Aires, abril 2008. http://www.revconsecuencias.com.ar/ediciones/001/template.php?file=arts/derivaciones/bassols.html
[5] Wajcman, Gérard, "Elephant", Revista Consecuencias, Revista Digital de Psicoanálisis, arte y pensamiento, n. 6, Buenos Aires, julho 2011. Disponível em: http://www.revconsecuencias.com.ar/ediciones/006/template.php?file=arts/variaciones/Elephant.html
[6] Miller, J.-A. Vida de Lacan. Escrita para a opinião esclarecida. São Paulo: Lituraterra Editora, 2011.
[7] Goldenberg, Mario, "Paranoid Park y el secreto", Revista Consecuencias, Revista Digital de Psicoanálisis, arte y pensamiento, n.2, Buenos Aires, novembro 2008. Disponível em: http://www.revconsecuencias.com.ar/ediciones/002/template.php?file=arts/variaciones/goldenberg.html.
[8] Paranoid Park, Gus Van Sant, Estados Unidos, 2007.
[9] Wajcman, G., "Gérard", Revista Consecuencias. Revista Digital de Psicoanálisis, arte y pensamiento, n.1, Buenos Aires, abril 2008.