Esta é uma história verídica que aconteceu na década de 1970. O rabino Dr. Nahum Rabinovitch, então Diretor do Jews’ College, o seminário de treinamento rabínico em Londres onde eu era aluno e professor, foi abordado por uma organização que teve uma oportunidade incomum de se engajar no diálogo inter-religioso. Um grupo de bispos africanos queria entender mais sobre o judaísmo. O diretor estaria disposto a enviar seus alunos mais velhos para se engajarem em tal diálogo, em um castelo na Suíça?
Para minha surpresa, ele concordou. Ele me disse que era cético em relação ao diálogo judaico-cristão em geral porque acreditava que, ao longo dos séculos, a Igreja havia sido infectada por um antissemitismo que era muito difícil de superar. Naquela época, porém, ele achava que os cristãos africanos eram diferentes. Eles amavam o Tanach e suas histórias. Eles estavam, pelo menos em princípio, abertos para entender o Judaísmo em seus próprios termos. Ele não acrescentou – embora eu soubesse que estava pensando nisso, já que era um dos maiores especialistas mundiais em Maimônides – que o grande Sábio do século XII tinha uma atitude incomum em relação ao diálogo. Maimônides acreditava que o Islã era uma fé genuinamente monoteísta, enquanto o Cristianismo – naquela época – não era. No entanto, ele afirmou que era permitido estudar Tanach com cristãos, mas não com muçulmanos. [1]
Então fomos para a Suíça. Era um grupo incomum: a classe semichah do Jews’ College, junto com a classe principal da yeshiva em Montreux, onde o falecido Rabino Yechiel Weinberg, autor de Seridei Esh e um dos principais halachistas do mundo, havia ensinado. Durante três dias, o grupo judeu rezou e dobrou-se com especial intensidade. Aprendíamos o Talmud todos os dias. No resto do tempo, tivemos um encontro incomum, até mesmo transformador, com os bispos africanos, terminando com um tisch de estilo chassídico durante o qual compartilhamos com os bispos nossas canções e histórias e eles nos ensinaram as deles. Às três da manhã terminamos dançando juntos. Sabíamos que éramos diferentes, sabíamos que havia profundas divisões entre nossas respectivas religiões, mas nos tornamos amigos. Talvez seja tudo o que devemos buscar. Amigos não precisam concordar para permanecer amigos. E as amizades às vezes podem ajudar a curar o mundo.
Na manhã seguinte à nossa chegada, ocorreu um acontecimento que me marcou profundamente. O organismo patrocinador era uma organização judaica secular e global e, para manter seu quadro de referência, o grupo precisava incluir pelo menos um judeu não ortodoxo, uma mulher que estudava para o rabinato. Nós, os alunos da semichah e da yeshiva, estávamos rezando o serviço de Shacharit em um dos salões do castelo quando a mulher reformista entrou, usando talit e tefilin, e sentou-se no meio do grupo.
Isso é algo que os alunos não haviam encontrado antes. O que eles deveriam fazer? Não havia mechitzah. Não havia como se separar. Como eles deveriam reagir a uma mulher usando talit e tefilin e orando no meio de um grupo de homens rezando? Eles correram até o Rav em estado de grande agitação e perguntaram o que deveriam fazer. Sem um momento de hesitação, ele citou a eles o dito dos Sábios: Uma pessoa deve estar disposta a pular na fornalha de fogo em vez de envergonhar outra pessoa em público. (Veja Brachot 43b, Ketubot 67b) Com isso, ele ordenou que eles voltassem para seus lugares, e as orações continuaram.
A moral daquele momento nunca me deixou. O Rav, nos últimos 32 anos chefe da yeshivá em Maaleh Adumim, foi e é um dos grandes halachistas de nosso tempo. [2] Ele soube imediatamente quão sérias eram as questões em jogo: homens e mulheres orando juntos sem uma barreira entre eles, e a complexa questão sobre se as mulheres podem ou não usar talit e tefilin. O problema era tudo menos simples. Mas ele também conhecia que a halachá é uma forma sistemática de transformar as grandes verdades éticas e espirituais em uma tapeçaria de feitos, e que nunca se deve perder a visão mais ampla em um foco exclusivo nos detalhes. Se os alunos tivessem insistido para que a mulher orasse em outro lugar, eles teriam causado grande constrangimento. Nunca, jamais, envergonhe alguém em público. Esse era o imperativo transcendente da hora. Essa é a marca de um homem de grande alma. Um dos grandes privilégios da minha vida foi ter sido seu aluno por mais de uma década.
A razão pela qual conto essa história aqui é que ela é uma das lições poderosas e inesperadas de nossa parashá. Judá, o irmão que propôs vender Yosef como escravo (Gênesis 37:26), “desceu” para Canaã, onde se casou com uma mulher cananeia local. (Gen. 38: 1) A frase “desceu” foi corretamente considerada pelos Sábios como cheia de significado.[3] Assim como Yosef foi trazido para o Egito (Gen. 39: 1) então Judá tinha sido moral e espiritualmente decaído. Aqui estava um dos filhos de Jacob fazendo o que os patriarcas insistiam em não fazer: casar-se com alguém da população local. É uma história de triste declínio.
Ele casa seu filho primogênito, Er, com uma mulher local, Tamar. [4] Um versículo obscuro nos diz que ele pecou e morreu. Judá então casou seu segundo filho, Onan, com ela, sob uma forma pré-mosaica de casamento levirato em que um irmão é obrigado a se casar com sua cunhada se ela tiver ficado viúva sem filhos. Onan, relutante em gerar uma criança que seria considerada não sua, mas de seu irmão falecido, praticava uma forma de coito interrompido que até hoje leva seu nome. Por isso, ele também morreu. Tendo perdido dois de seus filhos, Judá não estava disposto a dar seu terceiro filho, Selá, a Tamar em casamento. O resultado foi que ela foi deixada como uma “viúva viva”, destinada a se casar com seu cunhado, a quem Judá estava negando, mas incapaz de se casar com outra pessoa.
Depois de muitos anos, vendo que seu sogro (a essa altura ele próprio viúvo) relutava em casá-la com Shelah, ela decidiu seguir um curso de ação audacioso. Ela tirou as roupas de viúva, cobriu-se com um véu e posicionou-se em um ponto onde Judá provavelmente a veria a caminho da tosquia de ovelhas. Judá a viu, tomou-a como prostituta e contratou seus serviços. Como garantia do pagamento que ele havia prometido, ela insistiu que ele deixasse seu selo, cordão e cajado. Judá voltou devidamente no dia seguinte com o pagamento, mas a mulher não estava em lugar nenhum. Ele perguntou aos habitantes locais o paradeiro da prostituta do templo (o texto neste ponto usa a palavra kedeshah, “prostituta consagrada”, em vez de zonah, aprofundando assim a ofensa de Judá), mas ninguém tinha visto tal pessoa na localidade. Intrigado, Judah voltou para casa.
Três meses depois, soube que Tamar estava grávida. Ele pulou para a única conclusão que poderia tirar, a saber, que ela tivera um relacionamento físico com outro homem enquanto estava presa por lei a seu filho Selá. Ela havia cometido adultério, pelo qual a punição era a morte. Tamar foi trazida para enfrentar sua sentença, e Judá imediatamente percebeu que ela estava segurando seu bastão e seu selo. Ela disse: “Estou grávida da pessoa a quem esses objetos pertencem”. Judá percebeu o que tinha acontecido e proclamou: “Ela é mais justa do que eu” (Gen. 38:26).
Este momento é uma virada na história. Judá é a primeira pessoa na Torá a admitir explicitamente que estava errado. [5] Não percebemos ainda, mas este parece ser o momento em que ele adquiriu a profundidade de caráter necessária para se tornar o primeiro baal teshuvá real. Vemos isso anos depois, quando ele – o irmão que propôs vender Yosef como escravo – se torna o homem disposto a passar o resto de sua vida na escravidão para que seu irmão Benjamin possa ser livre. (Gen. 44:33) Argumentei em outro lugar que é a partir daqui que aprendemos o princípio de que um penitente é mais alto do que até mesmo um indivíduo perfeitamente justo. [6] Judá, o penitente, torna-se o ancestral dos Reis de Israel, enquanto Yosef, o Justo, é apenas um vice-rei, mishneh le-melech , depois do Faraó.
Até agora, Judá. Mas o verdadeiro herói da história foi Tamar. Ela havia assumido um risco imenso ao engravidar. Na verdade, ela quase foi morta por isso. Ela o fizera por um motivo nobre: garantir que o nome de seu falecido marido fosse perpetuado. Mas ela não teve menos cuidado para evitar que Judá fosse envergonhado. Só ele e ela sabiam o que tinha acontecido. Judah poderia reconhecer seu erro sem perder o prestígio. Foi desse episódio que os Sábios derivaram a regra articulada pelo Rabino Rabinovitch naquela manhã na Suíça: é melhor arriscar ser jogado em uma fornalha ardente do que envergonhar alguém em público.
Portanto, não foi por acaso que Tamar, uma heróica mulher não judia, tornou-se ancestral de David, o maior Rei de Israel. Existem semelhanças impressionantes entre Tamar e a outra mulher heróica na linhagem de David, a mulher moabita que conhecemos como Rute.
Há um antigo costume judaico no Shabat e nos festivais de cobrir as chalot ou Matzá enquanto recita o Kidush. A razão é para não envergonhar o pão enquanto está sendo, por assim dizer, preterido em favor do vinho. Há alguns judeus muito religiosos que, infelizmente, não medem esforços para evitar envergonhar um pão inanimado, mas não têm escrúpulos em envergonhar seus companheiros judeus, se os considerarem menos religiosos do que eles são. Isso é o que acontece quando nos lembramos da halachá, mas esquecemos o princípio moral subjacente a ela.
Nunca envergonhe ninguém. Foi isso que Tamar ensinou a Judá e o que um grande rabino de nossa época ensinou àqueles que tiveram o privilégio de ser seus alunos.
NOTAS
[1] Maimonides , Teshuvot HaRambam, Blau Edition (Jerusalém: Mekitzei Nirdamim, 1960), no. 149.
[2] Este ensaio foi originalmente escrito pelo Rabino Sacks em 2015. O Rabino Dr. Nachum Rabinovitch era o Rav do Rabino Sacks, seu Rabino, professor e mentor. Infelizmente, ele faleceu em 2020, alguns meses antes do Rabino Sacks. Para ler mais sobre o Rabino Sacks sobre o Rabino Rabinovitch, consulte o ensaio Covenant & Conversation intitulado “My Teacher: In Memoriam”, escrito para Matot-Masei.
[3] De acordo com a tradição midráshica (Midrash Aggadah, Pesikta Zutreta, Sechel Tov et al.), Judá foi “enviado” ou excomungado por seus irmãos por convencê-los a vender Yosef, após a dor que viram seu pai sofrer. Veja também Rashi ad loc.
[4] Targum Yonatan a identifica como filha do filho de Noé, Shem. Outros a identificam como filha de Malkizedek, contemporâneo de Abraão. A verdade, porém, é que ela aparece na narrativa sem linhagem, um artifício frequentemente usado pela Torá para enfatizar que a grandeza moral pode ser freqüentemente encontrada entre as pessoas comuns. Não tem nada a ver com ancestralidade. Veja Alshich ad loc.
[5] O texto aqui está cheio de alusões verbais. Como observamos, Judá “caiu” assim como Yosef foi “derrubado”. Yosef está prestes a atingir a grandeza política. Judá acabará alcançando a grandeza moral. O engano de Tamar a Judá é semelhante ao engano de Judá a Jacob – ambos envolvem roupas: o casaco manchado de sangue de Yosef e o véu de Tamar. Ambos alcançam o clímax com as palavras haker na, “Por favor, examine”. Judá força Jacob a acreditar em uma mentira. Tamar força Judá a reconhecer a verdade.
[6] Brachot 34b . Jonathan Sacks, Covenant and Conversation Genesis: The Book of Beginnings , pp. 303-314.
Texto original “The Heroism of Tamar” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l
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