Wuji, Taiji e Tai Chi Chuan | Chen Tai Chi Chuan · Rio de Janeiro
Nos dias 17 a 20 de Março de 2005 o Mestre Jan Silberstorff ministrou seu segundo seminário no Brasil, em Salvador. Jan esteve pela primeira vez no Brasil em Novembro de 2002 para assistir ao seminário final do Grão-Mestre Chen Xiaowang no país, e retorna anualmente para ministrar seminários desde 2004. Jan Silberstorff é o mais habilidoso discípulo do Grão-Mestre Chen Xiaowang, e participou com o Grão-Mestre da fundação da World Chen Xiaowang Taijiquan (tai chi chuan) Association, tornando-se presidente da WCTAG, a maior associação de Taijiquan (tai chi chuan) do mundo em número de associados.
O seminário foi precedido por uma palestra, quando Jan explicou como se dá o aprendizado do Taijiquan (tai chi chuan), os conceitos de wuji e taiji, e respondeu à perguntas dos presentes. Abaixo, a transcrição da palestra e das respostas:
Primeiro, o que é taiji: taiji é este símbolo (mostrando o símbolo do yin e do yang). Este é o diagrama do taiji. Mas o taiji vem do wuji. wuji é simbolizado pelo círculo vazio, que é o símbolo da unidade – da idéia de que tudo vem desta unidade. Não há nada "fora" do círculo, e o símbolo é circular porque não tem início nem fim, assim não há nem o tempo. Tudo vem do wuji, deste vazio que não pode ser chamado assim porque ele não é verdadeiramente nulo, pois potencialmente tudo está contido nele. Não há mudança, nem tempo, nem espaço, somente a unidade – nada, mas ao mesmo tempo tudo, porque não há separação. Do wuji naturalmente surge o taiji: o wuji divide-se espontaneamente no yin e no yang. Da combinação do yin e do yang surge a interação entre eles, e este é o "três", e do "três" vêm todas as coisas. Nós vivemos no estado do taiji, em que as coisas mudam e têm um início e um fim. O objetivo mais alto da prática é retornar ao estado do wuji, onde não há iníco nem fim, nem mudança, somente a eternidade. A idéia é compreender o estado de taiji, para podermos retornar ao estado do wuji. O que nós fazemos na nossa prática de taijiquan (tai chi chuan) é primeiro encontrar uma condição de estabilidade neste estado atual de instabilidade – mas como fazê-lo? Nós o fazemos ao tentar trazer os opostos do yin e yang a uma situação de equilíbrio. Observem o síbolo do taiji: em algumas áreas há mais yin do que yang, em outras há mais yang que yin, em outras a proporção é quase a mesma. Há sempre uma pequena diferença, nunca encontramos exatamente 50% e 50%. Como nós os equilibramos? Sempre há uma pequena diferença, como no tempo: há um dia nublado com chuva, noutro há nuvens e sol, noutros céu claro, para nós é o mesmo: um dia melhor, outro pior, um dia felizes, outro menos, e nem sempre conhecemos a causa. Harmonizar o yin e o yang significa primeiro conhecer e aceitar isto: se o próprio céu não é estável, como nós poderíamos sê-lo? Após aceitar isto, podemos examinar, e descobrir como podemos nos mover dentro destas mudanças. Na prática do taijiquan (tai chi chuan): primeiro nós tentamos encontrar uma posição do corpo em que nós estamos muito centrados, em que tudo está conectado e tem espaço suficiente e pode mover-se em unidade, em que o corpo está em unidade. Isto é feito fisicamente, primeiro externamente e depois internamente. Externamente significa: nós temos que ficar numa posição em que o nosso centro físico e o nosso centro energético, o dantian, estejam no mesmo lugar, coincidindo – deve haver um só centro, não dois centros diferentes. Se nós conseguimos isto, quer dizer que os ombros e quadris estarão posicionados de forma que podem se "conectar", e o mesmo se aplica aos cotovelos e joelhos, e às mãos e pés. Quando isto acontece, então é que é possível relaxar realmente o corpo, e num nível mais profundo de relaxamento há algo que se "abre" dentro do corpo, e quando esta abertura que é chamada em chinês de fangsong acontece, é que começamos a praticar realmente taijiquan (tai chi chuan). Internamente os ombros e os quadris entram em contato, e isto é o que é chamado de "fio de seda". Da mesma forma os cotovelos se conectam aos joelhos, e as mãos se conectam aos pés. A consciência então se aprofunda naturalmente, e deve-se compreender que mudanças internas, que ajustes precisam ser feitos internamente para que a energia possa retornar para o dantian, e então possa se expandir e fluir naturalmente para todo o corpo. Se nós temos a estrutura correta, se todo o corpo está conectado como uma unidade, então se começarmos a nos mover a partir do centro, todo o corpo se moverá porque tudo está conectado ao centro, como uma roda. Isto é o desenrolar da seda, todas as conexões são chamadas fios de seda – porque elas são fáceis de se partirem, mas se você as pressionar demais para que se conectem, é fácil de elas se emaranharem. Tudo tem que estar conectado ao centro, nunca se deve perder a estrutura que é praticada na postura parada enquanto se executa os movimentos. (…) Por causa da sua prática da postura parada, da sua estrutura básica de unidade, se você somente ficar parado na postura nao há mudança, porque não há movimento – a energia retorna para o dantian e se expande deste para todo o corpo. Não é o wuji real ainda, mas é como o wuji, é a idéia do wuji dentro do estado de dualidade. Se você não perder esta estrutura em todos os movimentos, então você não está perdendo o seu nível de unidade (nível, e não 100% de unidade, você tem um nível de unidade que aumenta com a sua prática continuamente).
Jan: O Grão-Mestre Chen Xiaowang sempre diz, "se você tem a postura errada e a respiração correta, você tem dois erros; se você tem a postura errada e a respiração errada, você tem somente um erro, porque a respiração está de acordo com a postura". Isto quer dizer que é inútil tentar forçar a respiração a sincronizar-se com o movimento usando a sua vontade ou concentração. Da mesma forma que ao empurrar um adversário você não consegue fazê-lo apenas porque deseja, também não é possível respirar corretamente apenas por querer ou por comandar a respiração com a mente. Não se deve interferir nunca na respiração, deve-se respirar naturalmente e a respiração estará de acordo com a sua postura, por si só. Apenas no "quarto nível de habilidade", que é um nível elevadíssimo de gongfu (kung fu), o praticante tem a opção de trabalhar com a respiração de uma determinada forma – mas até lá a respiração deve ser natural. Se você tentar fazer a sua respiração se aprofundar forçosamente com a sua mente a única coisa que conseguirá será mais rigidez. Primeiro é necessário corrigir o seu corpo, então você pode relaxar, e então a respiração automatica e naturalmente se aprofunda, mas isto não é controlado pela sua mente. A arte marcial do taijiquan (tai chi chuan) não é "arte marcial do controle da mente": mais tarde é necessário chegar a um estado de não-mente, de mente vazia, o que quer dizer que não resta mente alguma que controle o que quer que seja, não há "eu quero" ou "eu desejo", ou "eu tenho que". O modo do taijiquan (tai chi chuan) é a naturalidade, então o modo que a respiração deve ser é do mesmo modo que o seu corpo é, a respiração deve ser natural.