Iniciador de perspectivas como a teologia política e inspirador da teologia da libertação latino-americana, Johann Baptist Metz foi um dos teólogos que mais influenciou o Concílio Vaticano II e é um dos mais importantes nomes da teologia actual, a par do actual Papa Bento XVI, de quem foi colega enquanto professor, ou Hans Küng. Um dos seus melhores amigos, diz o próprio, é Gustavo Gutiérrez, teólogo peruano autor de Teologia da Libertação, o livro que baptizou a corrente latino-americana que advoga a proximidade da Igreja para com os mais pobres.
Nascido em 1928, Metz foi aluno de Karl Rahner, outro dos nomes grandes da teologia do século XX. Inspirador da teologia da libertação pela sua reflexão sobre a teologia política, diz que o catolicismo deve entender a libertação como a sensibilidade prática ao sofrimento dos outros.
P. – Com 16 anos, foi chamado ao exército e viu morrer todos os seus companheiros. Isso teve alguma influência na sua teologia?
JOHANN BAPTIST METZ – Talvez tenha sido uma das razões a influenciar-me, não só para eu me tornar padre como para estudar teologia. Tinha tantas hipóteses de fazer outras coisas! Não posso dizer-lhe exactamente como… mas a minha teologia acaba por ser definida por essa experiência.
É a questão do que na teologia chamamos teodiceia, do sofrimento humano no meio da criação de Deus, que é boa. Porquê? – Esta pergunta e este grito tornou-se cada vez mais forte na minha teologia, também quando desenvolvi a teologia política. Fui obviamente influenciado por essa experiência e confrontado, enquanto alemão, com a catástrofe de Auschwitz.
A questão da teodiceia e a sensibilidade da teologia para esse aspecto tornaram-se importantes para mim. Quando o cristianismo se torna teologia, mudamos esta questão sobre a teodiceia, que era a pergunta principal – acerca da justiça de Deus perante os seres humanos que sofrem injustamente. O que define a tradição bíblica, desde o início, é a justiça para os que sofrem injustamente – que foi transformada na reconciliação dos pecadores.
Temos uma resposta para esta questão: Cristo é essa resposta, ao reconciliar, em Deus, a situação dos pecadores. O que sempre enfatizei na minha teologia foi: não esqueçamos este grito por justiça. Não apenas um grito político, mas o grito bíblico, já do Antigo Testamento, que regressa com experiências de catástrofes como a de Auschwitz. Este foi um dos temas que nunca abandonei na minha teologia.
É também para os pecadores, mas a primeira perspectiva messiânica foi sempre a dos sofredores. Esta era a primeira visão de Cristo. Nós mudámos o cristianismo de uma religião basicamente sensível ao sofrimento dos outros para uma religião sensível aos culpados e aos pecadores.
Sim. Melhor: claro que nunca esquecemos essa ideia, mas o cristianismo concreto e a sua história, pelo menos como o entendo, atiraram essa dimensão para as traseiras. Eu pretendo trazê-la de novo ao de cima, precisamente no confronto da actual situação do cristianismo com o mundo globalizado.
A sua proposta de uma mística da compaixão como uma mística política não é uma contradição nos termos?