A Missão De Uma Pessoa É Superar Tudo
Do artigo do Rabash, "O que é a Metade de um Shekel na Obra": Há dois fatores que fazem uma pessoa escapar do trabalho, mesmo quando ela começa o trabalho a fim de se aderir ao Criador, pois depois que ela começa a seguir o caminho da verdade, sua baixeza lhe é revelada de Cima, o que significa que quanto mais ela supera, mais ela recebe o endurecimento do coração de Cima, de modo que não haverá espaço para a Luz da Torá, chamada letras, que a ajuda a se corrigir, ser revelada.
Isto significa que não existe Luz sem vaso, e ao endurecer o coração, a deficiência é revelada ao máximo. E o Criador sabe quando é ao máximo e quando o vaso está completo. Portanto, às vezes a pessoa escapa do trabalho, quando vê que já orou o suficiente como ela o percebe, e o Criador não dá atenção a ela. Ela diz "e o pobre não vai se rebaixar", que significa que a pessoa não deve se rebaixar e dizer que o Criador não pode ajudar uma pessoa humilde como ela. Ela diz que "o Senhor é sublime e Ele vai ver os humildes".
Às vezes a pessoa abandona o trabalho porque sabe que é rica, o que significa que tem um monte de Torá, um monte de boas ações, e sabe que está acima dos outros. Então, quando ela pede ao Criador para ajudá-la a fazer tudo a fim de doar, por que o Criador não se volta a ela? Ele sabe que ela já orou tanto por isso, de modo que ela diz que o Criador não quer responder-lhe e assim ela foge, mas "a pessoa deve sempre superar".
"A pessoa deve sempre superar" significa que, em todas as direções, em todos os sentidos, ela tem que manter a linha reta que deve seguir para atingir a meta.
Esta linha é como uma rota que está limitada em ambos os lados. De um lado pelo seu ego, onde há o sentimento de auto-humildade, sua auto-submissão. No outro lado, há a sua adesão ao grupo, na fé acima da razão, acima de sua pequena mente animal, que não a deixa ver o próximo estado, o nível superior. Assim a pessoa avança.
Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, unidade, Zohar por souzapin - Comente →
Pergunta: Por quatro dias seguidos, nós realizamos workshops com diferentes grupos de pessoas. Mas a coisa mais interessante é que a intensidade de nosso trabalho numa única respiração uniu todo o nosso grupo. Eu não sei das pessoas pelas quais realizamos os workshops, mas nós mudamos drasticamente durante o curso desses acontecimentos.
Resposta: Eu vou te dizer que me vejo mudando dependendo de como o grupo está mudando. Afinal, eu não atravesso estas ações porque tive um método diferente, mais individual de atingir o mundo superior, que tem sido usado pelos Cabalistas por milhares de anos. Aqui, quando o grupo está experimentando uma unificação prática e eu estou à margem, participando pelo menos um pouco, eu sinto como o trabalho é bom e produtivo.
É por isso que eu entendo você e aconselho a todos que estão nos ouvindo hoje para tentar da maneira que for possível participar de nossos workshops.
Categoria: Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, unidade, Workshops por souzapin - Comente →
Apegar-se Ao Criador Sem Se Dissolver Nele
O Criador é a lei universal e mais geral da natureza. Ele é chamado de "O Bom que faz o bem".
A lei da natureza é composta de várias partes: os níveis inanimado, vegetal, animal e falante. Em geral, trata-se de desejos de receber que o Criador se esforça em satisfazer. Ele quer que eles sintam seu melhor absoluto.
O que pode satisfazê-los? Nada menos do que o estado em que o próprio Criador está. Qualquer coisa menos do que isso não pode ser considerado "o Bem que faz o bem", já que isso significa que algo está faltando.
Portanto, o objetivo da criação não é "derreter-se" ou dissolver-se no Criador. Pelo contrário: a criação tem que preservar a sua identidade e ao mesmo tempo se tornar semelhante ao Criador.
A benevolência final que a criação pode obter: "Ótimo! Você me deu o melhor que podia; agora, eu não cedo nada a Você, nem na forma, na maneira como me expresso, no modo de operação, nem nos estados que atravesso". Este é o estado que devemos alcançar.
É possível para a criação perceber a perfeição apenas se ela permanece sendo a criação, ou seja, algo que é oposto ao criador. Ao mesmo tempo, a criação deve se tornar semelhante a Ele sem perder sua "autonomia".
Para isso, a criação tem que experimentar um estado que é oposto ao Criador; ela tem que se agarrar a este estado, ou seja, manter internamente a inclinação ao mal, mantendo desejos contrários, e construir uma atitude benevolente acima deles. Só se a criação consegue "manter" os dois polos é que ela permanece como criação; mas, ao mesmo tempo, torna-se semelhante ao Criador.
Este processo tem que ser aplicado no grupo, isto é, numa pequena parte dos desejos que pertencem ao nível falante, que é chamado de "Israel". É o grupo que tem que iniciar o processo, passar pelas falhas e fazer as correções. Após o término deste trabalho, o grupo tem que transferir os resultados do seu trabalho a toda a humanidade; por sua vez, através da autocorreção, o nível humano finalmente modificará os níveis animal, vegetal e inanimado. Esta é a sequência de eventos a ser seguida.
Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comente →
A Percepção Que Leva À Uma Viagem Segura
O caminho do sofrimento não significa que receberemos um único golpe. Nós temos que aprender a lição e, no final, nos transformar em seres humanos inteligentes. Nós temos que deixar de ser pequenos animais egoístas que se esforçam em compreender tudo à sua volta para seu próprio bem à custa dos outros. Nós estamos agindo desta forma inconscientemente. Devemos aprender a agir de forma diferente e considerar todas as pessoas ao nosso redor como um parente e amigo próximo. Isso acabará por causar o "efeito borboleta" em sua forma absoluta entre nós.
Isso virá junto com a nossa consciência da integralidade da natureza. Nossa percepção da natureza irá se aprofundar. Sentiremos as camadas superiores da natureza; assim, vamos perceber que a natureza é eterna e que podemos ir além dela, para além do tempo e do espaço, como os físicos já estão dizendo. Então, nós nos tornamos observadores que sentem a verdadeira natureza e sobem para o nível de suas forças; vivemos neste nível e não na forma de nosso temporário corpo terreno.
Nós temos que partilhar estas coisas com toda a humanidade de uma forma gradual e lenta, caso contrário, as pessoas não vão nos considerar como normais, uma vez que isso não se adapta à sua imagem comumente aceita da realidade; tudo o que está além de seu alcance normal, não existe, é irreal para elas. Portanto, devemos ter muito cuidado em nossa explicação para onde estamos indo.
Mas os físicos falam sobre isso abertamente agora. Eles podem, uma vez que são físicos. Suas conclusões são baseadas nas descobertas que fizeram. Não é mais uma teoria para eles; é uma realidade, pois eles têm observado isso em seus experimentos desde Hugh Everett, no meio do século passado, e mesmo antes.
De KabTV "Construindo um Ambiente Social", 25/09/12
Categoria: Disseminação Cabalística, Formação Integral por souzapin - Comente →
Não Há Tal Coisa De Desejos Supérfluos
Sem a intenção correta, a Luz não pode entrar num desejo e ele permanece em sua imundície. Apenas a intenção purifica o "corpo" do desejo e permite que a Luz entre.
A intenção surge quando o corpo percebe a impureza em que se encontra, quer a unidade com o Criador e faz ações para atrair a Luz que Reforma. Então, a Luz da Torá corrige o desejo com a intenção de doar e se veste nele.
Primeiro a pessoa deve revelar sua intenção egoísta. Isso também é uma realização. Depois ela precisa da Luz para mudar a sua intenção para doação.
Pergunta: Essa intenção é formada pelo ambiente certo?
Resposta: Não, a intenção é formada pela Luz, enquanto o ambiente apóia este processo, para que a pessoa venha a exigir a correção da Luz.
Pergunta: Então isso significa que apenas a oração vai ajudá-la a conseguir isso?
Resposta: Sim, a oração, o pedido ou a exigência dirigida à fonte; em outras palavras, uma necessidade.
A oração (MAN) é uma necessidade, um desejo não realizado que vem de Nukva que está incluída em Bina. É daí que vem o nome MAN – Mey Nukvin, literalmente, "Águas femininas". Bina cria Nukva, a qualidade feminina, a partir do desejo de doar, enquanto Nukva deseja tornar-se semelhante à Bina a partir do seu desejo de receber. Estas são as duas etapas: primeiro, ao quebrar, Bina inclui-se em Nukva, ou seja, Malchut, e depois, quando Malchut é corrigida, inclui-se em Bina.
Pergunta: Então, por que são necessárias todas essas ações físicas que fazemos neste mundo?
Resposta: Sem elas eu não posso prover minha existência. Mas se eu adiciono a intenção correta ao meu desejo de viver e me satisfazer, eu permito que ela seja corrigida. Eu dirijo toda a minha vida à correção.
Pergunta: É possível adicionar a intenção a cada ação?
Resposta: Sim, até a uma ação "grosseira". Em virtude da intenção, qualquer ação se torna espiritual. Qualquer desejo pode ser corrigido, mesmo o mais insignificante, mais baixo e estúpido. A Luz vai emitir um "certificado de validade" a cada desejo.
Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/12, "Matan Torá"
Categoria: Corpo e Alma, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas por souzapin - Comente →
Cada Nível Começa A Partir De Ibur (Gestação)
Pergunta: Eu não posso contar com meus sentimentos, uma vez que são subjetivos e não refletem a verdadeira realidade. Por outro lado, tentando imaginar algo, eu posso ser prisioneiro de falsos sonhos. Como posso me manter no limite entre a fantasia e a sensação?
Resposta: Em primeiro lugar, devemos entender que não importa aonde você vá, é uma direção errada e falsa. Portanto, não tente se manter no caminho perfeito. Não importa o que você faça você está perdido, vagando no escuro.
O único meio é aderir ao grupo, como uma gota de sêmen no útero de uma mãe. Não há outro caminho. Se você aderir ao grupo, você certamente irá se desenvolver com a natureza e não é necessário fazer nada mais do que isso. Então a natureza, o Criador, age em você e você se desenvolve.
Essa abordagem funciona em todos os níveis, uma vez que "vagar no escuro" é típico até dos níveis mais altos. Em cada nível, há os estágios de Ibur, Yenika (sucção) e Mochin (maturidade).
Suponha que você sobe do nível 124 para o nível 125, que é o último. Mesmo aqui você se anula totalmente, embora toda a Malchut de Ein Sof quebrada seja revelada a você.
Não importa o quão alto uma pessoa sobe, sempre haverá o estado de "aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é também maior". Se na segunda-feira 10 gramas de mal foram revelados a mim, na terça-feira, quando outra parte é adicionada, ela irá acumular novos poderes. Hoje foi revelado a mim um pouco, e amanhã será revelado a mim com uma clareza muito maior, de acordo com a ordem do desenvolvimento das Luzes. Como resultado, o mal que corrigi ontem se revelou a mim de uma forma ainda mais corrupta. Por isso, na quarta-feira, quando eu obtenho uma parcela adicional de mal, eu descubro que, além disso, o mal do dia anterior foi duplicado, e o mal do dia anterior a esse cresceu três vezes mais. Assim ele se torna cada vez maior. Esta é a ascensão espiritual.
Nós só podemos superar isso através da anulação pessoal e da adesão ao grupo, como um embrião, quando não tenho pensamentos ou desejos próprios, usando os sentimentos e a mente dos amigos na minha anulação pessoal. Eu só quero me aderir a eles para sentir a sua atitude para com o Criador, a meta, a vida, para que o seu espírito me penetre, de modo que determine o meu ponto de vista em tudo. É como se eu estivesse flutuando no líquido amniótico do útero, na Luz de Hassadim.
Tudo o que precisamos é ser sensíveis e daí este estado vai se revelar, e você vai sentir a vida nele. Mesmo que os amigos não sintam ou saibam disso, mesmo que não tenham tais questões, será real para você, porque nós estamos no mundo de Ein Sof (Infinito), onde não existem alterações. No entanto, nesse meio tempo ele está escondido de nós, e pela abordagem certa você aumenta sua sensibilidade e percepção e, gradualmente, o descobre nos níveis espirituais. Você não tem que esperar por ninguém, atue.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/12, Shamati # 3
Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, unidade por souzapin - Comente →
A Força Do Bom Pensamento Está Invadindo O Mundo
Pergunta: Será que nossos pensamentos têm poder real?
Resposta: É claro que os pensamentos têm poder; não é por acaso que há conceitos como o "mau olhado" e o "olho bom". O poder da nossa mente é a força mais poderosa, mais forte do que uma explosão nuclear. Está oculta nas maiores profundidades, nas forças entre os átomos. O poder da mente é o último nível antes da força espiritual.
Mas os pensamentos só se tornam poderosos se eles se conectam. Se cada um de nós pensa sozinho, ele influencia um pouco o sistema, mas apenas no nível corpóreo. No entanto, se começarmos a nos conectar a fim de revelar o poder da doação geral, nós despertamos e nos renovamos; é como se acendêssemos e executássemos toda a rede espiritual de conexões entre nós. Então descobrimos o Criador dentro dela.
Nós não precisamos ter um grande poder da mente. O principal é a qualidade do nosso pensamento para que ele seja correto e nos ajude a revelar a força de doação mútua entre nós, o que significa o Criador. Quando o Criador é revelado, a verdadeira intensidade é revelada. Esta já é toda a Luz de NRNHY e não nosso pequeno mundo.
Nós nos conectamos e queremos estar sob a influência do Criador, para que Ele resida entre nós e nos controle para que possamos estar em harmonia com Ele em ações sincronizadas. Assim como o Criador é um estado constante de doação, nós também queremos sempre estar num estado de doação. Por isso, nós despertamos a rede geral, e na medida em que somos incorporados nela e nos conectamos entre nós, o Criador é revelado.
É um poder imenso, em relação ao qual todas as forças corporais são inúteis. Todo o mundo corporal começa a girar de acordo com este poder interno da humanidade, tudo muda a partir de nossa menor conexão, e o principal é que a conexão é certa.
Nós percebemos que no ano passado o termo "Arvut – garantia mútua" tornou-se muito popular, porque quando nos reunimos como grupo e nos conectamos em pensamentos e ações, esse poder da mente invade o mundo. Se este termo expressa uma ação espiritual, ele influencia toda a rede global e é aceito por todos.
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/12, Escritos do Rabash
Categoria: Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, unidade por souzapin - Comente →
Comunicação Com E Sem Fio Com O Grupo
Pergunta: Quando eu saio do grupo e vou para o mundo, eu acho difícil me controlar corretamente no trabalho, a fim de manter um equilíbrio. Como devo trabalhar comigo mesmo quando estou no ambiente externo?
Resposta: Nós estamos sob a terrível influência do enorme ambiente humano externo. Nele, há o nosso pequeno ambiente, o grupo, onde tentamos neutralizar a influência externa. É como se construíssemos uma Arca de Noé para nós mesmos e fôssemos mantidos a salvo da inundação.
Por outro lado, quando deixamos a influência do grupo, encontramo-nos sob a pressão das paixões externas. Como podemos nos proteger? Como podemos permanecer no grupo mesmo quando não vemos ou ouvimos o outro?
A fim de fazer isso, nós usamos a tecnologia moderna, os telefones celulares, por exemplo, para nos comunicar; além do mais, o grupo tem uma "antena" que nos permite conectar a ele virtualmente e receber os diferentes materiais dele. Podemos usar um MP3 para também nos lembrar do que é importante, e também podemos escrever notas durante o dia. Em suma, temos muitos meios para nos comunicar e não nos desconectar.
Mas mais importante, nós podemos estabelecer uma rede direta de conexão desde a "mente" do grupo até nossas próprias mentes, se quisermos, concordarmos e mantivermos esta unidade.
Na verdade, estão sempre jogando comigo: não há fora nem dentro, não há este mundo nem outro mundo, as cenas simplesmente mudam o tempo todo, como num teatro e eu tenho que "passar para a outra vida" a cada vez e "representar o papel", de acordo com as circunstâncias.
Não é simples, mas a pessoa não recebe mais do que pode suportar. De acordo com a espiritualidade, você cresce na Santidade e não diminui na Santidade. Pode ser que seja mostrado a você de Cima que você não se preparou o suficiente e que se separou do grupo. Portanto, aprenda com este exemplo e de agora em diante prepare uma conexão mais forte com os amigos.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 26/10/12, Shamati # 3
Categoria: Alma Coletiva, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, unidade por souzapin - Comente →