A notícia, publicada no jornal Extra, versa sobre a estréia de um espetáculo infantil no Teatro Municipal de Niterói, um espetáculo sobre orixás e lendas da “cultura negra” (sic). Na chamada do jornal no Facebook, lê-se: “Pra (sic) encantar as crianças e quebrar o preconceito dos pais”. Dentro da matéria, a função da peça é explicada pelo autor, um jovem ator e professor de português: “apresentar aos pequenos um tema que é cercado de preconceito na visão dos mais velhos”.
Todos sabemos que a idéia de associar os jovens ao “progresso” social (tanto moral quanto estético) e os velhos ao “atraso” vem desde o século XIX, marcando forte presença no modernismo – quando chega a ser uma das causas da Primeira Guerra, como mostra magistralmente Modris Eksteins em A Sagração da Primavera – e consagrando-se definitivamente em maio de 1968, quando virou – e assim permanece – establishment.
Turguêniev foi um dos primeiros a descrever o espírito revolucionário contemporâneo em termos de um conflito de gerações, uma luta – precisamente! – entre Pais e Filhos (1862). Naquele turbulento século XIX, passava a caber aos “filhos” (ou seja, aos jovens de modo geral) a tarefa essencial – por muitos encarada como missão divina – de negar radicalmente os valores e costumes dos antepassados.
Ievguêni Bazárov, um dos personagem mais insolentes e desagradáveis da literatura universal, símbolo-mor da hybris da juventude revolucionária, afirma com todas as letras a sua vocação de negar. “Tudo?” – pergunta-lhe um membro da geração anterior. “Tudo” – responde Bazárov com “indescritível serenidade”. “O senhor nega tudo, ou, em palavras mais exatas, destrói tudo… No entanto é preciso também construir” – insiste o interlocutor, ao que Bazárov responde: “Isso já não é da nossa conta… Em primeiro lugar, é necessário limpar o terreno”.
Dez anos depois de Turguêniev, e inspirado por ele, Dostoiévski tratou do tema em Os Demônios (1872). Em dado trecho do livro, o revolucionário niilista Vierkhoviénski diz a outro:
“Eu já lhe disse: vamos penetrar no seio do próprio povo. Sabe que já agora somos terrivelmente fortes? Os nossos não são apenas aqueles que degolam e ateiam fogo, e ainda fazem disparos clássicos ou mordem (…) O professor de colégio que ri com as crianças do Deus delas e do berço delas, já é dos nossos. O advogado que defende o assassino culto que por essa condição já é mais evoluído que suas vítimas e que, para conseguir dinheiro, não pode deixar de matar, já é dos nossos. Os colegiais que matam um mujique para experimentar a sensação, são dos nossos. Os jurados que absolvem criminosos a torto e a direito são dos nossos. O promotor que treme no tribunal por não ser suficientemente progressista é dos nossos. Os administradores, os escritores, oh, os nossos são muitos, e eles mesmos não sabem disso (…) Sabe você, sabe você de quantas idéias prontas lançamos mão? Quando saí daqui, grassava a tese de Littré, segundo a qual o crime é uma loucura; quando voltei, o crime já não era uma loucura, mas justamente o bom senso, quase um dever – quando nada um protesto nobre”.
Limpar o terreno, como diz Barzárov, rir junto aos alunos de seu Deus e de seu berço, como prefere Vierkhoviénski, ou quebrar o preconceito dos pais, como sugerem o autor do espetáculo acima referido e o jornalista que o reporta: eis o supra-sumo do projeto revolucionário, que hoje a imprensa e o show business assumiram como seu. A idéia-mestra da notícia sobre o espetáculo – qual seja a de colocar os mais velhos na posição de alunos dos mais novos – nos é martelada incessantemente.
Quanto surge na teledramaturgia, no noticiário, nos programas de entretenimento ou na propaganda, o tema Pais e Filhos é invariavelmente apresentado sob uma única perspectiva, que, em homenagem a Turguêniev, poderíamos chamar de perspectiva Barzárov: os filhos aparecerão reclamando da “caretice” dos pais. Estes, por sua vez, figurarão em posição submissa, quase sempre corrigidos por “especialistas” que acabarão por demonstrar – recorrendo a algum “estudo científico” – que a opinião dos filhos é, de fato, a mais correta, seja política, moral ou intelectualmente. Abundam os comerciais em que velhinhos e velhinhas se comportam como adolescentes, mostrando com isso serem evoluídos e prafrentex. O inverso jamais ocorre. Num giro de 180 graus em relação à história pregressa da humanidade, os jovens é que são modelo de conduta para os mais velhos, e não o contrário. Como lamentou o nosso Nélson Rodrigues:
“Ah, no antigo Brasil era uma humilhação ser jovem. Só me lembro de uma meia dúzia de rapazes. Os rapazes escondiam-se, andavam rente às paredes e, para eles, a velhice era uma utopia fascinante. Por toda parte, havia uma paisagem de velhos em flor. A palavra do velho parecia soar numa acústica de catedral (…) E tudo mudou. Agora o importante, o patético, o sublime é ser jovem. Ninguém quer ser velho. Há uma vergonha da velhice. E o ancião procura a convivência das Novas Gerações como se isso fosse um rejuvenescimento. Outro dia, dizia-me uma jovem senhora: ‘Tenho mais medo da velhice do que da morte’. Quer ser defunta e não quer ser velha”.[11]
Aquela relação invertida entre pais e filhos – estes ensinando; aqueles, aprendendo – é ampliada até que toda a população comum, ou seja, a grande maioria silenciosa que não integra a assim chamada “classe falante”, seja considerada da perspectiva Bazárov, a saber, como ultrapassada, vetusta e – pior ainda – socialmente nociva!
Para a elite progressista encastelada nas faculdades de humanas, na imprensa e nas artes, nós somos os “Pais” do clássico de Turguêniev. E é por isso que, hoje em dia, intelectuais, jornalistas e artistas assumem tão facilmente, sem corar, o papel de nossos educadores. Assim se dá em escala mundial. É como se nos dissessem: “Menino comportado não vota em Bolsonaro!”. Ou: “Ai, ai, ai. Já disse que não é para apoiar o Trump!”. Ou ainda: “Se sair da União Européia, vai ficar sem sobremesa no jantar!”
O que estamos vivendo no mundo contemporâneo configura aquilo que Kenneth Minogue definiu muito bem como “moralismo político”. A preocupação do autor é a mesma de Hannah Arendt, qual seja com a restrição da participação política por meio da confusão intencional entre educação e política. No último capítulo do seu Politics: a very short introduction (1995), intitulado significativamente “Poderá a política sobreviver ao século XXI?”, Minogue observa que os atuais donos do poder no mundo vêem a si mesmos, a exemplo de Rousseau, como modelos virtuosos e professores da humanidade. E também ele faz remontar à Revolução Francesa a origem do fenômeno, quando “a política passou a ser discutida em termos de doutrina e ideologia antes que nos termos daquilo que os problemas locais exigiam do sistema legal”.[12]
No século XIX, já Tocqueville havia destacado aquele mesmo aspecto. Em O Antigo Regime e a Revolução (1856), ao contrastar os iluminismos britânico e francês, o aristocrata normando escreveu:
“Enquanto, na Inglaterra, aqueles que escreviam sobre o governo e aqueles que governavam estavam misturados – os primeiros introduzindo na prática as novas idéias, os últimos ajustando e circunscrevendo as teorias em função dos fatos -, na França, o mundo político restava como que dividido em duas províncias separadas e incomunicáveis. Na primeira, administrava-se; na segunda, estabeleciam-se os princípio abstratos sobre os quais toda a administração deveria se fundar. Aqui, eram tomadas as medidas particulares indicadas pela rotina; lá, eram proclamadas as leis gerais, sem que jamais fossem levados em conta os meios pelos quais aplicá-las: a uns, a condução dos negócios; aos outros, o direcionamento das inteligências” (grifos meus).[13]
A quantas tentativas de “direcionamento das inteligências” não temos assistido nos dias atuais? Referindo-se àquele nocivo idealismo por nós herdado do iluminismo francês, Minogue mostra como os políticos na atualidade têm se mostrado “engajados na tarefa de fundar, de uma vez por todas, uma sociedade mais justa”, sociedade essa que, “uma vez criada, já não precisará ser mudada”, e na qual “a política terá morrido, mas tudo será política.” O moralismo político, continua o autor, “considera a independência dos cidadãos, não como uma garantia à liberdade, mas como um obstáculo ao projeto de moralizar o mundo”.[14]
Entende-se, por exemplo, por que a vitória do Brexit provocou na elite globalista tamanhos ódio e pavor contra o britânico ordinário (ver, sobre o assunto, este ótimo artigo de Brendan O’Neill). Não esqueçamos que o simbolismo Jovens vs. Velhos foi brutalmente acionado, sendo que boa parte da grande imprensa mundial – hoje mera propagandista daquela elite – não se vexou em desprezar a decisão soberana da população britânica, tratando-a como produto da rabugice de um bando de velhos ignorantes e reacionários.
No Brasil, como destacou o amigo e colega de Senso, Alexandre Borges, tivemos até um desses pseudo-intelectuais progressistas propondo a adoção de uma idade eleitoral máxima, numa clara manifestação de gerontofobia. Esta, ao contrário das fobias fictícias abominadas pelo establishment progressista – “islamofobia” e “eurofobia”, por exemplo -, parece estar liberada.