Deste conjunto de cartas esclarecedoras, destaca-se também a que Mário Cesariny enviou para assinalar a sua ruptura para com o Grupo Surrealista de Lisboa, dirigida a António Pedro, em que assume “que me desligo inteiramente do chamado Grupo Surrealista de Lisboa por não acreditar que seja Grupo e ainda menos que seja Surrealista” (pp. 308-309).
Convirá contudo não esquecer alguns textos significativos produzidos por autores ligados ao Grupo Surrealista de Lisboa. A 4 de Agosto de 1948, esse primeiro agrupamento dava a conhecer uma das suas primeiras expressões por ocasião da homenagem pública a Gomes Leal, um dos poetas mais frequentemente reivindicados como precursores. O texto contesta abertamente “uma versão (oficiosa) da Santa-Conversão do Poeta e uma contraversão (real) do Poeta então logrado e gágá” (Petrus, Os Modernistas Portugueses, volume III. Dos Independentes aos Surrealistas, Porto, C. E.P., 1962, p. 78). Alguns meses depois, em Janeiro de 1949, já com Cesariny à margem do conjunto, deu-se a Exposição Surrealista. O seu catálogo começava com um questionário no qual cada um elaborou uma justificação para a adesão ao Surrealismo, destacando-se em O’Neill o desejo de cisão face à convencionalidade e em António Pedro a necessidade de descobrir o Homem nas suas múltiplas camadas, mesmo as consideradas inconvenientes, mas também uma noção de individualidade marcada. Fernando Azevedo respondia dizendo que “tendo eu a realidade por autêntica, válidas me são as minhas transformações por via dela, e válidas as suas por via de mim”, Vespeira falava de “libertação poética-actividade interessada e dialéctica – fora de propósitos estético-literários ou moralístico-burocráticos”. (Os Modernistas Portugueses, volume III, pp. 82-86). Esta posição de individualidade face a qualquer tipo de normas é também exaltada no “Posfácio a uma Actuação Colectiva”, assinado por Pedro, em que se diz que “o acto de libertação será exclusivamente individual para quem se queira nú e não aspire apenas à substituição dum modelo por outro modelo, duma regra por outra regra de vestir” (p. 87). Além do próprio catálogo da exposição, integravam os chamados Cadernos Surrealistas, então dados à estampa, o mais conhecido poema surrealista de António Pedro – o Proto-poema da Serra d’Arga –, o singular exercício de colagens de Alexandre O’Neill – A Ampola Miraculosa –, a conferência A Razão Ardente, da búlgara Nora Mitrani, elemento de contacto entre o Grupo Surrealista de Lisboa e o grupo parisiense, e o surpreendente (dado que se tratava da primeira exposição de um grupo, o que parece não justificar a visão distanciada essencial à produção de um “balanço”) Balanço das Actividades Surrealistas em Portugal, de José-Augusto França, ainda mais discutível quando o crítico relaciona o atraso do aparecimento do Surrealismo em Portugal “à ausência de tradições duma imaginação criadora e duma inteligência e duma cultura atentas” entre nós (Balanço das Actividades Surrealistas em Portugal, Lisboa, [s.n.], 1948, p. 3).
Sublinhemos ainda três manifestações de membros deste primeiro grupo, entretanto dissolvido, de 1951 e de 1952: o texto com que abre a primeira recolha de poesia de Alexandre O’Neill, Tempo de Fantasmas (1951), no qual manifestou o afastamento do Surrealismo; o muito interessante texto “Do Surrealismo. Discussão de Cinco Pontos Afins”, que Fernando Azevedo publicou em 1952 na revista Tricórnio; e, finalmente, a entrevista com que Fernando Lemos, Fernando Azevedo e Vespeira se manifestaram no espaço da sua exposição conjunta de 1952, na qual, além de várias considerações importantes acerca da inovação do processo artístico que levavam a cabo em contraste com a monotonia quotidiana, sobressai o comentário de Vespeira: “O Grupo Surrealista de Lisboa foi coisa que se desfez por incompatibilidade de horários (…). E não só não pode haver dois relógios iguais como também nenhum deles pode acertar com a chamada «hora oficial»… É claro que um grupo não limita um movimento e o surrealismo está na liberdade de cada um de nós, na consciência poética que nos revelou” (“Pequeno escândalo no Chiado… A Arte não resolve problemas mas sugere problemas – dizem-nos três pintores surrealistas”, in Colóquio Artes, nº 94, 2ª série, 1992, p. 8).
Também no grupo dissidente emergiu a consciência da impossibilidade ou mesmo da absoluta carência de validade de uma efectiva actuação colectiva, afirmando-se a opção pela descoberta da heterodoxia particular de cada um, caminho aliás indispensável ao emergir de posicionamentos perante o Surrealismo tão diversos como os de António Maria Lisboa, Mário-Henrique Leiria e Pedro Oom, figuras essenciais para uma compreensão alargada do Surrealismo em Portugal, que dariam mesmo corpo à necessidade de uma ruptura, corporizada, quer em percursos radicalmente independentes, quer na constituição do discurso abjeccionista.
Em Novembro de 1949, um “Comunicado pelos surrealistas” concretiza um ataque ao Grupo Surrealista de Lisboa, acusando de irresponsabilidade, de esteticismo e de inoperância a sua actividade e excluindo do Surrealismo os alvos mais recorrentes, António Pedro, José-Augusto França e Cândido Costa Pinto. O mais interessante neste comunicado é verificar que os dissidentes, no mesmo momento em que procuram distinguir-se do primeiro grupo, acabam por abrir caminho à sua própria cisão, assumindo a sua posição como “anti-colectivista; anti-estábulo literário e respectivo cortejo de esperanças, crenças e sabores; anti-estética; anti-moral (religiosa e a outra)” (Os Modernistas Portugueses, volume III , p. 160). Este comunicado é ainda, sobretudo quando erguido ao estatuto de “manifesto” por Cesariny, que dele publica um excerto em A Intervenção Surrealista – e é de todo o interesse verificar o alcance do gesto crítico do organizador, ao omitir, quer as referências ao Grupo Surrealista de Lisboa, quer os traços que geraram a divergência interna quanto ao conteúdo dessas considerações – um revelador mapeamento das influências estéticas reivindicadas pelos dissidentes.
É notável o destaque dado à edição de 1947 dos Manifestos do Surrealismo, que assinala uma dada fase da evolução dos textos programáticos do movimento internacional e, sobretudo, destaca os mais consentâneos com o espírito e as necessidades sentidas em Portugal aquando da adopção do Surrealismo – os “Prolegómenos a Um Terceiro Manifesto do Surrealismo ou Não” e os significativos textos de 1947 e 1948, “Rupture Inaugurale” e “À Bas les Glapisseurs de Dieu”, contrários a qualquer incursão de ordem política e às religiões consagradas. Do mesmo modo, entre os contributos para a formação da identidade colectiva, destacam-se o balanço entre “uma vida de imaginação” e “um certo poder de repulsa e de obstinação” – que, como veremos, caracteriza os primórdios da concepção do abjeccionismo –, a supremacia da “vida particular e pública de cada um dos signatários” e um vasto conjunto de precursores que conjugam simbolicamente autores internacionais e portugueses e, sobretudo, dão o devido destaque a alguns divergentes do grupo bretoniano, em especial Antonin Artaud.
Elenco que conheceria sistemáticas versões alargadas, por exemplo no importante texto colectivo Afixação Proibida (1949), que, à semelhança de outros, marca também a adesão dos surrealistas dissidentes a um determinado imaginário do Poeta que associa componentes como a liberdade de pensamento de cariz libertino, a maldição derivada da incompreensão pública da sua actividade e o visionarismo das verdades que pronuncia.
Rapidamente, porém, depois de um período que incluiu algumas manifestações que se dedicaram a atacar figuras como Jorge de Sena, Adolfo Casais Monteiro ou Alexandre O’Neill e também a relativa polémica resultante dos debates no J.U.B.A. em Maio de 1949, em que se registaram outros momentos do conflito aberto entre os membros dos dois grupos e entre os dissidentes e a opinião pública em geral, começou a observar-se a tendência intrínseca para a cisão no seio do grupo dissidente. Uma outra metamorfose do discurso sobre o Surrealismo entre nós, que conduzirá à recusa da possibilidade de manifestações surrealistas colectivas em Portugal e mesmo aos sinais de ruptura relativamente ao próprio Surrealismo. Ainda em 1949, na “Carta ao Egito”, Pedro Oom, dirigindo-se a Egito Gonçalves, afirma que “o poeta é rebelde sem premeditação, demolidor de tudo e de si próprio”, justificando assim “que resultem contraditórios os termos de poeta católico, marxista, surrealista, existencialista, anarquista ou socialista, quando não se desconhece que só ao poeta é dado compreender o poeta” (A Intervenção Surrealista, pp. 98-99).
A própria conferência de António Maria Lisboa na Casa da Comarca de Arganil, “Erro Próprio”, em Março de 1950, assume um carácter essencialmente individual, mesmo que veiculando as perspectivas dos dissidentes quanto à sociedade sua contemporânea e incluindo a leitura de poemas de todos os membros do grupo. António Maria Lisboa ensaia nesta conferência, como aliás noutros textos, a sua vertente de pensador do Surrealismo enquanto movimento independente de qualquer contexto nacional, e portanto enquanto expressão filosófica e mundividência, muito à semelhança do que Ernesto Sampaio faria posteriormente, nos seus notáveis ensaios.
Abrindo um espaço particular para a Poesia na existência e na relação com a Realidade e com o espírito pragmático e utilitarista dominante, o autor de “Ossóptico” defende aqui os mais significativos pontos de vista do pensamento doutrinário surrealista em Portugal. Ao mesmo tempo que também entreabre a porta que conduzirá ao espírito abjeccionista: “Uma mudança de rumo em TODOS e em TUDO não pode deixar de começar em nós individualmente. «Até que ponto pode chegar um homem desesperado quando o ar é um vómito e nós seres abjectos?» – frase que poderemos intitular de central. E essa posição de abjecção, de desespero irresignável, leva-nos à única posição válida: – SOBREVIVER, mas sobreviver LIVRES, pois não existe sobrevivência na escravatura, mas na não aceitação desta. «Ser Livre» é possuir-se a capacidade de lutar contra as forças que nos contrariam, é não colaborar com elas” (António Maria Lisboa, Poesia, Lisboa, Assírio & Alvim: 1995 34).
Este texto contribui também para o entendimento do tipo particular de posicionamento dos autores portugueses face ao Surrealismo. É, antes de mais nada, uma questão de escolha motivada por uma necessidade sentida anteriormente: “Dentro dos nomes genéricos, mais amplos e capazes de abrigar as personalidades mais díspares, foi até hoje o Surrealismo que me apareceu, pois os seus princípios, e portanto, denominadores comuns são poucos e indistintos (…). Mas, mesmo assim, depressa, posto a funcionar, se criaram as diversas cores Surrealistas (sem no entanto negar os seus princípios… claro!) e de tal forma, e tanto mais feroz, que o Movimento ou passa a ser a cauda dum Pontífice Inadmissível ou cai na ofensa e na querela inútil do EU SOU tu não és, a não ser que outro caminho se tenha adivinhado. E de facto assim foi: LIVRE, nem mesmo a um agrupamento de indivíduos LIVRES pode estar ligado Umbilicalmente” (pp. 37-38).
Em 1950, António Maria Lisboa expressa outras considerações muito relevantes nos espaço típico de bastidores da sua correspondência. Em Maio, recorre a uma frase emblemática: “Serei ou não surrealista de hoje para o futuro com a minha METACIÊNCIA e o NOSSO ABJECCIONISMO – eu não me pronunciarei sobre tal” (António Maria Lisboa, Poesia, Lisboa, Assírio & Alvim, 1995, p. 196). Assim, dá a entender que a Metaciência adoptada por si, enquanto pensador autónomo, está integrada num espírito comum – o Abjeccionismo – e portanto é uma das respostas possíveis à questão subjacente, “o que pode fazer um homem quando o ar é um vómito e nós seres abjectos”. É essa a imagem que Mário Cesariny fixará, em “Para uma Cronologia do Surrealismo Português”, ao referir-se a si e aos seus companheiros como “uma geração que despontava, descobria e repudiava, amava ou detestava a seu talante, e pronta, sempre, a decapitar qualquer chefe, por muito extraordinário ou amável que fosse” e ao defender que em Portugal o Surrealismo assumiu “três posições que, convergindo, divergem: o Amor, Mágico e Extra-Mundo, de António Maria Lisboa; o «Amor, Amor Humano», amor que «nos devolve tudo o que perdêssemos», de Mário Cesariny de Vasconcelos; e a impossibilidade de Amor, ou a Abjecção, de Pedro Oom” (As Mãos na Água, a Cabeça no Mar, pp. 271-273).
Com a morte de António Maria Lisboa, em 1953, que se segue à viagem de Cruzeiro Seixas para Tóquio em 1951, que o conduziria a uma interessante experiência e a uma prolífera actividade artística depois de se ficar em Angola, e ao assumir de rumos autónomos, mais ou menos ligados ao contexto surrealista, por parte de Mário-Henrique Leiria, Fernando Alves dos Santos, Carlos Eurico da Costa e Henrique Risques Pereira, ou seja, da quase totalidade do grupo dissidente, o Surrealismo em Portugal conhece uma nova metamorfose. É nesta fase que o Abjeccionismo conhecerá um relevante terreno de expansão, encontrando no seio dos herdeiros da acção dos dissidentes e no contexto sócio-político cada vez mais agressivo e castrador terreno fértil a uma atitude de maior desencanto, em que a consciência da necessidade de uma acção de sobrevivência resistente dá em alguns casos lugar a uma absoluta negação e aversão niilista à própria existência individual.
Estamos no momento em que se destacam outros nomes, que incluem resistentes de gerações anteriores, como Raul Leal, Mário Cesariny e Luiz Pacheco, e um amplo leque que inclui muitos dos mais interessantes criadores da segunda metade do século XX português, em todas as vertentes – alguns dos quais procurariam o devido refúgio no estrangeiro, concretizando projectos como o parisiense KWY – José Escada, João Vieira, Helder Macedo, José Manuel Simões, António José Forte, Ernesto Sampaio, Manuel de Castro, Herberto Helder, Virgílio Martinho ou o malogrado suicida João Rodrigues. O mítico Café Gelo foi o quartel general deste agrupamento marginal dedicado a uma violenta forma de contra-cultura. O resumo de Helder Macedo é significativo: “O que todos nós, os jovens do Café Gelo, tínhamos em comum era uma atitude de recusa, uma partilhada vontade de quebrar amarras, um só sabermos o que não queríamos para deixar um espaço livre para o que pudéssemos talvez querer. (…). Prolongamentos surrealistas numa nova geração? Sim, não, e também. Era sobretudo a expressão de um grande nojo partilhado em modos convergentes de o exprimirmos (“Raposa branca num campo de neve”, in Relâmpago, nº 26, 2010, Lisboa, Fundação Luís Miguel Nava, p. 140).
Este dossier procura homenagear todo este notável percurso, percorrendo alguns dos autores e momentos significativos deste percurso, longe, porém, de esgotar o muito que poderá (e renovadamente) ser dito a respeito da presença fundadora do Surrealismo em Portugal. Que se foi alargando e dimensionando no esplendor de uma continuidade que ultrapassa as fronteiras limitadas do engavetamento e permite que o Surrealismo, cujo espírito se pronunciou através de um leque notável de personalidades muito antes de ter sido por Apollinaire e depois po Breton designado com o termo com que ainda hoje se designa, continue vivo naqueles que se reconhecem pelo menos em parte da experiência para que abriu caminho, que ajudou a definir e a conquistar.
“Nenhum movimento como o surrealismo propôs tanto, a um só tempo, uma real cidadania para todos e uma real liberdade de cada um consigo. Síntese destinada aos maiores embates porque é dos tempos e da sua política não serem do tempo único em que a poesia se coloca, é no entanto, é sobretudo ela que dá a maior gravidade à barca lançada por Breton rumo ao mar interior que move o homem: mesmo em pleno mergulho, o propósito é ainda redescobrir o sol, mesmo em pleno delírio de interpretação o rumo é a Cidade, ainda que para tocar-lhe o coração seja preciso destruir-lhe as pedras”.
“Neste sentido, tem a maior justeza a censura de António Maria Lisboa aos surrealistas: nenhuma poética abraçou tão estreitamente a realidade como esta que se dizia prestes a dispensá-la. Certo, também, que o surrealismo apenas transformou a realidade para fazer dela a sua cama de amor, seu leito de esperanças provadas na praça pública. Com o surrealismo, a poesia fez-se olhos e ouvidos, acto testemunhado. O que até então sabíamos da poesia como razão de estado (Hugo, a poesia revolucionária) ou razão fora dele (Nerval, Blake, etc.) torna-se obsoleto à chegada destes suicidados cujo primeiro ímpeto é despir-se e despir para chegarem completos a um universo pela primeira vez identificado”.
“Continuam trocados os que pensam (…): a) que o surrealismo é uma doutrina, ou a expressão de um tempo, ultrapassada (…) b) que, dentro dele, o nosso, ou o meu propósito de adesão se confinaria à letra do movimento e não aos seus momentos de translação exemplares. Nunca nos propusemos repetir num tempo e num espaço «nossos» a teoria do surrealismo nascente, a não ser na medida em que nascíamos nele”.
“Precisamente: é num homem banido pelos surrealistas, Antonin Artaud, e num homem de inocência e de ciência, por petição de princípio afastado de todos os partidários, Gaston Bachelard, que o surrealismo aponta a sua vanguarda: um, a provada possibilidade de vida mágica, a redescoberta dela; o outro o esboço, pelo «conhecimento aproximado» de uma possível síntese futura (…)”.
“Só aos sistemas de pensamento idealista convém afixar uma realidade estável, completa, um «real» impossível de ser acrescentado, destruído ou movido pela sua própria presença. Só aos artistas reaccionários (políticos ou não políticos) deve ser grata a ideia de compartimentos estanques no real das coisas (na presença das coisas), tal como só aos interpretativos de terceira deve ser fácil descobrir uma realidade que a si própria se negue, um presente sem passado, um passado sem futuro, e em tudo isso um futuro risonho.
Tem-se falado muito, em Portugal, de realismo, de novo-realismo, processos de comunicação que, na literatura e na arte, defendem uma certa realidade fenomenal das coisas, realidade inegável, de tão evidente ser… Não sabemos porém porque não assentaria com igual propriedade nessa realidade fenomenal qualquer outra corrente que buscasse o irrealismo e que para tal assim se rotulasse. Tal como a morte é um processo vivo, uma inegável presença da vida, tal como o sonho, não podendo existir no vácuo para onde gostariam de empurrá-lo alguns suínos, é uma mola real da existência // dita prática, assim toda a afirmação de realidade pressupõe, mais, apressa a afirmação de uma irrealidade, exasperada ou não.
Não vamos nós, surrealistas, definir e separar real e irreal, passado e futuro, sonho e realidade. Um trabalho diametralmente oposto a este poderia ter sido, além da nossa, a tarefa de um realismo efectivamente objectivo que tivesse aspirado a englobar os múltiplos cambiantes aspectos da realidade enfrentada. Tal não sucedeu, porém, em Portugal. Sucedeu antes, sistematicamente, um desvio, ou limitação simplista, que conferiu e confere ainda foros de realismo (…) a uma literatura e a uma arte naturalistas ou, quando muito, supernaturalistas, dadas como avançadas só porque reflectem demonstrativamente certos dados da fenomenologia política do tempo. Em vez de realista, o «novo-realismo» foi (quer continuar a sê-lo) naturalismo, e não do melhor. O nosso abandono do neo-realismo deve-se, inicialmente, a esta constatação (…) Um naturalismo sempre próximo do simbólico, do estático na imagem e na ideia e que, apesar de novo, se grita recheado das piores contradições românticas, do mais estelar carácter pré-hegeliano, não o achámos real, não o achámos actual, não o achámos poético”.
“Só a imaginação transforma. Só a imaginação transtorna. É imaginação o livre exercício do espírito que servindo-se de um ou mais aspectos do «real» passa lenta ou rapidamente ao extremo limite deste para alcançar, pouco importa em que margens, o objecto real de um irreal conquistado no espírito. Acelerar este processo levando-o a um ponto em que se torne impossível falar de real e irreal (negação da negação interior), produzir um objecto onde tudo, simultaneamente, tem as propriedades da verdade e do erro, da razão e da loucura, do que foi encontrão e do que foi perdido, é transformar a realidade depois de a ter transtornado –é fixar, violentamente, a realidade «presente», um novo real poético (uno). Esse real poético dá-o o surrealismo, reunindo, até hoje insuperavelmente, Apolo e Dionisos, Vénus Urânia e Vénus Anadiómena, Ocultismo e Magia”.
“A acção surrealista tende constantemente, como no acto amoroso, a fundir num só total delirante, «explosivo-fixo», «solene-circunstancial», todas as presenças, ligando estreitamente a coisa a possuir e os meios de possui-la numa viagem que só se termina quando ardeu por completo não apenas o carvão que movia a locomotiva, mas a locomotiva, a estação de chegada, os raills e os passageiros”.
das declarações do Grupo em França em 1947 e 1948: «Rupture Inaugurale» «Á Bas les Glapisseurs de Dieus»;
E há dois mil anos que a história moral do Ocidente marca solenes encontros com o Cristianismo, acesas as fogueiras do Bem e do Mal, acentuado o carácter de divisão entre vida e morte, autoridade e liberdade, regressão e desejo. Serão então os portugueses pessoas antipáticas à história da metafísica?