« Sentado na sala de aula, várias perguntas me perturbam. Tenho 10 anos, e já tem tanta coisa passando pela minha cabeça. Aprendo a História de um país que me parece tão distante. Tal país, de acordo com alguns, nunca será o meu. Nos livros, quase não tem nada sobre o lugar de onde venho. Com meus colegas de escola, falamos crioulo em voz baixa. Paskèyo di noukréyòlsébavyénègkipafèlékòl[1]. Aprendo a história dos grandes homens deste país distante, sabendo que para mim será muito difícil trilhar o mesmo caminho que eles. Dizem que minha cor seria um freio para eu avançar na vida. Há dois meses bati asas rumo à metrópole para estudar nos bancos da escola de lá. Estou com 20 anos e só o que me incomoda é a estranha sensação de ser um filho ilegítimo desta pátria mãe, da qual eu me lembro de ter aprendido tanto sobre. E em contra-partida, parece fazer parte de uma história que nos lê. Desprezo ? Teria faltado franqueza no que me foi ensinado, já que me dizem : saibas de onde vens, a fim de teres certeza para onde vais… Hoje, mesmo que ainda reste muito a ser feito, consigo ver um pouco mais claramente. Digo-me : se quero avançar, não posso viver do passado, apesar de terem tentado apagá-lo. Hoje, tenho orgulho do que sou, o passado ficou para trás, mas não cairá jamais no esquecimento, mesmo que as coisas tenham mudado graças às lutas travadas, o caminho foi traçado, a luta está apenas começando, sékréyòl ka palé fransé[2]... »[3]
A música costuma ter melhor desempenho do que qualquer texto teórico! E.sy Kennenga é um cantor francês da Martinica. No entanto, E.sy poderia ser mexicano, peruano, panamenho, cubano, espanhol, português, italiano, senegalês, togolês, gabonês..., pois sua música testemunho-reivindicação, fala sobre o que sente a grande maioria dos Afro-caribenhos, Afro-mexicanos, Afro-peruanos, Europeus « de origem » africana, Africanos… ao abrir um livro escolar, que seja de História, de espanhol, de inglês, de matemática, de tecnologia… : Uma relação de esquizofrenia com a nação (DUBOIS 2007, N’DEYE 2008), o que significa ter a consciência de existir como afro/africano numa sociedade que nega- oculta-escamota-despreza (sorrateiramente) tal existência. É preciso desenvolver subterfúgios, desvios, uma certa dose de alienação permitida ou ressentida. De qualquer forma, assim como E.sy Kennenga, é preciso resistir, resistências múltiplas e variadas para apesar de tudo continuar a avançar… Mas o gosto amargo de ser « um filho ilegítimo » e a impressão de « sentir um treco de louco » perduram, pois « uma parte da minha história de repente me parece nebulosa, tenho a impressão de que não me disseram tudo, que me esconderam uma grande parte da minha história »[4]… Para os africanos, mesmo que não haja forçosamente esta relação esquizofrénica, há o sentimento de se viver com uma organização de pensamento importada das antigas metrópoles, uma herança colonial sempre presente.
Mesmo que haja diferenças de perspectivas entre a África e as populações de descendência africana, elas continuam vinculadas pelos mesmos paradigmas coloniais herdados de 1492 : colonialidade do ser, do saber e do poder.
Nosso colóquio tem a assumida pretensão de reverter estes paradigmas da colonialidade. Invertê-los numa perspectiva afro-descolonial, ou seja : integrar as leituras teóricas dos estudos descoloniais a partir de posicionamentos africanos e afrodiaspóricos. Para as Caraíbas e as Américas adotar-se-á uma grade de leitura transatlântica afrodiaspórica, levando-se em consideração a metodologia e a teoria da transversalidade dos fenômenos, das práticas sociais e culturais oriundas das sociedades afro-latino-americanas com demais fenômenos vindos de contextos africanos e europeus ; ambos marcados pelo Tráfico, pela Escravidão, pela Colonização e por suas consequências na construção das sociedades contemporâneas. Para o continente africano, o intuito é de se desfazer dos hábitos mentais coloniais através de uma proposta de leituras dos fenômenos sócio-históricos a partir das realidades africanas : das ambiguidades no exercício da justiça até práticas não-comerciais, perpassando pelas artes tradicionais e pelos multilinguismos, diversas dimensões do social africano capazes de contribuir na crítica da modernidade europeocentrada evidenciando assim ; semelhanças « mágicas e críticas » com a afro-diáspora. Mais uma vez, estes dois espaços complementam-se e unem-se na « passagem do meio » (DESLAURIERS 2000). Manuais escolares africanos poderiam ser elaborados sem levar em conta a afro-diáspora ? E inversamente, manuais escolares americanos e caribenhos poderiam ser escritos ignorando-se uma história da África ?
A « aposta melancólica » (BENSAÏD 1997) do nosso colóquio é de conseguir construir uma genealogia reconectada entre os mais diversos espaço-tempo, reinserindo todas as Histórias numa História pluriversal (DUSSEL 1994, 2005) da Humanidade, na qual todos os componentes são representados por seu justo valor.
A fim que algo de concreto surja deste encontro, nosso colóquio propõe-se ser um espaço de real diálogo entre prática e teoria. Além disso, um dos objetivos enunciados é o de criar uma base adequada para a elaboração de manuais escolares, nos quais as populações de descendência africana e africanas passem a ser representadas por seu justo valor. Conscientes das dificuldades que isto implica, fica evidente que para atingirmos um público maior, primeiramente teremos que desenvolver suportes digitais. A fim de atingirmos nosso objetivo, ao término do colóquio será elaborado um plano de trabalho a médio prazo.
No que diz respeito ao enfoque pedagógico, serão privilegiadas intervenções sob a forma de oficinas colaborativas : oficinas nas quais o tema abordado será apresentado por um participante e em seguida, será debatido coletivamente para que cada um possa enriquecer as reflexões prático-teóricas. Nenhuma intervenção deve ser lida, permitindo assim que cada participante se reaproprie de seu respectivo conteúdo a fim de se obter uma colaboração coletiva. Dentro desta ótica, o resultado final de todas as apresentações será obtido ao fim da cada debate. O tempo de apresentação é de 30 minutos, seguidos de uma troca de colaborações de 1 hora e para encerrar; 15 minutos para uma avaliação coletiva das discussões. Tal avaliação deverá ir além da apresentação inicial e terá como objetivo levantar pistas capazes de contribuir na elaboração de novos manuais de ensino.
Lembramos que as reflexões práticas devem ser acompanhadas de reflexões teóricas. Logo, no período da manhã, estão previstas sessões plenárias de reflexões epistemológicas sobre a temática do colóquio (manuais escolares e perspectivas afro-descoloniais)
Ao fim de cada dia, será elaborado um relatório de todas as oficinas. Cada oficina deverá nomear um porta-voz responsável por seu respectivo relatório.
A última tarde do colóquio será consagrada à elaboração do plano de trabalho para a criação dos manuais escolares.
Em cada área, criação de uma equipe encarregada de pensar sobre a elaboração de um manual específico e tricontinental.
O colóquio é aberto ao mundo acadêmico e científico, mas não exclui os que praticam a pluriversalidade cultural do mundo artístico e associativo.
Local : Universidade Gaston Berger, Saint Louis, Senegal, Departamento de Estudos Ibéricos e Ibero-Americanos / Departamento de Língua Espanhola e Civilizações Hispânicas
Todas as propostas de contribuição deverão ser enviadas no mais tardar até o dia 01 de março de 2017. (e-mail: afrodecolonial@gmail.com)
Todas as propostas de contribuição apresentarão um título, uma bibliografia, a modalidade de participação escolhida (oficina colaborativa ou reflexões epistemológicas), uma lista de palavras-chave e um breve CV do autor ou dos autores da contribuição.
As respostas relacionadas às contribuições aceitas serão enviadas aos autores até o dia 15 de março 2017.
Todas as comunicações poderão ser objeto de uma publicação posterior (documentos digitalizados e projetos de publicação científica em colaboração com a revista Revista de Estudios Decoloniales).