Martin Heidegger - Martin Heidegger - qaz.wiki
Para outros usos, consulte Heidegger (desambiguação) .
Heidegger em 1960
Meßkirch , Baden , Império Alemão
26 de maio de 1976 (26/05/1976) (86 anos)
Meßkirch, Alemanha Ocidental
( PhD , 1914; Dr. phil. Hab. 1916)
ontológica hermenêutica
fenomenologia hermenêutica ( início )
Transcendental fenomenologia hermenêutica ( tarde )
Die Lehre vom Urteil im Psychologismus. Ein kritisch-Theoretischer Beitrag zur Logik (A Doutrina do Julgamento no Psicologismo: Uma Contribuição Crítico-Teórica para a Lógica) (1914)
Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus (Doutrina de Categorias e Significado de Duns Scotus) (1916)
Arthur Schneider (conselheiro de PhD)
Heinrich Rickert ( conselheiro do Dr. phil. Hab.)
Existenciais ( Existenzialien )
Sigética ( Sigetik )
Esquecimento de Ser ( Seinsvergessenheit )
Habitação ( Wohnen )
A linguagem como veículo através do qual a questão do Ser pode ser desdobrada
"A língua fala "
A habilidade da arte de estabelecer uma contenda entre "mundo" e "terra"
Conde Yorck
Martin Heidegger ( / h aɪ d ɛ ɡ ər , h aɪ d ɪ ɡ ər / ; alemão: [maʁtiːn haɪdɛɡɐ] ; 26 de setembro de 1889 - Maio 26, 1976) era um alemão filósofo que é amplamente considerado como um dos mais importantes filósofos do século XX. Ele é mais conhecido por suas contribuições à fenomenologia , hermenêutica e existencialismo .
No texto fundamental de Heidegger, Ser e tempo (1927), " Dasein " é apresentado como um termo para o tipo específico de ser que os humanos possuem. Dasein foi traduzido como "estar lá". Heidegger acredita que o Dasein já possui uma compreensão "pré-ontológica" e não abstrata que molda o modo como ele vive. Este modo de ser ele denomina " estar no mundo ". Os comentaristas notaram que Dasein e "estar no mundo" são conceitos unitários em contraste com a visão "sujeito / objeto" da filosofia racionalista desde, pelo menos, René Descartes . Heidegger usa uma análise do Dasein para abordar a questão do significado do ser, que o estudioso de Heidegger Michael Wheeler descreve como "preocupado com o que torna os seres inteligíveis como seres".
O trabalho posterior de Heidegger inclui críticas à visão, comum na tradição ocidental , de que toda a natureza é uma "reserva permanente" de plantão, como se fosse parte de um estoque industrial.
Heidegger era membro e apoiador do Partido Nazista . Há controvérsia quanto à relação entre sua filosofia e seu nazismo.
1,2 Marburg
2.4 Diferença ontológica e ontologia fundamental
2.5 Obras posteriores: The Turn
2.6 Heidegger e o fundamento da história
2.7.1 Santo Agostinho de Hipona
2.7.2 Aristóteles e os gregos
2.7.6 Hölderlin e Nietzsche
2.8 Heidegger e o pensamento oriental
2.8.1 Islã
3 Heidegger e o Partido Nazista
3.1 A reitoria
3.2 Tratamento de Husserl
3.3 Período pós-reitoria
3.4 Período pós-guerra
3.5 Entrevista Der Spiegel
4 Influência e recepção na França
4.1 Existencialismo e influência pré-guerra
4.2 Incursões pós-guerra na França
4.3 Derrida e desconstrução
4.4 O debate Farías
5.2 Os jovens hegelianos e a teoria crítica
5.3 Recepção pela filosofia analítica e anglo-americana
5.4 Recepção europeia contemporânea
6 no filme
7.2 Trabalhos selecionados
10.1 Sobre Ser e Tempo
10.3 Política e nacional-socialismo
10.4 Outra literatura secundária
10.5 Recepção na França
10.6 Influência na filosofia japonesa
10.7 Heidegger e a filosofia asiática
11.3 Trabalhos de Heidegger
O Mesnerhaus em Meßkirch , onde Heidegger cresceu
Heidegger nasceu na zona rural de Meßkirch , Baden-Württemberg , filho de Johanna (Kempf) e Friedrich Heidegger. Criado como católico romano , era filho do sacristão da igreja da aldeia que aderiu ao Concílio Vaticano I de 1870, que foi observado principalmente pela classe mais pobre de Meßkirch. Sua família não tinha dinheiro para mandá-lo para a universidade, então ele entrou para um seminário jesuíta , embora tenha sido recusado em semanas por causa da exigência de saúde e o que o diretor e o médico do seminário descreveram como um problema psicossomático do coração. Heidegger era baixo e musculoso, com olhos escuros penetrantes. Ele gostava de atividades ao ar livre, sendo especialmente proficiente em esqui.
Estudando teologia na Universidade de Freiburg enquanto era apoiado pela igreja, mais tarde ele mudou seu campo de estudo para a filosofia. Heidegger concluiu sua tese de doutorado em psicologismo em 1914, influenciado pelo neotomismo e pelo neokantismo , dirigido por Arthur Schneider. Em 1916, ele terminou seu legendi venia com uma tese de habilitação em Duns Scotus dirigida por Heinrich Rickert e influenciado por Edmund Husserl da fenomenologia .
Nos dois anos seguintes, ele trabalhou primeiro como Privatdozent não assalariado e, em seguida, serviu como soldado durante o último ano da Primeira Guerra Mundial ; servindo "os últimos dez meses da guerra" com "os três últimos de uma unidade meteorológica na frente ocidental ".
Em 1923, Heidegger foi eleito para uma extraordinária cátedra de Filosofia na Universidade de Marburg . Seus colegas lá incluíam Rudolf Bultmann , Nicolai Hartmann , Paul Tillich e Paul Natorp . Os alunos de Heidegger em Marburg incluíram Hans-Georg Gadamer , Hannah Arendt , Karl Löwith , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein , Günther Anders e Hans Jonas . Na sequência de Aristóteles , ele começou a desenvolver em suas palestras o tema principal de sua filosofia: a questão do sentido do ser. Ele estendeu o conceito de sujeito à dimensão da história e da existência concreta , que encontrou prefigurada em pensadores cristãos como São Paulo , Agostinho de Hipona , Lutero e Kierkegaard . Ele também leu as obras de Wilhelm Dilthey , Husserl, Max Scheler e Friedrich Nietzsche .
Em 1927, Heidegger publicou sua obra principal, Sein und Zeit ( Ser e Tempo ). Quando Husserl se aposentou como professor de filosofia em 1928, Heidegger aceitou a eleição de Freiburg para ser seu sucessor, apesar de uma contra-oferta de Marburg. Heidegger permaneceu em Freiburg im Breisgau pelo resto de sua vida, recusando uma série de ofertas posteriores, incluindo uma da Universidade Humboldt de Berlim . Seus alunos em Freiburg incluíram Hannah Arendt , Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse e Ernst Nolte . Karl Rahner provavelmente participou de quatro de seus seminários em quatro semestres de 1934 a 1936. Emmanuel Levinas frequentou seus cursos de palestras durante sua estada em Freiburg em 1928, assim como Jan Patočka em 1933; Patočka em particular foi profundamente influenciado por ele.
Heidegger foi eleito reitor da Universidade em 21 de abril de 1933 e ingressou no Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores Alemães (nazista) em 1º de maio. Durante seu tempo como reitor de Freiburg, Heidegger não era apenas um membro do Partido Nazista, mas um entusiasta dos nazistas. Há controvérsia quanto à relação entre sua filosofia e seu nazismo.
Ele queria se posicionar como o filósofo do Partido, mas a natureza altamente abstrata de sua obra e a oposição de Alfred Rosenberg , que também aspirava a atuar nessa posição, limitaram o papel de Heidegger. Sua renúncia à reitoria deveu-se mais à sua frustração como administrador do que a qualquer oposição de princípio aos nazistas, segundo historiadores. Em seu discurso inaugural como reitor em 27 de maio, ele expressou seu apoio à revolução alemã, e em um artigo e um discurso aos estudantes do mesmo ano ele também apoiou Adolf Hitler. Em novembro de 1933, Heidegger assinou o voto de fidelidade dos professores das universidades e escolas de ensino médio alemãs a Adolf Hitler e ao Estado nacional-socialista .
Heidegger renunciou ao reitorado em abril de 1934, mas permaneceu membro do Partido Nazista até 1945, embora (como Julian Young afirma) os nazistas o tenham impedido de publicar. No outono de 1944, Heidegger foi convocado para a Volkssturm , designado para cavar fossos antitanque ao longo do Reno .
Os Cadernos Negros de Heidegger , escritos entre 1931 e 1959 e publicados pela primeira vez em 2014, contêm várias expressões de sentimentos anti-semitas , que levaram a uma reavaliação da relação de Heidegger com o nazismo . Tendo analisado os Cadernos Negros, Donatella di Cesare afirma em seu livro Heidegger e os judeus que "anti-semitismo metafísico" e antipatia para com os judeus foram centrais para o trabalho filosófico de Heidegger. Heidegger, de acordo com di Cesare, considerava o povo judeu como um agente da modernidade que desfigurava o espírito da civilização ocidental; ele considerou o Holocausto o resultado lógico da aceleração da tecnologia judaica e, portanto, culpou suas próprias vítimas pelo genocídio judaico.
No final de 1946, quando a França se engajou na épuration légale em sua zona de ocupação , as autoridades militares francesas determinaram que Heidegger deveria ser impedido de ensinar ou participar de qualquer atividade universitária por causa de sua associação com o Partido Nazista. Os procedimentos de desnazificação contra Heidegger continuaram até março de 1949, quando ele foi finalmente declarado Mitläufer (o segundo mais baixo de cinco categorias de "incriminação" por associação com o regime nazista). Nenhuma medida punitiva foi proposta contra ele. Isso abriu o caminho para sua readmissão ao ensino na Universidade de Freiburg no semestre de inverno de 1950-51. Ele recebeu o status de emérito e depois ensinou regularmente de 1951 a 1958, e por convite até 1967.
Chalé de pedra e azulejos de Heidegger agrupado entre outros em Todtnauberg
Heidegger casou-se com Elfride Petri em 21 de março de 1917, em uma cerimônia católica oficializada por seu amigo Engelbert Krebs [ de ] , e uma semana depois em uma cerimônia protestante na presença de seus pais. Seu primeiro filho, Jörg, nasceu em 1919. Elfride então deu à luz Hermann [ de ] em agosto de 1920. Heidegger sabia que ele não era o pai biológico de Hermann, mas o criou como seu filho. O pai biológico de Hermann, que se tornou padrinho de seu filho, era amigo da família e médico Friedel César. Hermann soube disso aos 14 anos; Hermann tornou-se historiador e mais tarde serviria como executor do testamento de Heidegger. Hermann Heidegger morreu em 13 de janeiro de 2020.
Heidegger teve um longo relacionamento romântico com Hannah Arendt e um caso (durante muitas décadas) com Elisabeth Blochmann , ambas alunas dele. Arendt era judeu e Blochmann tinha um pai judeu, o que os tornou sujeitos a severas perseguições pelas autoridades nazistas . Ele ajudou Blochmann a emigrar da Alemanha antes do início da Segunda Guerra Mundial e retomou o contato com os dois após a guerra. As cartas de Heidegger para sua esposa contêm informações sobre vários outros casos seus.
Heidegger passou muito tempo em sua casa de férias em Todtnauberg , na orla da Floresta Negra . Ele considerou o isolamento proporcionado pela floresta o melhor ambiente para se engajar no pensamento filosófico. Ele era um conhecedor de vinhos , um caminhante ávido e um esquiador talentoso ; ele deu seminários no caminho para cima das montanhas e depois esquiou de volta para baixo com seus alunos.
Túmulo de Heidegger em Meßkirch
Poucos meses antes de sua morte, ele se encontrou com Bernhard Welte, um padre católico, professor da Universidade de Freiburg e correspondente anterior. A natureza exata de sua conversa não é conhecida, mas o que se sabe é que incluía conversas sobre o relacionamento de Heidegger com a Igreja Católica e o subsequente enterro cristão no qual o padre oficiou. Heidegger morreu em 26 de maio de 1976 em Meßkirch e foi enterrado no cemitério de Meßkirch.
Vista do chalé de férias de Heidegger em Todtnauberg. Heidegger escreveu a maior parte de Being and Time lá.
Em 1927, Ser e Tempo , Heidegger rejeitou a visão cartesiana do ser humano como um espectador subjetivo de objetos, segundo Marcella Horrigan-Kelly (et al.). O livro, em vez disso, afirma que sujeito e objeto são inseparáveis. Ao apresentar "ser" como inseparável, Heidegger introduziu o termo Dasein (literalmente: estar lá), com a intenção de incorporar um 'ser vivo' por meio de sua atividade de 'estar lá' e 'estar no mundo'. "Notoriamente, Heidegger escreve sobre o Dasein como um ser-no-mundo", de acordo com Michael Wheeler (2011). Entendida como um fenômeno unitário em vez de uma combinação contingente e aditiva, estar no mundo é uma característica essencial do Dasein, escreve Wheeler.
O relato de Heidegger sobre o Dasein em Ser e tempo passa por uma dissecação das experiências de Angst , "o Nada" e da mortalidade e, em seguida, por uma análise da estrutura do "Cuidado" como tal. A partir daí, ele levanta o problema da "autenticidade", isto é, a potencialidade do Dasein mortal de existir plenamente o suficiente para poder realmente compreender o ser e suas possibilidades. O Dasein não é "homem", mas nada mais é que "homem", de acordo com Heidegger. Além disso, ele escreveu que o Dasein é "o ser que dará acesso à questão do significado do Ser".
A experiência comum e até mundana do Dasein de "estar no mundo" fornece "acesso ao significado" ou "sentido de ser" ( Sinn des Seins ). Esse acesso via Dasein é também aquele "em termos do qual algo se torna inteligível como alguma coisa." Heidegger propõe que esse significado elucidaria a compreensão "pré-científica" comum, que precede as formas abstratas de conhecimento, como a lógica ou a teoria.
Este suposto "acesso não linguístico e pré-cognitivo" ao significado de Ser não sublinhava nenhuma narrativa particular preferida, de acordo com um relato da análise de Richard Rorty por Edward Grippe. Nesse relato, Heidegger sustenta que nenhuma compreensão particular do Ser (nem do estado do Dasein e seus esforços) deve ser preferida a outra. Além disso, "Rorty concorda com Heidegger que não existe um poder oculto chamado Ser", escreve Grippe, acrescentando que o conceito de Ser de Heidegger é visto por Rorty como metafórico.
Mas Heidegger na verdade não oferece "nenhum sentido de como podemos responder à questão de ser como tal", escreve Simon Critchley em um blog de nove partes sobre o trabalho para o The Guardian (2009). Em vez disso, o livro fornece "uma resposta à questão do que significa ser humano", de acordo com Critchley. No entanto, Heidegger apresenta o conceito: "'Ser' não é algo como um ser, mas sim" o que determina os seres como seres ". Os intérpretes Thomas Sheehan e Mark Wrathall afirmam separadamente que a ênfase dos comentadores no termo" Ser "é equivocado, e que o foco central de Heidegger nunca foi no "Ser" como tal. Wrathall escreveu (2011) que o conceito elaborado de "desvelamento" de Heidegger era seu foco central ao longo da vida, enquanto Sheehan (2015) propôs que o foco principal do filósofo era sobre aquilo que "faz surgir o ser como uma doação de entidades".
Heidegger afirma que a ontologia tradicional negligenciou prejudicialmente a questão do ser. Sua análise emprega um círculo hermenêutico , baseando-se em atos de interpretação repetitivos, porém progressivos.
Heidegger acredita que o tempo encontra seu significado na morte, de acordo com Michael Kelley. Ou seja, o tempo é compreendido apenas a partir de uma vantagem finita ou mortal. O modo essencial de ser do Dasein no mundo é temporal: ter sido "lançado" em um mundo implica um "passado" de seu ser. O Dasein se ocupa com as tarefas presentes exigidas pelos objetivos que projetou no futuro. Assim, Heidegger conclui que a característica fundamental do Dasein é a temporalidade, escreve Kelley.
O Dasein, como sujeito / objeto inseparável, não pode ser separado de sua "historicidade" objetiva. Por um lado, o Dasein é "estendido" entre o nascimento e a morte e lançado em seu mundo; em suas possibilidades que o Dasein está encarregado de assumir. Por outro lado, o acesso do Dasein a esse mundo e a essas possibilidades é sempre por meio de uma história e de uma tradição - essa é a questão da "historicidade mundial".
Diferença ontológica e ontologia fundamental
Central para a filosofia de Heidegger é a noção de diferença ontológica ( ontologische Differenz ): a diferença entre ser como tal e entidades específicas. Ele acusa a tradição filosófica de se esquecer dessa distinção, o que levou ao erro de entender o ser como uma espécie de entidade última, por exemplo como "ideia, energeia, substância, mônada ou vontade de poder". Heidegger tenta retificar esse erro em sua própria ontologia fundamental , concentrando-se no significado do ser , um projeto que é semelhante à meta-ontologia contemporânea . Um método para conseguir isso é estudar o ser humano, ou Dasein , na terminologia de Heidegger. A razão para isso é que já temos uma compreensão pré-ontológica do ser que molda a forma como experimentamos o mundo. A fenomenologia pode ser utilizada para explicitar esse entendimento implícito, mas deve ser acompanhada da hermenêutica para evitar as distorções pelo esquecimento do ser .
Trabalhos posteriores: The Turn
Veja também: Kehre
O Kehre de Heidegger, ou "a virada" ( die Kehre ), é um termo raramente usado por Heidegger, mas empregado por comentaristas que se referem a uma mudança em seus escritos já em 1930, que se tornou claramente estabelecida na década de 1940. Temas recorrentes que caracterizam grande parte do Kehre incluem poesia e tecnologia. Os comentadores (por exemplo, William J. Richardson ) descrevem, de várias maneiras, uma mudança de foco ou uma mudança importante na perspectiva.
A Introdução à Metafísica de 1935 "mostra claramente a mudança" para uma ênfase na linguagem de uma ênfase anterior no Dasein em Ser e Tempo, oito anos antes, de acordo com o ensaio de Brian Bard de 1993 intitulado "Leitura de Heráclito de Heidegger". Em uma palestra de 1950, Heidegger formulou o famoso ditado " Language speak ", publicado posteriormente na coleção de ensaios Unterwegs zur Sprache , de 1959 , e reunido no livro inglês de 1971 Poetry, Language, Thought .
Essa suposta mudança - aplicada aqui para cobrir cerca de trinta anos da carreira de escritor de 40 anos de Heidegger - foi descrita por comentaristas de pontos de vista amplamente variados; incluindo como uma mudança na prioridade de Ser e Tempo para Tempo e Ser - ou seja, de morar (ser) no mundo para fazer (tempo) no mundo. (Este aspecto, em particular o ensaio de 1951 "Building, Dwelling Thinking ", influenciou vários teóricos notáveis ​​da arquitetura, incluindo Christian Norberg-Schulz , Dalibor Vesely , Joseph Rykwert , Daniel Libeskind e o filósofo-arquiteto Nader El-Bizri .)
Outros intérpretes acreditam que "o Kehre" não existe ou é exagerado em seu significado. Thomas Sheehan (2001) acredita que essa suposta mudança é "muito menos dramática do que normalmente sugerido" e implicou em uma mudança de enfoque e método. Sheehan afirma que, ao longo de sua carreira, Heidegger nunca se concentrou em " ser " , mas antes tentou definir "[aquilo que] produz o ser como uma doação de entidades". Mark Wrathall argumentou (2011) que o Kehre não é encontrado nos escritos de Heidegger, mas é simplesmente um equívoco. Como evidência para essa visão, Wrathall vê uma consistência de propósito na busca por toda a vida de Heidegger e no refinamento de sua noção de "revelação".
Entre as obras notáveis ​​que datam de 1934 estão "Building Dwelling Thinking", (1951), e " The Question Concerning Technology ", (1954) " The Origin of the Work of Art ", (1935), Contributions to Philosophy (From Enowning) , composto nos anos 1936-1938, mas não publicado até 1989 e "On the Essence of Truth", (1930), e What Is Called Thinking? (1954). Também durante este período, Heidegger escreveu extensivamente sobre Nietzsche e o poeta Hõlderlin .
Heidegger e o fundamento da história
Em sua filosofia posterior, Heidegger tentou reconstruir a "história do ser" para mostrar como as diferentes épocas da história da filosofia foram dominadas por diferentes concepções do ser . Seu objetivo é recuperar a experiência original de estar presente no pensamento grego antigo, que foi encoberta por filósofos posteriores.
Michael Allen diz (1984) que a aceitação teórica do "destino" por Heidegger tem muito em comum com o milenarismo do marxismo. Mas os marxistas acreditam que a "aceitação teórica de Heidegger é antagônica à atividade política prática e implica o fascismo. Allen, no entanto, diz que" o perigo real "de Heidegger não é o quietismo, mas o fanatismo ." A história, como Heidegger a entende, não avança gradualmente e regular, mas espasmódica e imprevisivelmente. "A modernidade lançou a humanidade em direção a uma nova meta" à beira de um profundo niilismo "que é" tão estranho que requer a construção de uma nova tradição para torná-la compreensível. "
Allen extrapolou dos escritos de Heidegger que a humanidade pode degenerar em cientistas, trabalhadores e brutos. Segundo Allen, Heidegger imaginou esse abismo como o maior acontecimento da história do Ocidente, pois permitiria à Humanidade compreender o Ser de maneira mais profunda e primordial do que os Pré-Socráticos .
Heidegger foi substancialmente influenciado por Santo Agostinho de Hipona e Ser e o tempo não teria sido possível sem a influência do pensamento de Agostinho. As Confissões de Agostinho foram particularmente influentes na formação do pensamento de Heidegger. Quase todos os conceitos centrais de Ser e Tempo são derivados de Agostinho , Lutero e Kierkegaard, de acordo com Christian Lotz .
Agostinho via o tempo como relativo e subjetivo, e que o ser e o tempo estavam ligados. Heidegger adotou pontos de vista semelhantes, por exemplo, que o tempo era o horizonte do Ser: '... o tempo temporaliza-se apenas enquanto houver seres humanos.'
Heidegger foi influenciado desde cedo por Aristóteles, mediado pela teologia católica , filosofia medieval e Franz Brentano . As obras éticas, lógicas e metafísicas de Aristóteles foram cruciais para o desenvolvimento de seu pensamento no período crucial da década de 1920. Embora mais tarde tenha trabalhado menos em Aristóteles, Heidegger recomendou adiar a leitura de Nietzsche e "primeiro estudar Aristóteles por dez a quinze anos". Ao ler Aristóteles, Heidegger contestou cada vez mais a tradução latina tradicional e a interpretação escolástica de seu pensamento. Particularmente importante (não menos por sua influência sobre os outros, tanto em sua interpretação de Aristóteles quanto na reabilitação de uma "filosofia prática" neo-aristotélica) foi sua reinterpretação radical do Livro Seis da Ética a Nicômaco de Aristóteles e vários livros da Metafísica . Ambos informaram o argumento de Ser e Tempo . O pensamento de Heidegger é original por ser um autêntico resgate do passado, uma repetição das possibilidades transmitidas pela tradição.
A ideia de perguntar sobre o ser pode ser rastreada desde Aristóteles até Parmênides . Heidegger afirmava ter revivido a questão do ser, a questão tendo sido amplamente esquecida pela tradição metafísica que se estendia de Platão a Descartes , um esquecimento que se estendeu até a Idade do Iluminismo e, em seguida, à ciência e tecnologia modernas. Em busca de recuperar essa questão, Heidegger passou um tempo considerável refletindo sobre o pensamento grego antigo , em particular sobre Platão, Parmênides , Heráclito e Anaximandro, bem como sobre o trágico dramaturgo Sófocles .
De acordo com W. Julian Korab-Karpowicz , Heidegger acreditava que "o pensamento de Heráclito e Parmênides , que está na origem da filosofia, foi falsificado e mal interpretado" por Platão e Aristóteles, manchando assim toda a filosofia ocidental subsequente.
Charles Guignon escreveu que Heidegger pretendia corrigir esse mal-entendido revivendo noções pré-socráticas de 'ser' com ênfase em "compreender a maneira como os seres aparecem em (e como) um acontecimento ou evento que se desenrola ". Guignon acrescenta que "podemos chamar essa perspectiva alternativa de 'ontologia de evento'".
Wilhelm Dilthey, o jovem Heidegger foi influenciado pelas obras de Dilthey
O projeto inicial de Heidegger de desenvolver uma "hermenêutica da vida prática " e sua transformação hermenêutica da fenomenologia foi influenciado em parte por sua leitura das obras de Wilhelm Dilthey .
Sobre a influência de Dilthey, Hans-Georg Gadamer escreve o seguinte: "No que diz respeito a Dilthey, todos nós sabemos hoje o que já sei há muito tempo: a saber, que é um erro concluir com base na citação em Ser e o tempo que Dilthey foi especialmente influente no desenvolvimento do pensamento de Heidegger em meados da década de 1920. Essa datação da influência é tarde demais. " Ele acrescenta que no outono de 1923 estava claro que Heidegger sentia "a clara superioridade do conde Yorck sobre o famoso estudioso Dilthey". Gadamer, no entanto, deixa claro que a influência de Dilthey foi importante para ajudar o jovem Heidegger "a se distanciar do ideal sistemático do neokantismo, como Heidegger reconhece em Ser e tempo ". Com base nos primeiros cursos de palestras de Heidegger, nos quais Heidegger já envolve o pensamento de Dilthey antes do período que Gadamer menciona como "tarde demais", estudiosos tão diversos como Theodore Kisiel e David Farrell Krell argumentaram a importância dos conceitos e estratégias de Dilthey na formação de O pensamento de Heidegger.
Embora a interpretação de Gadamer de Heidegger tenha sido questionada, há poucas dúvidas de que Heidegger se apoderou do conceito de hermenêutica de Dilthey. As novas idéias de Heidegger sobre ontologia exigiam uma formação gestáltica , não apenas uma série de argumentos lógicos, a fim de demonstrar seu paradigma de pensamento fundamentalmente novo, e o círculo hermenêutico ofereceu uma ferramenta nova e poderosa para a articulação e realização dessas idéias.
Edmund Husserl, o homem que fundou a escola da fenomenologia
Há desacordo sobre o grau de influência que Edmund Husserl teve no desenvolvimento filosófico de Heidegger, assim como há desacordo sobre o grau em que a filosofia de Heidegger está fundamentada na fenomenologia . Essas divergências centram-se em quanto da fenomenologia husserliana é contestada por Heidegger e em quanto essa fenomenologia de fato informa o próprio entendimento de Heidegger.
Sobre a relação entre as duas figuras, Gadamer escreveu: "Quando questionado sobre a fenomenologia, Husserl tinha toda a razão em responder como fazia no período imediatamente posterior à Primeira Guerra Mundial: 'Fenomenologia, sou eu e Heidegger'." No entanto, Gadamer observou que Heidegger não era um paciente colaborador de Husserl e que a "ascensão precipitada de Heidegger ao topo, o fascínio incomparável que ele despertou e seu temperamento tempestuoso certamente devem ter feito Husserl, o paciente, tão desconfiado de Heidegger como sempre tinha sido do fogo vulcânico de Max Scheler . "
Robert J. Dostal entendeu a importância de Husserl ser profundo:
O próprio Heidegger, que supostamente rompeu com Husserl, baseia sua hermenêutica em um relato do tempo que não só se assemelha ao relato de Husserl em muitos aspectos, mas parece ter sido alcançado através do mesmo método fenomenológico usado por Husserl .... As diferenças entre Husserl e Heidegger são significativas, mas se não vemos o quanto é verdade que a fenomenologia husserliana fornece a estrutura para a abordagem de Heidegger, não seremos capazes de apreciar a natureza exata do projeto de Heidegger em Ser e Tempo ou por que ele o deixou inacabado.
Daniel O. Dahlstrom viu a apresentação de Heidegger de seu trabalho como um afastamento de Husserl como uma deturpação injusta do próprio trabalho de Husserl. Dahlstrom concluiu sua consideração sobre a relação entre Heidegger e Husserl da seguinte forma:
O silêncio de Heidegger sobre as semelhanças gritantes entre seu relato da temporalidade e a investigação de Husserl da consciência do tempo interna contribui para uma deturpação do relato de Husserl sobre a intencionalidade. Ao contrário das críticas que Heidegger avança em suas palestras, a intencionalidade (e, por implicação, o significado de 'ser') na análise final não é interpretada por Husserl como mera presença (seja a presença de um fato ou objeto, ato ou evento). No entanto, apesar de toda a sua "proximidade perigosa" com o que Heidegger entende por temporalidade, a explicação de Husserl da consciência do tempo interna difere fundamentalmente. No relato de Husserl, a estrutura das protenções não recebe nem a finitude nem a primazia que Heidegger afirma serem centrais para o futuro original da temporalidade horizontal extático.
Søren Kierkegaard, considerado o primeiro filósofo existencial
Os heideggerianos consideravam Søren Kierkegaard como, de longe, o maior contribuinte filosófico para os próprios conceitos existencialistas de Heidegger. Os conceitos de ansiedade ( Angst ) e mortalidade de Heidegger baseiam-se em Kierkegaard e devem-se ao modo como este expõe a importância de nossa relação subjetiva com a verdade, nossa existência diante da morte, a temporalidade da existência e a importância de afirmação apaixonada do próprio ser-no-mundo .
Patricia J. Huntington afirma que o livro de Heidegger, Being and Time, deu continuidade ao objetivo existencial de Kierkegaard. No entanto, ela argumenta que Heidegger começou a se distanciar de qualquer pensamento existencialista.
Calvin Shrag argumenta o relacionamento inicial de Heidegger com Kierkegaard como:
Kierkegaard preocupa-se principalmente com a existência, tal como é experimentada na situação ético-religiosa concreta do homem. Heidegger está interessado em derivar uma análise ontológica do homem. Mas, como as descrições ontológicas e existencialistas de Heidegger só podem surgir da experiência ôntica e existencial, as elucidações ônticas e existenciais de Kierkegaard expressam uma ontologia implícita.
Heidegger dedicou muitas de suas palestras a Hölderlin e Nietzsche
Friedrich Hölderlin e Friedrich Nietzsche foram ambos influências importantes em Heidegger, e muitos de seus cursos de palestras foram dedicados a um ou outro, especialmente nas décadas de 1930 e 1940. As palestras sobre Nietzsche se concentraram em fragmentos publicados postumamente sob o título A Vontade de Poder , em vez de nas obras publicadas de Nietzsche. Heidegger leu The Will to Power como a expressão culminante da metafísica ocidental, e as palestras são uma espécie de diálogo entre os dois pensadores.
Este também é o caso das aulas teóricas dedicadas à poesia de Friedrich Hölderlin, que se tornou um foco cada vez mais central do trabalho e do pensamento de Heidegger. Heidegger concede a Hölderlin um lugar singular na história do ser e na história da Alemanha, como um arauto cujo pensamento ainda está para ser "ouvido" na Alemanha ou no Ocidente. Muitas das obras de Heidegger da década de 1930 em diante incluem meditações sobre versos da poesia de Hölderlin, e vários dos cursos de palestras são dedicados à leitura de um único poema (ver, por exemplo, o Hino de Hölderlin "O Íster" ).
Heidegger e o pensamento oriental
Alguns escritores sobre a obra de Heidegger veem nela possibilidades de diálogo com tradições de pensamento fora da filosofia ocidental, particularmente o pensamento do Leste Asiático. Apesar das diferenças percebidas entre as filosofias oriental e ocidental, alguns dos trabalhos posteriores de Heidegger, particularmente "Um diálogo sobre a linguagem entre um japonês e um investigador", mostram interesse em iniciar tal diálogo. O próprio Heidegger teve contato com vários intelectuais japoneses importantes, incluindo membros da Escola de Kyoto , notadamente Hajime Tanabe e Kuki Shūzō . Reinhard May se refere a Chang Chung-Yuan que afirmou (em 1977) "Heidegger é o único Filósofo Ocidental que não apenas entende o Tao intelectualmente , mas também experimentou intuitivamente sua essência". May vê grande influência do taoísmo e de estudiosos japoneses na obra de Heidegger, embora essa influência não seja reconhecida pelo autor. Ele afirma (1996): "A investigação conclui que o trabalho de Heidegger foi significativamente influenciado por fontes do Leste Asiático. Pode-se mostrar, além disso, que, em casos particulares, Heidegger até mesmo se apropriou de ideias principais no atacado e quase literalmente das traduções alemãs de taoísta e zen budista clássicos. Esta apropriação textual clandestina da espiritualidade não ocidental, cuja extensão não foi descoberta por tanto tempo, parece bastante incomparável, com implicações de longo alcance para nossa futura interpretação da obra de Heidegger. "
Heidegger foi influente na pesquisa sobre a relação entre a filosofia ocidental e a história das idéias no Islã , particularmente para alguns estudiosos interessados ​​em fontes medievais filosóficas árabes. Entre eles está o filósofo e teórico da arquitetura libanês Nader El-Bizri , que, além de focar na crítica da história da metafísica (como um 'heideggeriano árabe'), também se move no sentido de repensar a noção de "morar" na época de o desdobramento moderno da essência da tecnologia e Gestell , e percebendo o que pode ser descrito como uma "confluência do pensamento ocidental e oriental" também. El-Bizri também tomou uma nova direção em seu envolvimento nos 'Estudos de Heidegger' por meio de sondar a recepção anglófona árabe / levantina de Sein und Zeit em 1937, conforme definido na tese de doutorado de Harvard do pensador e diplomata libanês do século 20 Charles Malik .
Também se afirma que as obras de filósofos do contra-iluminismo como Heidegger, junto com Friedrich Nietzsche e Joseph de Maistre , influenciaram os estudiosos islâmicos xiitas do Irã , notadamente Ali Shariati . Um impacto mais claro de Heidegger no Irã está associado a pensadores como Reza Davari Ardakani , Ahmad Fardid e o aluno de Fardid Jalal Al-e-Ahmad , que estiveram intimamente associados ao desenvolvimento do pensamento filosófico em um legado teológico moderno muçulmano no Irã. Isso incluiu a construção das bases ideológicas da Revolução Iraniana e do Islã político moderno em suas conexões com a teologia.
Heidegger e o Partido Nazista
Artigo principal: Heidegger e o nazismo
A Universidade de Friburgo , onde Heidegger foi Reitor de 21 de abril de 1933 a 23 de abril de 1934
Adolf Hitler foi empossado como chanceler da Alemanha em 30 de janeiro de 1933. Heidegger foi eleito reitor da Universidade de Friburgo em 21 de abril de 1933 e assumiu o cargo no dia seguinte. Em 1º de maio, ele se juntou ao Partido Nazista .
Em 27 de maio de 1933, Heidegger fez seu discurso inaugural, o Rektoratsrede ("A Auto-afirmação da Universidade Alemã"), em um salão decorado com suásticas, com membros do Sturmabteilung e oficiais proeminentes do Partido Nazista presentes.
Seu mandato como reitor foi repleto de dificuldades desde o início. Alguns oficiais da educação nazista o viam como um rival, enquanto outros viam seus esforços como cômicos. Alguns dos companheiros nazistas de Heidegger também ridicularizaram seus escritos filosóficos como rabiscos. Ele finalmente ofereceu sua renúncia ao cargo de reitor em 23 de abril de 1934, e ela foi aceita em 27 de abril. Heidegger permaneceu membro do corpo docente acadêmico e do Partido Nazista até o fim da guerra.
O historiador filosófico Hans Sluga escreveu:
"Embora como reitor ele tenha impedido os estudantes de exibir um pôster anti-semita na entrada da universidade e de segurar a queima de um livro, ele manteve contato próximo com os líderes estudantis nazistas e claramente sinalizou a eles sua simpatia por seu ativismo."
Em 1945, Heidegger escreveu sobre seu mandato como reitor, dando a escrita a seu filho Hermann; foi publicado em 1983:
A reitoria era uma tentativa de ver algo no movimento que havia chegado ao poder, além de todas as suas falhas e cruezas, que fosse muito mais abrangente e que pudesse um dia trazer uma concentração na essência histórica ocidental dos alemães. Não se negará de forma alguma que na época acreditei nessas possibilidades e por isso renunciei à própria vocação de pensar em favor de ser efetivo em funções oficiais. De forma alguma o que foi causado por minha própria inadequação no cargo será minimizado. Mas esses pontos de vista não captam o que é essencial e o que me moveu a aceitar a reitoria.
Tratamento de Husserl
Começando em 1917, o filósofo judeu-alemão Edmund Husserl defendeu o trabalho de Heidegger e ajudou-o a garantir a cadeira de Husserl em Filosofia na Universidade de Freiburg.
Em 6 de abril de 1933, o Reichskommissar da província de Baden , Robert Wagner, suspendeu todos os funcionários do governo judeu, incluindo professores atuais e aposentados da Universidade de Freiburg. O predecessor de Heidegger como Reitor notificou Husserl formalmente de sua "licença forçada" em 14 de abril de 1933.
Heidegger tornou-se Reitor da Universidade de Friburgo em 22 de abril de 1933. Na semana seguinte, a lei nacional do Reich de 28 de abril de 1933 substituiu o decreto do Reichskommissar Wagner. A lei do Reich exigia a demissão de professores judeus de universidades alemãs, incluindo aquelas, como Husserl, que haviam se convertido ao cristianismo. A extinção dos privilégios acadêmicos do professor aposentado Husserl, portanto, não envolveu nenhuma ação específica da parte de Heidegger.
A essa altura, Heidegger já havia interrompido o contato com Husserl, exceto por meio de intermediários. Heidegger mais tarde afirmou que seu relacionamento com Husserl já havia se tornado tenso depois que Husserl "acertou contas" publicamente com Heidegger e Max Scheler no início dos anos 1930.
Heidegger não compareceu à cremação de seu ex-mentor em 1938. Em 1941, sob pressão do editor Max Niemeyer, Heidegger concordou em retirar a dedicatória a Husserl de Ser e Tempo (restaurada nas edições do pós-guerra).
O comportamento de Heidegger em relação a Husserl gerou polêmica. Arendt inicialmente sugeriu que o comportamento de Heidegger precipitou a morte de Husserl. Ela chamou Heidegger de "assassino em potencial". No entanto, ela posteriormente retratou sua acusação.
Em 1939, apenas um ano após a morte de Husserl, Heidegger escreveu em seus Cadernos Negros : "Quanto mais originais e iniciais se tornam as decisões e questões vindouras, mais inacessíveis permanecerão para esta 'raça' [judia]. Assim, o passo de Husserl em direção a observação fenomenológica, e sua rejeição de explicações psicológicas e avaliação historiológica de opiniões, são de importância duradoura - mas nunca atinge os domínios das decisões essenciais ", parecendo implicar que a filosofia de Husserl era limitada puramente porque ele era judeu.
Período pós-reitoria
Após o fracasso do reitor de Heidegger, ele se retirou da maior parte da atividade política, mas permaneceu membro do Partido Nazista .
Em uma palestra de 1935, publicada posteriormente em 1953 como parte do livro Introdução à Metafísica , Heidegger se refere à "verdade e grandeza interiores" do movimento nacional-socialista ( die innere Wahrheit und Größe dieser Bewegung ), mas então adiciona uma declaração qualificativa entre parênteses: "a saber, o confronto da tecnologia planetária e da humanidade moderna" ( nämlich die Begegnung der planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen ). No entanto, subsequentemente transpareceu que essa qualificação não havia sido feita durante a palestra original, embora Heidegger alegasse que sim. Isso levou os estudiosos a argumentar que Heidegger ainda apoiava o partido nazista em 1935, mas que ele não queria admitir isso depois da guerra, então ele tentou silenciosamente corrigir sua declaração anterior.
Em notas privadas escritas em 1939, Heidegger teve uma visão fortemente crítica da ideologia de Hitler; entretanto, em palestras públicas, ele parece ter continuado a fazer comentários ambíguos que, se expressavam críticas ao regime, o faziam apenas no contexto de elogios a seus ideais. Por exemplo, em uma palestra de 1942, publicada postumamente, Heidegger disse sobre a recente bolsa de estudos clássicos alemães:
Na maioria dos "resultados de pesquisa", os gregos aparecem como nacional-socialistas puros. Esse entusiasmo exagerado da parte dos acadêmicos parece nem mesmo notar que, com tais "resultados", ele não presta nenhum serviço ao nacional-socialismo e à sua singularidade histórica, não que precise disso de qualquer maneira.
Uma testemunha importante da lealdade contínua de Heidegger ao nacional-socialismo durante o período pós-reitor é seu ex-aluno Karl Löwith , que conheceu Heidegger em 1936 enquanto Heidegger estava visitando Roma. Em um relato feito em 1940 (embora não pretendido para publicação), Löwith lembrou que Heidegger usava um distintivo com a suástica em sua reunião, embora Heidegger soubesse que Löwith era judeu. Löwith também lembrou que Heidegger "não deixou dúvidas sobre sua fé em Hitler ", e afirmou que seu apoio ao nacional-socialismo estava de acordo com a essência de sua filosofia.
Heidegger rejeitou o "racismo de base biológica" dos nazistas, substituindo-o pela herança histórico-lingüística.
Após o fim da Segunda Guerra Mundial, Heidegger foi convocado a comparecer a uma audiência de desnazificação . A ex-amante de Heidegger, Hannah Arendt, falou em seu nome nesta audiência, enquanto Karl Jaspers falou contra ele. Ele foi acusado de quatro acusações, demitido da universidade e declarado um "seguidor" ( Mitläufer ) do nazismo. Heidegger foi proibido de ensinar entre 1945 e 1951. Uma consequência dessa proibição de ensino foi que Heidegger começou a se envolver muito mais na cena filosófica francesa.
Em seu pensamento do pós-guerra, Heidegger se distanciou do nazismo, mas seus comentários críticos sobre o nazismo parecem "escandalosos" para alguns, uma vez que tendem a equiparar as atrocidades da guerra nazista com outras práticas desumanas relacionadas à racionalização e industrialização , incluindo o tratamento de animais pela pecuária industrial . Por exemplo, em uma palestra proferida em Bremen em 1949, Heidegger disse: "A agricultura é agora uma indústria alimentícia motorizada, a mesma coisa em sua essência que a produção de cadáveres nas câmaras de gás e nos campos de extermínio, a mesma coisa que os bloqueios e os redução dos países à fome, a mesma coisa que a fabricação de bombas de hidrogênio. "
Em 1967, Heidegger se encontrou com o poeta judeu Paul Celan , um sobrevivente do campo de concentração. Com correspondência desde 1956, Celan visitou Heidegger em seu retiro no país e escreveu um poema enigmático sobre o encontro, que alguns interpretam como o desejo de Celan de que Heidegger se desculpasse por seu comportamento durante a era nazista.
Em 23 de setembro de 1966, Heidegger foi entrevistado por Rudolf Augstein e Georg Wolff para a revista Der Spiegel , na qual concordou em discutir seu passado político desde que a entrevista fosse publicada postumamente. (Na verdade, " Só um Deus pode nos salvar " foi publicado cinco dias após sua morte, em 31 de maio de 1976.) Na entrevista, Heidegger defendeu seu envolvimento com o nacional-socialismo de duas maneiras: primeiro, ele argumentou que não havia alternativa, dizendo que estava tentando salvar a universidade (e a ciência em geral) de ser politizada e, portanto, teve que se comprometer com a administração nazista. Em segundo lugar, ele admitiu que viu um "despertar" ( Aufbruch ) que pode ajudar a encontrar uma "nova abordagem nacional e social", mas disse que mudou de ideia sobre isso em 1934, em grande parte motivado pela violência da Noite do Facas compridas .
Em sua entrevista, Heidegger defendeu como um discurso duplo sua palestra de 1935, descrevendo a "verdade interior e a grandeza deste movimento". Ele afirmou que os informantes nazistas que observaram suas palestras entenderiam que por "movimento" ele queria dizer o nacional-socialismo. No entanto, Heidegger afirmou que seus dedicados alunos saberiam que essa declaração não era um elogio ao Partido Nazista . Em vez disso, ele quis dizer isso como o expressou no esclarecimento entre parênteses posteriormente adicionado à Introdução à Metafísica (1953), a saber, "o confronto da tecnologia planetária e da humanidade moderna".
O relato da testemunha ocular de Löwith em 1940 contradiz o relato dado na entrevista do Der Spiegel de duas maneiras: que ele não rompeu decisivamente com o nacional-socialismo em 1934 e que Heidegger estava disposto a manter relações mais profundas entre sua filosofia e envolvimento político . Os entrevistadores do Der Spiegel não mencionaram a citação de Heidegger de 1949 comparando a industrialização da agricultura aos campos de extermínio. Na verdade, os entrevistadores não estavam de posse de muitas das evidências agora conhecidas pelas simpatias nazistas de Heidegger. O jornalista da Der Spiegel , Georg Wolff, tinha sido um SS-Hauptsturmführer com o Sicherheitsdienst , estacionado em Oslo durante a Segunda Guerra Mundial, e tinha escrito artigos com conotações anti-semitas e racistas na Der Spiegel desde o fim da guerra.
Influência e recepção na França
Heidegger é "amplamente reconhecido como um dos filósofos mais originais e importantes do século 20, embora permaneça um dos mais controversos". Suas idéias penetraram em muitas áreas, mas na França há uma história muito longa e particular de leitura e interpretação de sua obra, que por si só resultou no aprofundamento do impacto de seu pensamento na Filosofia Continental. Ele influenciou Jean Beaufret , François Fédier , Dominique Janicaud , Jean-Luc Marion , Jean-François Courtine e outros.
Existencialismo e influência pré-guerra
A influência de Heidegger na filosofia francesa começou na década de 1930, quando Ser e Tempo , "O que é Metafísica?" e outros textos heideggerianos foram lidos por Jean-Paul Sartre e outros existencialistas, bem como por pensadores como Alexandre Kojève , Georges Bataille e Emmanuel Levinas . Como a discussão de Heidegger sobre ontologia (o estudo do ser) está enraizada em uma análise do modo de existência dos seres humanos individuais ( Da-sein , ou existencial), seu trabalho tem sido frequentemente associado ao existencialismo. A influência de Heidegger em O ser e o nada de Sartre (1943) é marcante, mas Heidegger sentiu que Sartre havia interpretado mal sua obra, como argumentou em textos posteriores, como a " Carta sobre o humanismo ". Nesse texto, destinado ao público francês, Heidegger explicou esse equívoco nos seguintes termos:
A proposição-chave de Sartre sobre a prioridade da existentia sobre a essentia [isto é, a afirmação de Sartre de que "a existência precede a essência"], no entanto, justifica o uso do nome "existencialismo" como um título apropriado para uma filosofia desse tipo. Mas o princípio básico do "existencialismo" nada tem em comum com a afirmação de Ser e Tempo [que "a 'essência' do Dasein está em sua existência"] - além do fato de que em Ser e Tempo nenhuma afirmação sobre o relação da essência e existentia pode ainda ser expressa, uma vez que ainda é uma questão de preparar algo precursora.
"Carta sobre 'Humanismo'" é frequentemente vista como uma resposta direta à palestra de Sartre de 1945 " Existencialismo é um Humanismo ". Além de meramente contestar as leituras de sua própria obra, no entanto, na "Carta sobre o Humanismo" Heidegger afirma que "Todo humanismo é fundamentado em uma metafísica ou é feito para ser a base de uma metafísica." O maior problema de Heidegger com o humanismo existencial de Sartre é que, embora faça um 'movimento' humanístico ao privilegiar a existência sobre a essência, "a reversão de uma afirmação metafísica permanece uma afirmação metafísica". Deste ponto em diante em seu pensamento, Heidegger tentou pensar além da metafísica para um lugar onde a articulação das questões fundamentais da ontologia fosse fundamentalmente possível: somente a partir deste ponto podemos restaurar (isto é, dar [redonner]) qualquer possível significado para a palavra "humanismo".
Incursões pós-guerra na França
Após a guerra, Heidegger foi banido do ensino universitário por um período devido ao seu apoio ao nazismo enquanto servia como Reitor da Universidade de Freiburg. Ele desenvolveu uma série de contatos na França, onde seu trabalho continuou a ser ensinado, e vários estudantes franceses o visitaram em Todtnauberg (ver, por exemplo, o breve relato de Jean-François Lyotard em Heidegger e "os judeus" , que discute uma conferência franco-alemã realizada em Freiburg em 1947, um passo para reunir estudantes franceses e alemães). Posteriormente, Heidegger fez várias visitas à França e se esforçou para se manter atualizado sobre os desenvolvimentos da filosofia francesa por meio de correspondência com Jean Beaufret , um dos primeiros tradutores franceses de Heidegger, e com Lucien Braun.
A desconstrução chamou a atenção de Heidegger em 1967 por meio da recomendação de Lucien Braun do trabalho de Jacques Derrida ( Hans-Georg Gadamer esteve presente em uma discussão inicial e indicou a Heidegger que o trabalho de Derrida chamou sua atenção por meio de um assistente). Heidegger expressou interesse em conhecer Derrida pessoalmente depois que este lhe enviou alguns de seus trabalhos. Discutiu-se uma reunião em 1972, mas isso não aconteceu. Braun afirma que o interesse de Heidegger por Derrida foi considerável (como fica evidente em duas cartas, de 29 de setembro de 1967 e 16 de maio de 1972, de Heidegger a Braun). Braun também chamou a atenção de Heidegger para a obra de Michel Foucault . A relação de Foucault com Heidegger é uma questão de considerável dificuldade; Foucault reconheceu Heidegger como um filósofo sobre o qual leu, mas nunca escreveu. (Para mais informações, consulte Penser à Strasbourg, Jacques Derrida, et al., Que inclui reproduções de ambas as cartas e um relato de Braun, "À mi-chemin entre Heidegger et Derrida").
Derrida tentou deslocar a compreensão da obra de Heidegger que prevalecia na França desde o período da proibição do ensino de Heidegger nas universidades alemãs, o que representou uma rejeição quase total da influência de Jean-Paul Sartre e dos termos existencialistas. Na opinião de Derrida, a desconstrução é uma tradição herdada de Heidegger (o termo francês "desconstrução" é um termo cunhado para traduzir o uso que Heidegger faz das palavras "Destruição" - literalmente "destruição" - e "Abbau" - mais literalmente "desconstrução" ) De acordo com Derrida, a interpretação de Sartre do Dasein e de outras preocupações heideggerianas fundamentais é excessivamente psicologista, antropocêntrica e perde a historicidade central para o Dasein em Ser e tempo .
O debate Farías
Jacques Derrida , Philippe Lacoue-Labarthe e Jean-François Lyotard , entre outros, todos se engajaram em debates e divergências sobre a relação entre a filosofia de Heidegger e sua política nazista. Esses debates incluíam a questão de saber se era possível prescindir da filosofia de Heidegger, posição que Derrida em particular rejeitou. Os fóruns onde esses debates ocorreram incluem as atas da primeira conferência dedicada ao trabalho de Derrida, publicada como "Les Fins de l'homme à partir do travail de Jacques Derrida: colloque de Cerisy, 23 de julho de 2 août 1980", "Feu la cendre / cio 'che resta del fuoco ", e os estudos sobre Paul Celan por Lacoue-Labarthe e Derrida que precederam os estudos detalhados da política de Heidegger publicados em e depois de 1987.
Quando em 1987 Víctor Farías publicou seu livro Heidegger et le nazisme , esse debate foi retomado por muitos outros, alguns dos quais inclinados a menosprezar os chamados "desconstrucionistas" por sua associação com a filosofia de Heidegger. Derrida e outros não apenas continuaram a defender a importância da leitura de Heidegger, mas atacaram Farías com base em sua pouca escolaridade e pelo que consideravam o sensacionalismo de sua abordagem. Nem todos os estudiosos concordaram com esta avaliação negativa: Richard Rorty , por exemplo, declarou que "o livro [de Farías] inclui informações mais concretas relevantes para as relações de Heidegger com os nazistas do que qualquer outra coisa disponível, e é um excelente antídoto para as apologéticas evasivas que ainda estão sendo publicados. "
Mais recentemente, o pensamento de Heidegger influenciou a obra do filósofo francês Bernard Stiegler . Isso é evidente até mesmo pelo título da magnum opus de vários volumes de Stiegler , La technology et le temps (o volume um traduzido para o inglês como Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus ). Stiegler oferece uma leitura original de Heidegger, argumentando que não pode haver acesso à "temporalidade originária" senão via material, isto é, técnico, suportes, e que Heidegger reconheceu isso na forma de seu relato da historicidade do mundo, ainda que no fim suprimiu esse fato. Stiegler entende a analítica existencial de Ser e Tempo como um relato da individuação psíquica , e sua "história do ser" posterior como um relato da individuação coletiva. Ele entende muitos dos problemas da filosofia e da política de Heidegger como consequência da incapacidade de Heidegger de integrar as duas.
Heidegger teve grande influência na obra do filósofo italiano Giorgio Agamben . Agamben participou de seminários na França liderados por Heidegger no final dos anos 1960.
De acordo com Husserl, Being and Time afirmava lidar com ontologia, mas só o fazia nas primeiras páginas do livro. Não tendo mais nada a contribuir para uma ontologia independente da existência humana, Heidegger mudou o tópico para Dasein . Enquanto Heidegger argumentou que a questão da existência humana é central para a busca da questão do ser, Husserl criticou isso por reduzir a fenomenologia à "antropologia filosófica" e oferecer um retrato abstrato e incorreto do ser humano.
Em 1929, o neo-kantiano Ernst Cassirer e Heidegger engajaram-se em um debate influente, durante o Segundo Davos Hochschulkurs em Davos , sobre o significado das noções kantianas de liberdade e racionalidade (ver debate de Cassirer-Heidegger ). Enquanto Cassirer defendia o papel da racionalidade em Kant, Heidegger defendia a prioridade da imaginação.
O aluno de Dilthey, Georg Misch, escreveu a primeira extensa apropriação crítica de Heidegger em Lebensphilosophie und Phänomenologie. Eine Auseinandersetzung der Diltheyschen Richtung mit Heidegger und Husserl , Leipzig 1930 (3ª ed. Stuttgart 1964).
Os jovens hegelianos e a teoria crítica
Pensadores marxistas influenciados por Hegel , especialmente György Lukács e a Escola de Frankfurt , associaram o estilo e o conteúdo do pensamento de Heidegger ao irracionalismo alemão e criticaram suas implicações políticas.
Inicialmente, os membros da Escola de Frankfurt mostraram-se positivamente receptivos a Heidegger, tornando-se mais críticos no início da década de 1930. Herbert Marcuse, aluno de Heidegger, tornou-se associado à Escola de Frankfurt. Buscando inicialmente uma síntese entre o marxismo hegeliano e a fenomenologia de Heidegger, Marcuse mais tarde rejeitou o pensamento de Heidegger por sua "falsa concretude" e "conservadorismo revolucionário". Theodor Adorno escreveu uma crítica extensa do caráter ideológico do uso inicial e posterior da linguagem de Heidegger no jargão da autenticidade . Teóricos sociais contemporâneos associados à Escola de Frankfurt permaneceram amplamente críticos das obras e da influência de Heidegger. Em particular, Jürgen Habermas admoesta a influência de Heidegger na filosofia francesa recente em sua polêmica contra o "pós-modernismo" em The Philosophical Discourse of Modernity (1985). No entanto, o trabalho do filósofo e teórico crítico Nikolas Kompridis tenta mostrar que as percepções de Heidegger sobre a divulgação do mundo são mal compreendidas e maltratadas por Habermas e são de vital importância para a teoria crítica, oferecendo uma forma importante de renovar essa tradição .
Recepção pela filosofia analítica e anglo-americana
A crítica da filosofia de Heidegger também veio da filosofia analítica , começando com o positivismo lógico . Em "A Eliminação da Metafísica Através da Análise Lógica da Linguagem" (1932), Rudolf Carnap acusou Heidegger de oferecer uma ontologia "ilusória", criticando-o por cometer a falácia da reificação e por descartar erroneamente o tratamento lógico da linguagem que, segundo Carnap , só pode levar a escrever "pseudo-proposições sem sentido".
O positivista lógico britânico AJ Ayer foi fortemente crítico da filosofia de Heidegger. Na opinião de Ayer, Heidegger propôs teorias vastas e abrangentes sobre a existência, que são completamente inverificáveis ​​por meio de demonstração empírica e análise lógica. Para Ayer, esse tipo de filosofia era uma tendência venenosa no pensamento moderno. Ele considerava Heidegger o pior exemplo dessa filosofia, que Ayer acreditava ser totalmente inútil.
Bertrand Russell considerou Heidegger um obscurantista , escrevendo,
Extremamente excêntrico em sua terminologia, sua filosofia é extremamente obscura. Não se pode deixar de suspeitar que a linguagem está causando tumulto aqui. Um ponto interessante em suas especulações é a insistência de que o nada é algo positivo. Como acontece com muitas outras coisas no existencialismo, esta é uma observação psicológica feita para passar por lógica.
Esta citação expressa os sentimentos de muitos filósofos analíticos do século 20 em relação a Heidegger.
Roger Scruton afirmou que: "Seu trabalho principal, Ser e tempo é terrivelmente difícil - a menos que seja um total absurdo, caso em que é ridiculamente fácil. Não tenho certeza de como julgá-lo e não li nenhum comentarista que comece a fazer sentido dele ".
A tradição analítica valoriza a clareza de expressão. Heidegger, no entanto, ocasionalmente parecia ter uma visão oposta, afirmando, por exemplo:
aqueles que estão na travessia devem, no final, saber o que está errado em todos os pedidos de inteligibilidade: que todo pensamento do ser, toda filosofia, nunca pode ser confirmado por "fatos", isto é, por seres. Tornar-se inteligível é suicídio para a filosofia. Aqueles que idolatram "fatos" nunca percebem que seus ídolos apenas brilham sob uma luz emprestada. Eles também não devem notar isso; pois então eles teriam que ficar perdidos e, portanto, inúteis. Mas idólatras e ídolos são usados ​​onde quer que os deuses estejam voando e assim anunciem sua proximidade.
Além da acusação de obscurantismo , outros filósofos analíticos consideraram o conteúdo real da obra de Heidegger como defeituoso e sem sentido, enfadonho ou desinteressante. No entanto, nem todos os filósofos analíticos foram tão hostis. Gilbert Ryle escreveu uma resenha crítica, porém positiva, de Being and Time . Ludwig Wittgenstein fez uma observação registrada por Friedrich Waismann : "Com certeza, posso imaginar o que Heidegger entende por ser e ansiedade", que foi interpretada por alguns comentaristas como simpática à abordagem filosófica de Heidegger. Essas avaliações analíticas positivas e negativas foram coletadas em Michael Murray (ed.), Heidegger e Modern Philosophy: Critical Essays (Yale University Press, 1978). A reputação de Heidegger dentro da filosofia da língua inglesa melhorou ligeiramente em termos filosóficos em alguma parte por meio dos esforços de Hubert Dreyfus , Richard Rorty e uma geração recente de estudiosos da fenomenologia de orientação analítica. O pragmatista Rorty afirmou que a abordagem de Heidegger à filosofia na primeira metade de sua carreira tem muito em comum com a de Ludwig Wittgenstein dos últimos dias. Não obstante, Rorty afirmou que o que Heidegger havia construído em seus escritos era mais um mito do ser do que um relato dele.
Recepção europeia contemporânea
Embora Heidegger seja considerado por muitos observadores um dos filósofos mais influentes do século 20, aspectos de sua obra têm sido criticados por aqueles que, no entanto, reconhecem essa influência, como Hans-Georg Gadamer e Jacques Derrida . Algumas questões levantadas sobre a filosofia de Heidegger incluem a prioridade da ontologia, o status dos animais, a natureza do religioso, a suposta negligência de Heidegger da ética (Levinas), o corpo ( Maurice Merleau-Ponty ), a diferença sexual ( Luce Irigaray ) ou o espaço ( Peter Sloterdijk ).
Levinas foi profundamente influenciado por Heidegger e, ainda assim, tornou-se um de seus críticos mais ferozes, contrastando a infinidade do bem além do ser com a imanência e totalidade da ontologia. Levinas também condenou o envolvimento de Heidegger com o nacional-socialismo, afirmando: "Pode-se perdoar muitos alemães, mas há alguns alemães que é difícil perdoar. É difícil perdoar Heidegger."
Os defensores de Heidegger, notadamente Arendt, veem seu apoio ao nazismo como um "erro" pessoal (uma palavra que Arendt colocou entre aspas ao se referir à política da era nazista de Heidegger). Os defensores acham que esse erro foi irrelevante para a filosofia de Heidegger. Críticos como Levinas, Karl Löwith e Theodor Adorno afirmam que o apoio de Heidegger ao nacional-socialismo revelou falhas inerentes a seu pensamento.
W. Julian Korab-Karpowicz afirma na Internet Encyclopedia of Philosophy que a escrita de Heidegger é "notoriamente difícil", possivelmente porque seu pensamento era "original" e focado em tópicos obscuros e inovadores. Ele conclui que Ser e tempo "continua sendo sua obra mais influente".
Being in the World baseia-se no trabalho de Heidegger para explorar o que significa ser humano em uma era tecnológica. Vários estudiosos de Heidegger são entrevistados, incluindo Hubert Dreyfus , Mark Wrathall , Albert Borgmann , John Haugeland e Taylor Carman .
The Ister (2004) é um filme baseado no curso de 1942 de Heidegger sobre Friedrich Hölderlin , e apresenta Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Bernard Stiegler e Hans-Jürgen Syberberg .
O cineasta Terrence Malick traduziu o ensaio de 1929 de Heidegger, Vom Wesen des Grundes, para o inglês. Foi publicado com o título The Essence of Reasons (Evanston: Northwestern University Press, 1969, edição bilíngue). Também se costuma dizer de Malick que seu cinema tem sensibilidades heideggerianas. Ver, por exemplo: Marc Furstenau e Leslie MacAvoy, "Terrence Malick's Heideggerian Cinema: War and the Question of Being in The Thin Red Line" In The cinema of Terrence Malick: Poetic visions of America , 2ª ed. Editado por Hanna Patterson (Londres: Wallflower Press 2007): 179-91. Ver também: Stanley Cavell, The World Visto: Reflections on the Ontology of Film (Cambridge: Harvard University Press 1979): XV.
O curta experimental de 2006 Die Entnazifizierung des MH de James T. Hong imagina o processo de desnazificação de Heidegger.
No filme Hannah Arendt de 2012 , Heidegger é interpretado pelo ator Klaus Pohl.
As obras coletadas de Heidegger são publicadas por Vittorio Klostermann. O Gesamtausgabe foi iniciado durante a vida de Heidegger. Ele definiu a ordem de publicação e ditou que o princípio da edição deveria ser "maneiras que não funcionam". A publicação ainda não foi concluída.
O conteúdo está listado aqui: Heidegger Gesamtausgabe .
1927 Sein und Zeit , Gesamtausgabe Volume 2 Ser e tempo , trad. por John Macquarrie e Edward Robinson (Londres: SCM Press, 1962); traduzido novamente por Joan Stambaugh (Albany: State University of New York Press, 1996)
1929 Kant und das Problem der Metaphysik , Gesamtausgabe Volume 3 Kant and the Problem of Metaphysics , trad. por Richard Taft (Bloomington: Indiana University Press, 1990)
1935 Einführung in die Metaphysik (1935, publicado em 1953), Gesamtausgabe Volume 40 Introdução à Metafísica , trad. por Gregory Fried e Richard Polt (New Haven: Yale University Press, 2000)
1936–8 Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936-1938, publicado em 1989), Gesamtausgabe Volume 65 Contributions to Philosophy (From Enowning) , trad. por Parvis Emad e Kenneth Maly (Bloomington: Indiana University Press, 1999); re-traduzido como Contributions to Philosophy (Of the Event) , trad. por Richard Rojcewicz e Daniela Vallega-Neu (Bloomington: Indiana University Press, 2012)
1942 Hölderlins Hymne »Der Ister« (1942, publicado em 1984), Gesamtausgabe Volume 53 Hino de Hölderlin "The Ister" , trad. por William McNeill e Julia Davis (Bloomington: Indiana University Press, 1996)
1949 "Die Frage nach der Technik", em Gesamtausgabe Volume 7 " The Question Concerning Technology ", em Heidegger, Martin, Basic Writings : Second Edition, Revised and Expanded, ed. David Farrell Krell (Nova York: Harper Collins, 1993)
1950 Holzwege , Gesamtausgabe Volume 5. Esta coleção inclui "Der Ursprung des Kunstwerkes" (1935–1936) Fora da trilha batida . Esta coleção inclui " A Origem da Obra de Arte "
1955–56 Der Satz vom Grund , Gesamtausgabe Volume 10 The Principle of Reason , trad. Reginald Lilly (Bloomington, Indiana University Press, 1991)
1955–57 Identität und Differenz , Gesamtausgabe Volume 11 Identity and Difference , trad. por Joan Stambaugh (Nova York: Harper & Row, 1969)
1959 Gelassenheit , em Gesamtausgabe Volume 16 Discurso sobre o pensamento
1959 Unterwegs zur Sprache , Gesamtausgabe Volume 12 On the Way To Language , publicado sem o ensaio " Die Sprache " ("Language") por acordo com Heidegger
Idealismo hermenêutico
Hino de Hölderlin "The Ister"
Lista de ideólogos nazistas
William Blattner, o idealismo temporal de Heidegger
Taylor Carman, Analítica de Heidegger: Interpretação, Discurso e Autenticidade em "Ser e Tempo"
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O Wikimedia Commons possui mídia relacionada a Martin Heidegger .
O Wikiquote tem citações relacionadas a: Martin Heidegger
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Martin Heidegger, Der Spiegel Entrevista por Rudolf Augstein e Georg Wolff, 23 de setembro de 1966; publicado em 31 de maio de 1976
Linha do tempo dos filósofos alemães
Cadernos de Heidegger renovam o foco no anti-semitismo
Recortes de jornais sobre Martin Heidegger nos arquivos da imprensa do século 20 da ZBW
Traduções para o inglês das obras de Heidegger
Trabalhos de ou sobre Martin Heidegger em Internet Archive
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