Assim, a melhor pergunta sobre a Bíblia não é: “O que é a Bíblia?”. A melhor pergunta que podemos fazer sobre a Bíblia é: “O que a Bíblia não é?”. Deste modo, a Bíblia, não é um livro de biografias no sentido atual do termo; não é um livro de ciências naturais e leis físicas, que tenta explicar a origem do mundo e as instituições sociais; também não é um manual de ética e moral válido para todas as épocas, porque ela reflete os padrões éticos e morais de sua própria época; e, finalmente, não é um manual de história tal como entendemos hoje a história.
Por isso, no presente, temos que dar um grande valor, no processo de interpretação bíblica, às informações que fornecem outras ciências, como a arqueologia, a sociologia, a economia, a história da literatura e as ciências humanas em geral. Os escritores bíblicos viveram em um mundo bem diferente do nosso. Os horizontes são diferentes. Separam-nos culturas, concepções morais e visões diferentes. Mas será precisamente o fato de não pertencer a nenhuma cultura contemporânea um fato da maior importância para desafiar a todas as pessoas em todas as épocas e em diferentes culturas. E isto faz com que os horizontes do passado e o presente se encontrem e se fundam. Dessa maneira, a Bíblia libera sua mensagem para todas as épocas.
Mas o conhecimento dos dados históricos e a análise literária não podem produzir a fusão dos horizontes. Precisa-se também do esforço imaginativo. E o veículo para a imaginação –a máquina do tempo-  é a participação na narrativa e a reflexão da comunidade. É reconhecer que, pela distância de séculos, os escritores bíblicos não pensaram nos mesmos termos que hoje, nem se fizeram as mesmas perguntas que nos fazemos hoje.
O conceito de história do mundo antigo, e particularmente dos hebreus, é muito diferente da concepção moderna de história. Os hebreus não estavam interessados em descrever ou narrar fatos, mas em interpretar os eventos históricos. A concepção hebréia da história é interpretativa, e não descritiva. De fato, os livros que costumamos chamar de históricos, como Josué, Juízes, Samuel e Reis, são considerados, na tradição hebréia, como profecia. O próprio livro do Apocalipse, com o qual se fecha a Bíblia cristã, é catalogado pelo seu autor  ou autores  como profecia (cf. Ap 22,18-19). Portanto, a narrativa bíblica é fundamentalmente uma leitura teológica e profética da história a partir da fé. É uma mensagem de salvação e liberação inserida em uma única história: a história humana. Comenta José Severino Croatto que será a linguagem simbólica e mítica da religião a que recriará e reinterpretará os eventos, fazendo-os “extraordinários”, “portentosos” e “maravilhosos”, para trans-significá-los. Por isso, a Bíblia não é um documento de história profana, mas uma “história sagrada”, e é como “sagrada” que tem valor para nós[15].
Então, a maioria dos textos bíblicos deveriam ser mais bem considerados como narrativas que usam elementos históricos, que como história em forma de narrativa. E, neste sentido, todo conhecimento é o resultado da interpretação. E este esforço interpretativo mediante releituras parece haver sido muito importante na formação da própria Bíblia. Por isso, quando nos perguntamos o que pensar do processo de inspiração escriturária, devemos focalizar nosso pensamento no próprio processo interpretativo. Então passemos a analisar agora os conceitos de inspiração e revelação.
Poderia haver muitas atitudes de ler a Bíblia. Mas aproximar-se a ela como um livro de história antiga violaria toda a intencionalidade que lhe deu origem. Certamente há dados históricos, mas a informação histórica está inserida na leitura teológica, que interpreta os fatos, cujo produto final não é um texto historiográfico no sentido moderno, mas um texto que se expressa por meio dos próprios códigos da linguagem religiosa.
Contudo, a revelação bíblica é essencialmente histórica, já que o credo israelita não é um catálogo de dogmas doutrinais abstratos, mas uma seqüência de intervenções libertadoras de Deus na história (cf. Dt 26,4-9). O Deus bíblico não é o Zeus distante do panteão grego, nem a causa primeira da filosofia, mas o Deus que acompanha o ser humano em seu acontecer histórico, compartilhando com ele alegrias e dores. O Deus bíblico não é uma idéia intelectual, mas o resumo de uma experiência histórica de liberação[16]. Por isso, a história está na raiz da Bíblia. [17]
Como cristãos e cristãs, nos aproximamos à história bíblica com base em uma experiência de fé, partindo do critério de que a Bíblia é “escritura sagrada”. E o fato de considerar que um texto possa ser inspirado por Deus, e que, portanto, possua um caráter sagrado, determina um tipo de interpretação muito diferente do que poderia ser aplicado a uma obra profana.
Mas há diferentes maneiras de pensar sobre a inspiração bíblica. Algumas vezes, a ênfase recai nas próprias palavras: é o que chamamos literalismo bíblico. Esta visão considera a revelação e a inspiração em relação com o livro. Mas Deus não chamou a muitos homens e muitas mulheres para que se sentassem a escrever um livro, nem partes dele. Deus não chamou a Moisés, nem aos juízes, nem a Samuel, nem a Elias e Eliseu, nem a todos os profetas, nem a Jesus para serem escritores. Elias, considerado o arquétipo do profeta, não escreveu nada, e muito menos Jesus. Para saber deles, temos que recorrer a outros testemunhos, às vezes contraditórios.
De acordo com a tradição veterotestamentária, Deus se revela, sobretudo, para atuar. E esta experiência e memória se refletem na confissão “Yahvé nos tirou do Egito…”, que atravessa todo o Antigo Testamento e que se encontra em textos litúrgicos e catequéticos como Dt 6,1-25; em textos litúrgicos bem antigos, como Dt 26,4-11, assim como no prólogo dos Dez Mandamentos (Ex 20,2).
Portanto, a Bíblia é simplesmente o testemunho da ação libertadora de Deus na história; é a lente, em alguns pontos vazada pelas imperfeições humanas, através do qual olhamos esse testemunho libertador de Deus. Por isso, o erro de qualquer leitura literalista e fundamentalista da Bíblia é identificar Bíblia e Palavra de Deus. A bibliolatria é idolatria, porque a Bíblia, por si mesma, não salva nem liberta; quem salva e liberta é Deus.
Entretanto, como anglicanos, não se requer de nós a crença na inspiração verbal das Escrituras, nem aceitar uma doutrina ou teoria sobre a inspiração. Por isso, como postulou Frederick Houk Borsch, é por meio do processo interpretativo que a inspiração se faz realidade[18]. Isto significa que a inspiração não é algo que ficou no passado, mas é um processo sempre contínuo e sempre presente.
Foi em comunidade que as tradições bíblicas alcançaram sua forma definitiva. E, portanto, é por meio das palavras humanas e as relações inter-humanas que a Palavra de Deus se escuta melhor hoje. Mesmo quando se lê a Bíblia individualmente e privadamente, nos unimos tanto à comunidade que lhe deu origem como à comunidade que a interpreta hoje. É por meio da ajuda da comunidade que escutamos hoje a Jesus, e não o contrário. É por meio das reuniões comunitárias e o compartilhar de histórias e experiências da fé bíblica que podemos construir hoje novas parábolas e visões de fé e esperança.
Hoje, quando tomamos a Bíblia como palavra inspirada, podemos confirmar esta realidade em nossa própria experiência. Porque, como já expressamos, a inspiração é um processo que nunca termina e do qual hoje participamos quando vinculamos nossa experiência presente e a vida. E, sendo parte do processo interpretativo de releitura, nos fazemos também parte do processo de inspiração, e só desta maneira a revelação se fará uma realidade presente hoje, encontrando assim, na Bíblia, luzes e perspectivas, mas não receitas feitas, para os assuntos fundamentais de nossa vida de hoje.
As tensões no processo de interpretação da Bíblia continuarão experimentando-se. Mas já vimos que as tensões e conflitos fazem parte do próprio processo de formação do texto bíblico e, de fato, constituem chaves hermenêuticas importantes. Também vimos como as releituras formam, ao mesmo tempo, parte do próprio processo de formação das Escrituras. Por tudo isto, a Razão humana será também parte da tarefa hermenêutica, como foi também nas próprias origens e desenvolvimento das Escrituras.
Além disso, a Experiência cristã contemporânea  os desafios e oportunidades  afetará a interpretação, como foram importantes na própria composição dos materiais bíblicos. E, ao mesmo tempo, a experiência passada da Igreja, ou seja, a Tradição, tal e como a encontramos nas liturgias, credos e posições doutrinais, influenciará o curso da interpretação bíblica contemporânea.
Hoje estamos aprendendo que aqueles e aquelas que experimentam diferentes formas de opressão, marginalidade e exclusão são sujeitos hermenêuticos importantes. A Bíblia, em diálogo com todos eles e todas elas, provocará, exortará e atuará como um elemento crítico para o presente da Igreja. E, neste processo, a Igreja deve estar comprometida não em repetir verdades, mas em uma viagem de descobrimento. É o que foi chamado “a aventura da fé bíblica” [19]. Porque, com suas ambigüidades, incertezas, paradoxos e contradições, a narrativa bíblica nos lembra que há muito sobre Deus e sua presença no mundo que nós, seres humanos, não podemos compreender.
Entretanto, a Bíblia pode também ser domesticada e manipulada. Com ela se legitimou a apartheid, na África do Sul; legitimou-se a destruição e exclusão de nossas culturas aborígines e também a escravidão dos milhares de negros que foram trazidos da África, sob a suposição de serem descendentes de Cam, o filho maldito de Noé (cf. Gene 9,24-25). E, se, 50 anos atrás, o nazismo quis demonstrar com a Bíblia que os judeus, “por serem os assassinos de Deus”, deviam ser varridos da face da terra, hoje o sionismo pretende legitimar o despojo dos palestinos sob o pretexto do cumprimento das profecias.
Exemplo recente e lamentável dessa manipulação, descontextualização, e dessa leitura fundamentalista e literalista das Escrituras, pode ser encontrado nas declarações de Lambeth 1998 sobre a sexualidade humana. Afastando-se, em minha opinião, do tradicional jeito anglicano de usar a Tradição, a Razão e a Experiência na aproximação ao texto bíblico e dando as costas a princípios hermenêuticos fundamentais da ciência bíblica contemporânea, Lambeth 1998 utiliza textos tirados de seu contexto cultural e religioso, para condenar e excluir as pessoas sexualmente diferentes.
Como muito bem expressou Frei Marcelo Barros: “Os fundamentalistas interpretam os textos bíblicos…como significando uma condenação geral à homossexualidade, do mesmo modo que atribuem às religiões afrobrasileiras o que a Bíblia diz dos ídolos cananeus ou fenícios. Assim, repetem com homossexuais e ou com crentes de religiões negras, o que, no século XVI, o mesmo modelo teológico eclesiástico fez com os anglicanos no reinado de Maria Tudor e com católicos no de Elizabeth I”.[20]
Por tudo isso, essa falsa e errada aproximação às Escrituras – fundamentalista, conservadora e literalista  é altamente perigosa, porque poderia utilizar-se o mesmo princípio para justificar outras exclusões e marginalidades, como, por exemplo, a marginalidade das mulheres  tomando certos textos paulinos tirados de seu contexto cultural e literário , e contribuir, também, para legitimar falsos messianismos políticos, que, utilizando um disfarce religioso, ameaçam a paz e a fraternidade inter-humanas. Com textos tirados de seu contexto social, econômico, cultural e religioso se pode provar qualquer coisa, infelizmente sempre sob o pretexto da pureza da fé.
Por tudo o anteriormente expressado, devemos ter cuidado em não usar a Bíblia como um livro de perguntas e respostas para nosso próprio tempo, ou como um livro de ciência, ou como um livro de história, ou como um livro de receitas éticas e morais. A Bíblia, escreveu o grande pregador norte-americano Phillips Brook, “é como um telescópio”. Se olharmos através do telescópio, olhamos o mundo através dele, mas, se olharmos o telescópio, somente olhamos o telescópio. Por isso a Bíblia é algo através do qual se deve olhar, para ver o que está além. Porém, muitas pessoas só olham o telescópio e somente vêem a letra morta. A Bíblia não significa um código escrito que mata, mas um veículo do Espírito que liberta e dá vida (cf. Jo8,32; 2 Cor 3,6).
Quando, como Anglicanos, afirmamos que “as Santas Escrituras contêm todas as coisas necessárias para a salvação”, queremos significar que elas oferecem o sentido de direção, capacitando-nos para experimentar a presença de Deus no mundo e aprender de seus propósitos. Elas oferecem a força e o poder para começar a fazer sua vontade. Porém, ao mesmo tempo, elas nos libertam de ficar amarrados a qualquer autoridade que não seja o Espírito de Deus como se revela por meio de Jesus Cristo, para quem a Bíblia aponta.[21]
Reconhecer, como Anglicanos, o caráter central e essencial da Bíblia não significa dar-lhe uma autoridade absoluta, porque a mesma Bíblia aponta para a Igreja, que foi a que lhe deu e reconheceu autoridade, como o lugar para descobrir o Espírito de Deus atuando dentro e por meio da comunidade. Daí o princípio anglicano de que a Bíblia sempre tem que ser interpretada por meio da Razão e a Experiência cristã antes que seja reconhecida como revelação.