Independentemente da polêmica envolvendo os intérpretes sobre a importância do pensamento de nosso autor para a modernidade, ele apresenta aspectos instigantes e desafiadores até hoje. Essa disputa tem Rombach num extremo, afirmando ser Nicolau de Cusa o Aristóteles de nosso tempo, e num outro extremo Karl Jaspers[52], que diz que o pensamento de Nicolau de Cusa não tem lugar na modernidade. No meio desse campo de discussões, várias interpretações já foram propostas realçando ora um aspecto, ora outro da filosofia cusana. De nosso lado, acreditamos que ele operou uma verdadeira revolução no terreno da metafísica e isso teve impactos consideráveis na demarcação da fronteira dos saberes, em particular da metafísica e da cosmologia. Hopkins tem razão em dizer que em Nicolau de Cusa convive uma transformação radical da filosofia com a preservação de uma ontologia da substância aristotélica de talhe.[53] Mas não é esse o debate que nos interessa aqui, embora ele tenha sua razão de ser. Nossa atenção se volta para os caminhos abertos para um diálogo aberto entre filosofia e cosmologia cujos ecos chegam até nós.
Em 1445, Nicolau de Cusa tentou construir uma astronomia que pudesse refletir as conquistas teóricas da Douta Ignorância. Do ponto de vista da ciência moderna, seus resultados foram muito modestos e não foram incorporados nos desenvolvimentos posteriores da ciência astronômica. Mas essa não foi, a nosso ver, sua contribuição essencial para o pensamento filosófico e científico. Ao colocar no centro de suas interrogações o problema do infinito e suas implicações, ele ajudou a transformar a metafísica e a apontar para seus limites. Outros pensadores da tradição platônica já haviam trilhado alguns de seus caminhos, mas não haviam chegado às suas conclusões. Sobretudo, eles não tiraram do princípio da douta ignorância as consequências cosmológicas de um método que, ao colocar a matemática no centro, também aponta para suas limitações e para a impossibilidade de se alcançarem resultados definitivos quando se trata com o absoluto e com a origem do universo. Tendo tido a coragem de tirar as consequências de seus princípios, o que o levou, como vimos, a teses ousadas no que diz respeito ao universo e suas formas, ele também mostrou que os limites da metafísica são os limites do conhecimento enquanto tal e, por isso, impactam domínios como os da cosmologia. Não se trata é claro de confundir as duas disciplinas e nem de pretender que a cosmologia de Nicolau de Cusa antecipe a ciência de nossos dias. Esse não é o caso. Mas ao mostrar que não podemos conhecer o absoluto, ele aponta para a dificuldade de pensar o universo partindo de sua origem no sentido mais radical. Talvez possamos nos aproximar das raízes das coisas, sabendo que elas são uma forma contraída do todo, mas não podemos jamais chegar ao todo ele mesmo. Longe de sugerir que abandonemos nossa busca por um saber cosmológico, Nicolau de Cusa nos mostra que podemos nos aproximar infinitamente do saber inalcançável da totalidade, e isso é o que torna a exploração do universo e de seus significados um saber tão fascinante.
[5] Vamos nos servir aqui da seguinte edição: Nicolas de Cusa. De la Docte Ignorance. Paris: Éditions de la Maisnie, 1930.