[xiv] É claro que isso requer uma discussão sobre o conceito de “clássico” e como se poderia definir os clássicos da sociologia. Já discutimos isso em outro lugar (VIANA, 2013b) e aqui resta dizer que o autor clássico é aquele, que numa área do saber, consegue efetivar uma reflexão que se torna um referencial (teórico ou ideológico) para se pensar determinados fenômenos ou conjunto deles e possui reconhecimento social, ou seja, é efetivamente utilizada para tal. Nesse sentido, há três clássicos na sociologia e não passa de tentativa superficial querer acrescentar outros, como já fizeram com Parsons (hoje esquecido, o que é inadmissível para um “clássico”).
[xv]Insight, aqui, significa uma percepção parcial de um fenômeno mais amplo e global. Logo, é distinta da concepção relativa a esse termo por parte da psiquiatria, psicologia e psicanálise (sobre esses significados, cf.: Abel, 2003) e, embora tenha certa proximidade com a tese de Köhler (1968), que é traduzida como discernimento ou não traduzida, também se diferencia dela. A nossa concepção aponta para algo que é parcial. O seu caráter “parcial” de algo mais amplo mostra os seus limites, bem como, em nossa abordagem, não tem vínculo com o emocional, como no caso de Köhler, e nem poderia se manifestar, mesmo de forma mais “primitiva”, em animais. Ou seja, aqui insight é um procedimento racional, mas parcial, acertando na identificação de aspectos sem dar conta de contextualizá-lo e entender suas relações com a totalidade.
[xvi] Curiosamente Florestan Fernandes passa por cima da crítica de Lukács (1989) à sociologia e às ciências particulares, inclusive a Bukhárin, que ele coloca com um dos exemplos de sociólogos marxistas, amplamente reconhecido na Rússia. Embora não deixe claro, o que ele parece querer dizer com tal afirmação é que apenas a ciência se preocupa com a questão do método, o que não foi explicitado e nem tem sentido, pois a filosofia e o marxismo, e até mesmo a teologia, realizam discussões sobre método, sob formas distintas. Não é aí que se encontra a diferença entre marxismo e ciência, bem como é preciso deixar claro que são métodos antagônicos os desenvolvidos por um e por outro.
[xvii] Os indivíduos possuem dificuldade de ter uma consciência mais ampla da totalidade da vida social e de sua localização no seu interior. A contextualização inicial e sua retomada aqui não é algo consciente para a maioria dos indivíduos que viveram a época e nem mesmo para um grande número de estudiosos e pesquisadores desse período. E isso vale para a quase totalidade dos sociólogos e é mais grave ainda em momentos de transição e incertezas, como foram os anos 1970, na qual o regime de acumulação conjugado se encontrava em crise e o regime de acumulação integral ainda não havia emergido.
[xviii] A única coisa “razoável”, no sentido de complexidade e inovação, que foi gerado no capitalismo estatal foi a chamada “Escola de Budapeste” (Heller, Markus, etc.), dos discípulos de Lukács, e Bakhtin (para alguns “Voloshinov”), especialmente sua obra “Marxismo e Filosofia da Linguagem” (1990). Talvez garimpando se encontre mais alguma coisa. Lukács tem uma obra problemática, pois desde sua adesão à ideologia leninista do reflexo, caiu no dogmatismo, tal como se vê em sua crítica ao existencialismo (1979) e sua obra “A Destruição da Razão” (1983), apesar de ter alguns elementos interessantes em suas outras obras, mais voltadas para estética e ontologia (marcadas por limites e problemas também, mas não tão graves quanto nas obras citadas). Porém, essas concepções são filosóficas e não sociológicas.
[xx] A crítica de Marx à filosofia e economia é suficiente para perceber o antagonismo entre marxismo e ciência. Korsch acertou quando afirmou que o marxismo não é uma ciência, no sentido burguês do termo, que, aliás, é o seu único sentido, bem como que ele não se encaixa em nenhuma gaveta das ciências particulares (KORSCH, 2020).
[xxi] O próprio Marx já fazia a contraposição entre a ciência/ideologia da burguesia e a teoria/socialismo do proletariado, tal como, por exemplo, na passagem em que afirma que os economistas são os representantes ideológicos da burguesia e os comunistas os representantes teóricos do proletariado (MARX, 1989).