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Charles Andrade Filosofia e intelectualidade 24 de novembro de 2012 30 de agosto de 2017 Antiguidade, Atenas, Diálogos, Filosofia, Grécia, Livros, Maiêutica, Metodologia, Platão, Sabedoria, Sócrates 6 Comentários
Extraído do livro Iniciação à História da Filosofia (Zahar, 1997), de Danilo Marcondes.
Nossa interpretação do pensamento de Sócrates enfrenta por um lado uma dificuldade ainda maior da que temos em relação aos pré-socráticos e aos sofistas, já que Sócrates efetivamente nada escreveu, valorizando sobretudo o debate e o ensinamento oral. Por outro lado, conhecemos extensamente suas ideias através de Platão, seu principal discípulo, que, sob o impacto de sua condenação e morte, resolveu registrar seus ensinamentos, tal como os conhecera, para evitar que se perdessem. Entretanto, trata-se, é claro, da visão de Platão sobre a filosofia de Sócrates e não do pensamento original do próprio filósofo – muito embora supõe-se que os diálogos escritos por Platão refletem bem a prática filosófica de Sócrates de discussão nas praças de Atenas com seus discípulos e concidadãos, bem como com seus adversários teóricos e políticos, os sofistas.
A filosofia de Sócrates pode ser caracterizada como um método de análise conceitual, ilustrado pela célebre questão socrática "o que é…?", através da qual se busca a definição de uma determinada coisa, geralmente uma virtude ou qualidade moral. A discussão parte da necessidade de se entender melhor alguma coisa, através da tentativa de se encontrar uma definição satisfatória. Nos diálogos, a definição inicial dada pelos companheiros reflete sempre a visão corrente, o entendimento comum que temos sobre o tema em questão, nossa opinião (doxa), o que é considerado insatisfatório por Sócrates. O método socrático envolve, portanto, um questionamento do senso comum, das crenças e opiniões que temos, consideradas vagas, imprecisas, derivadas da nossa experiência, e portanto parciais, incompletas. É exatamente neste sentido que a reflexão filosófica vai mostrar que, com frequência, não sabemos de fato aquilo que, a princípio, pensamos saber. Temos, quando muito, um entendimento prático, intuitivo, imediato, que contudo se revela inadequado no momento em que deve ser tornado explícito. O método socrático revela a fragilidade desse entendimento e aponta para a necessidade e a possibilidade de aperfeiçoá-lo através da reflexão. Ou seja, partindo de um entendimento já existente, ir além dele em busca de algo mais perfeito, mais completo.
É importante notar que, na concepção socrática, essa melhor compreensão só pode ser resultado de um processo de reflexão do próprio indivíduo, que descobrirá, a partir de sua experiência pessoal, o sentido daquilo que busca. Não há substituto para esse processo de reflexão individual. Portanto, Sócrates jamais responde às questões que formula, apenas indica quando as respostas de seu interlocutor são insatisfatórias e por que o são. Procura apenas indicar o caminho a ser percorrido pelo próprio indivíduo: é este o sentido originário da palavra "método" ("através de um caminho"). A definição correta nunca é dada pelo próprio Sócrates, mas é através do diálogo e da discussão que Sócrates fará com que seu interlocutor – ao cair em contradição, ao hesitar quando parecia seguro – passe por todo um processo de revisão de suas crenças e opiniões, transformando sua maneira de ver as coisas e chegando, por si mesmo, ao verdadeiro e autêntico conhecimento. É por esse motivo que os diálogos socráticos são conhecidos como "aporéticos" (de "aporia", nó, dificuldade, impasse) ou inconclusivos.
Sócrates caracterizou seu método como "maiêutica", que significa literalmente a arte de fazer o parto – uma analogia com o ofício de sua mãe, que era parteira. Ele também se considerava um parteiro, mas de ideias. O papel do filósofo não seria, portanto, transmitir um saber pronto e acabado, mas fazer com que o outro indivíduo, seu interlocutor, através da dialética, da discussão no diálogo, dê à luz as suas próprias ideias (Teeteto, 149a – 150c). A dialética socrática opera inicialmente através de um questionamento das crenças habituais de um interlocutor, interrogando-o, provocando-o a dar respostas e a explicar o conteúdo e o sentido dessas crenças. Em seguida, frequentemente utilizando-se de ironia, problematiza essas crenças, fazendo com que o interlocutor caia em contradição, perceba a insuficiência delas, sinta-se perplexo e reconheça sua ignorância.
É este o sentido da célebre fórmula socrática: "Só sei que nada sei" – a ideia de que o reconhecimento da ignorância é o princípio da sabedoria. Só então o indivíduo tem o caminho aberto para encontrar o verdadeiro conhecimento (episteme), afastando-se de domínio da opinião (doxa). As palavras de Sócrates na conclusão do diálogo Teeteto (210c) podem ser citadas a esse respeito: "Mas, Teeteto, se você voltar a conceber, estará mais preparado após esta investigação, ou ao menos terá uma atitude mais sóbria, humilde e tolerante em relação aos outros homens, e será suficientemente modesto para não supor que sabe aquilo que não sabe".
Veja também: A morte de Sócrates.
Charles Andrade Filosofia e intelectualidade 16 de junho de 2012 29 de agosto de 2017 Crônicas, Filosofia 2 Comentários
Na janela da varanda haviam três cortinas de bambu, daquelas de enrolar e desenrolar. Não sei por qual motivo, se era o vento, o balanço das cordinhas ou algum mistério não decifrado, fato é que frequentemente apareciam nós em toda a extensão dos puxadores. Ao erguer as cortinas de manhã, sempre encontrava um novo nó. Caso estivesse retornando de viagem, eram dezenas deles, muitas vezes sobrepostos. Para desfazê-los tinha de lembrar coisas muito simples. A primeira delas era nunca achar que seria impossível. A segunda era não se afobar. Quem se afoba corta fio, não desata nó. Era preciso ter paciência, muita paciência; tanto que, quando estava muito ansiosa, eu nem começava – deixava a tentativa para outro momento. A terceira era perseverar, não me preocupando em desfazer todos os nós de uma só vez. Era preciso ser humilde e gastar mais de uma empreitada para desenrolar tudo.
Superadas essas fases, eu sentia o nó nas mãos. Percebia o tamanho, a tensão da corda, a força do laço. Depois, com as pontas dos dedos, carinhosamente beliscava o fio da corda, procurando onde pudesse ceder. Coisa de se fazer aos poucos. Essa coisa de nós enrolados me lembra, como sempre, do vovô. Já devo ter dito mais de uma vez que ele foi um dos meus melhores amigos – principalmente na vida adulta. Ele ouvia atentamente minhas dúvidas existenciais, meus draminhas e dramalhões. Claro que eram perguntas sem respostas: eram os piores nós! Tão mais fácil ele pegar a tesourinha das respostas prontas e cortar pela raiz, pronto. Mas não. Ele ouvia, ouvia, ponderava. Costumava ficar em silêncio. Não tinha pressa alguma em desfazer o nó. Mas também não desistia dele (no caso, de mim). Sem receita nem ciência. Desfazer nó é arte.
Charles Andrade Filosofia e intelectualidade 1 de janeiro de 2011 17 de outubro de 2017 Filosofia, Internet, Universidade 0 Comentário