A culinária indiana é outro desafio para o nosso organismo pouco habituado a comida (muito) picante. Até a comida “no spicy” era de bradar aos céus! Os temperos seduzem pelas suas cores e aromas, o que torna a comida irresistível… e com ela os problemas gastro-intestinais Dos tandoori aos talis, sempre acompanhados pelo chapatis (pão fino feito de farinha de trigo), a gastronomia indiana é muito diversificada. Sem esquecer do chai (chá), sempre pronto a servir!
Conhecer a comunidade Sikh foi outro momento único. É impossível ficar indiferente quando passamos por um Sikh. O uso do turbante, elegantemente enrolado, é a sua grande marca, transmitindo singularidade e identidade. Uma identidade de fé. Uma declaração pública do compromisso a uma religião e a uma forma de vida, que deve ser usado em todas as ocasiões e profissões. Por isso mesmo, o turbante Sikh é religião, mas também moda e cultura. O turbante pode ser de várias cores, para combinar com a roupa, mas o seu principal objetivo é proteger os longos cabelos que, vistos como sagrados, não devem ser cortados. Ao turbante junta-se o uso do Kara, um bracelete de metal que representa a eternidade e que os Sikhs usam desde o nascimento.
O sikhismo é uma religião fundada no século XV, pelo Guru Nanak (1469-1539), na região de Punjab. Hoje, é a quinta maior religião do mundo, correspondendo, em estimativa, a 2% da população da Índia. O Guru Nanak procurou desenvolver uma nova religião que incluísse os pensamentos e as crenças de duas grandes religiões: o islamismo e o hinduísmo. Do primeiro, reteve o monoteísmo e a proibição da idolatria. Do segundo, a crença no Karma e na reencarnação. Procuraram abolir o sistema de castas e o Sati (a cremação da viúva), e defendem que todos/as têm direitos iguais independentemente da sua casta, credo, cor, raça, sexo ou religião. A busca pela salvação é feita através do contexto social e é, neste espírito, que eles enfatizam os serviços à comunidade e a ajuda aos mais pobres.
Partilhas: Foi um momento muito gratificante termos assistido, num templo Sikh em Nova Delhi, a este serviço gratuito à comunidade. Numa imensa sala são servidas, todas as noites, centenas de refeições quentes, preparadas e servidas por voluntários/as Sikh. Foi impressionante a forma como as pessoas entraram e se sentaram no chão de forma perfeitamente organizada e ordeira. Homens, mulheres, crianças, idosos/as, famílias inteiras… todos/as são servidos, todos/as são bem-vindos, independentemente das suas crenças e pertenças identitárias. Foi um momento particularmente emotivo porque não pode ser separado das fraturantes desigualdades sociais que caracterizam a Índia e que mantêm milhões de pessoas a viver formas de sub-humanidade. Foi ao retrato cru desta realidade que assistimos enquanto deambulávamos pelo lado “menos nobre” da cidade de Delhi, o que dignificou ainda mais este serviço de dádiva ao outro.
Foi a cidade que mais nos marcou, e não é difícil perceber porquê! O seu nome significa “Porta do Céu”. É um destino sagrado por ser o local que dá acesso à vida eterna. Ao ser escolhida por Shiva, deus da destruição, que ali viveu com a sua mulher Parvati e seus dois filhos Ganesha e Kartikeya, Varanasi tornou-se a cidade do recomeço e do renascimento (os hindus acreditam na reencarnação e crêem que o seu comportamento nesta vida determinará a sua próxima vida).
Ser cremado em Varanasi e ver as suas cinzas atirada ao Ganges é o desejo de muitos indianos. Mas também não é para todos. Até na morte se evidenciam as fraturantes desigualdades sociais que marcam a Índia. O preço da cremação varia de acordo com a nobreza da madeira, e mesmo ser cremado em madeira não é para todos/as.
Milhares de pessoas juntam-se nas ghats (que representam a ligação entre o terrestre e o divino), nas margens do rio Ganges, onde se banham, lavam as suas roupas, e bebem da sua água (imprópria para consumo) enquanto rezam e agradecem. Outros meditam. Nas ruelas transitam peregrinos, sadhus (homens santos) e sacerdotes hindus (brâmanes), que deixam as suas oferendas em pequenos altares. Tudo num cenário de muita cor, cânticos e cheiros intensos… que vão desde o cheiro a incenso aos cheiros dos esgotos que correm a céu aberto e dos animais, principalmente as vacas, que circulam livremente por todos os lugares. Uma Índia em estado bruto onde tudo é possível.
Todos os dias, depois do pôr-do-sol, há uma cerimónia em homenagem ao rio Ganges, conhecida como Ganga Aarti (Ver o artigo sobre Ganga Aarti). Uma cerimónia emotiva e impactante, pelo seu significado. Mas nunca nos esqueceremos de ver o nascer do sol, num qualquer barco a remos que, vagarosamente e em silêncio, percorre o Ganges e nos permite uma experiência única na vida. Varanasi ficará para sempre bem pertinho do coração.
Arriscamos na aventura de fazer uma aula de yoga, em Varanasi. Não podíamos deixar de experienciar esta arte milenar originária da Índia, relacionada com o budismo e com o hinduísmo, e cujo objetivo central é o desenvolvimento, harmonização e unificação do ser. Uma filosofia prática que, como nos explicava o mestre no início da sessão, trabalha o corpo e a mente. Por isso yoga e meditação foram desenhadas para serem praticadas em conjunto, porque o yoga ajuda a fortalecer o corpo e a meditação ajuda a fortalecer a mente. À medida que praticas o não-julgamento e a aceitação ganhas mais espaço interno para a transformação, dizia ele. Neste princípio iniciamos a nossa aula aprendendo técnicas e prática corporais, respiratórias, de relaxamento e concentração. “Breathe in, breathe out… feel the enerzyy… Gut, gut”, repetia vezes sem conta o nosso mestre de yoga. Tivemos momentos exigentes, principalmente físicos, para conseguir acompanhar as posições do yoga e os difíceis exercícios de respiração, mas também de diversão e boa disposição. Praticamos o Om, que representa o poder de Deus por ser considerado o som da criação. E terminamos com o yoga do riso, que foi verdadeiramente terapêutico!!
Partilhas: Quem pratica yoga sabe que existem diversas linhas e orientações, que exprimem diferentes métodos e princípios filosóficos. Não pretendemos falar do que não sabemos, mas partilhar a experiência do que sentimos. Por um lado, a experiência de ter percebido que, independentemente de estar num templo, numa rua ou no Hard Rock Café, a mensagem está sempre lá: “Love all Serve all”, “Take time to be kind”. A Índia transpira essa espiritualidade (não significando isso que não aposte no conhecimento e no progresso), essa harmonia com a Natureza e com o Divino, mobilizando-se em torno de uma cultura mais baseada no ser do que no ter. Talvez isso explique o sentimento de segurança (e.g. crime de roubo, assalto…) que vivenciamos durante a nossa estadia. Por outro lado, a experiência de “não perceber” como é que uma cultura de dádiva ao outro pode ser conciliável com um sistema de castas que, não sendo oficial, está enraizado culturalmente na forma de símbolos e tradições, perpetuando desigualdades sociais, naturalizando a miséria como uma “vontade de Deus”, e mantendo a condição desvalorizada da mulher (ver Ser menina e mulher na Índia) e das crianças (ver ‘Saroo’ e a infância na Índia: reatando memórias de uma viagem).
É lá que podemos encontrar o famoso Taj Mahal, uma das sete maravilhas do mundo moderno. Conhecido como a maior prova de amor do mundo, foi construído entre 1632 e 1653, pelo imperador Shah Jahan em memória da sua esposa favorita Mumtaz Mahal (“A eleita do palácio”) que faleceu no último parto. A construção em mármore banco, incrustado com pedras semipreciosas (como Lapis Lazulis do Afeganistão, Ágatas do Yemen, Safiras do Ceilão, Ametistas da Pérsia, Corais da Arábia Saudita, Quartzo dos Himalaias, Ambar do Oceano Índico) e a cúpula costurada com fios de ouro, dá-lhe uma leveza tal que parece flutuar.
O Taj Mahal parece a encarnação de todas as coisas puras, de todas as coisas sagradas e de todas as coisas infelizes. Este é o mistério do edifício”
Os jardins estão divididos em quadrados e a superfície da água, que devolve a imagem refletida do Taj, produz um efeito adicional de simetria… absolutamente maravilhosa. Diz-se que o imperador Shah Jahan queria construir um outro mausoléu, todo em mármore preto, do outro lado do rio, que seria unido com o Taj Mahal através de uma ponte de ouro. Nunca foi construído e, após perder o poder, Shah Jahan foi encarcerado no seu palácio e, a partir dos seus aposentos, contemplou a sua grande obra até à morte.
O Mausoléu de Itmad-ud-Daula, que é carinhosamente chamado de ‘Baby Taj’ ou ‘jewel box’. Este túmulo é precursor do Taj Mahal, pois foi construído por Nur Jahan para seu pai, nos anos 1622-1628, 5 anos antes a construção do Taj Mahal. Está a uma curta distância do Taj Mahal e, quando o visitamos, é fácil perceber de onde veio a beleza sumptuosa do Taj Mahal com o seu mármore branco e colorido incrustado com decorações de pedras semipreciosas.