A penetração do tomismo no pensamento e na atividade doutrinária da Igreja teve o seu início oficial com a canonização de Tomás por João XXII, em 1323, e foi sempre se consolidando mais e mais. Porém somente nos tempos modernos a Igreja tem declarado Santo Tomás de Aquino o seu próprio Doutor oficial. Para termos uma idéia da extensão do tomismo no ensino, o Papa Leão XIII com a Carta Encíclica Aeterni Patris de 4 de agosto de 1879 dizia: "Santo Tomás é declarado o único Mestre oficial das escolas católicas de toda espécie; o objeto principal da declaração é a retomada da filosofia tomista após afastamento durante parte dos séculos XVIII e XIX. Continuando o Papa diz: “deve-se seguir Santo Tomás como mestre na filosofia e na teologia, porque ‘afastar-se de Santo Tomás num só ponto, especialmente nas coisas da metafísica, não ocorreria sem grave dano’ ”.
Para finalizar a opinião do vaticano por seus cardeais: "A eficácia do tomismo contra os erros modernos dos princípios errôneos sobre os quais se apóiam o materialismo, o maoismo, o panteísmo, o socialismo e as diversas espécies de modernismos. Os pontos mais importantes da filosofia de Santo Tomás não devem ser considerados à maneira de opiniões, discutíveis sob qualquer aspecto, mas antes bem como fundamentos sobre os quais se baseia toda a ciência do natural e do divino...”
Em 1555 D. João III incumbiu aos Jesuítas a responsabilidade pelo Colégio da Artes ( fundado em 1548 com o objetivo do ensino público de latinidade e filosofia). Assim, o ensino de filosofia no Brasil se deu por 160 anos (de 1599 até 1759) sob o comando dos Jesuítas, que aplicavam o RATIO STUDIORUM, MÉTODO PEDAGÓGICO DOS COLÉGIOS DA COMPANHIA DE JESUS, que estabelecia para o ensino de lógica, psicologia, ética, das matérias referentes às ciências da natureza (especialmente a física) e de metafísica, NÃO SÓ A SUA SUBORDINAÇÃO À TEOLOGIA, COMO TAMBÉM A SUA FUNDAMENTAÇÃO NA DOUTRINA ARISTOTÉLICA. Considerado desde a sua origem, isto é, desde a reforma da universidade portuguesa no século XVI, até à sua supressão pelas reformas pombalinas da instrução pública, na segunda metade do século XVIII, o aristotelismo português assume no Brasil, tanto quanto em Portugal, uma posição estratégica para uma perfeita concepção da filosofia, como disciplina normativa suscetível aos condicionalismos históricos.
Neste sentido, a filosofia luso-brasileira, ou seja, O TOMISMO, É O PASSADO NO MODO DO SER BRASILEIRO, cujos representantes históricos, a exemplo do Padre Antônio Vieira, são aqueles que fizeram seus estudos filosóficos nas instituições brasileira de ensino sob o RATIO STUDIORUM, procurando fazer uso da razão de modo a transcender os limites da própria experiência, porém dentro dos limites do aristotelismo. A filosofia moderna brasileira – e até poderiamos dizer latino-americana - num certo sentido, saiu de dentro do tomismo aristotélico. Não queremos dizer que a filosofia luso-brasileira e a filosofia moderna brasileira tiveram o mesmo princípio; pelo contrário, enquanto a filosofia moderna instituiu-se com base no Cogito cartesiano, A FILOSOFIA LUSO-BRASILEIRA APOIOU-SE NO PRINCÍPIO RELIGIOSO DA CONVERSÃO. Entretanto, mesmo sendo princípios contrários quanto aos procedimentos empregados para fazer a distinção entre a alma e o corpo, o COGITO E A CONVERSÃO NÃO SE EXCLUEM na medida em que não só estabelecem a anterioridade da alma em vista da sabedoria, como, acima de tudo visam à autoconsciência.
O tomismo se propagou no Brasil graças aos Jesuítas , a exemplo dos notórios discursos do Padre Antônio Vieira (um ícone dos Jesuítas ao lado de Anchieta) cuja oratória era impecável. Seus sermões entravam pelo interior em aldeias indígenas e distantes povoados. Gostaríamos aqui de chamar a atenção para o caráter do tomismo enguanto ideologia conservadora e legitimadora do poder do Estado e da Igreja nos séculos XVI e XVII, cujos reflexos são sentidos até hoje. Vejamos o sermão do Padre Antônio Vieira dirigido à alguns escravos:
“Que tem que haver a liberdade de uma ave com penas e asas para voar, com a prisão do que se não pode bulir dali por meses e anos, e talvez por toda a vida? Aqui vereis quais são os poderes e transformações que obra o Rosário nos que oram e meditam os mistérios dolorosos (...) se não só de dia, mas de noite vos virdes atados a essas caldeiras com uma forte cadeia, que só vos deixe livres as mãos para o trabalho, e não os pés para dar um passo; nem por isso vos desconsoleis e desanimeis (...) nessa triste servidão de miserável escravo tereis o que eu desejava sendo Rei (...) Oh quem me dera asas como de pomba para voar e descansar! E estas são as mesmas que eu vos prometo no meio dessa miséria (...) porque é tal a virtude dos mistérios dolorosos da Paixão de Cristo para os que orando os meditam (...) que o ferro se lhes converte em prata, o cobre em ouro, a prisão em liberdade, o trabalho em descanso, o inferno em paraíso, e os mesmos homens, posto que pretos, em Anjos”.
A finalidade da conversão, da evangelização no tomismo levou Antônio Vieira a explorar os limites a língua portuguesa para convencer e persuadir; pois conforme a explicação de Santo Tomás, “O autor da Sagrada Escritura é Deus, em cujo poder está dar significação não só às palavras, o que também o homem pode fazer, mas ainda às próprias coisas.
É importante notar que a educação no Brasil só ganha nacionalidade brasileira no século XIX mediante a superação do dogmatismo/tomismo. Mas é um erro imaginar que a superação do dogmatismo decorreu da mera supressão do aristotelismo pelas reformas pombalinas da instrução pública. O sistema de ensino só veio a dar sinais de modernização mais de 30 anos após a expulsão dos jesuítas, a assimilação dos princípios da filosofia moderna ainda levou mais tempo e até hoje se faz perceber nas mais variadas esferas da vida social. O tomismo hoje está presente na relação cotidiana com nossos pais, mulheres e filhos; nas relações políticas e econômicas; nos partidos políticos, na praxis política, nas empresas e na escola. Vejamos dois exemplos de ideologias que norteiam a formação social do Brasil:
l A IDEOLOGIA DO COLONIALISMO, tem base catequética, evangélica e tomista, assim não é estranho ao Brasil a prática política de base catequética e evangélica dos partidos políticos. “Vote em fulano , ele é a salvação, ele vai fazer, ele vai ajudar...” . O cidadão não precisa fazer nada, é só votar que um ilumidado fará o resto – mito do messias salvador, do cristo. Não se discute política, só se vota. A política brasileira é tida como uma idéia de missão – ideal tomista de evangelizar – quando é de bom tom para fortalecer e ampliar a democracia uma participação ativa da comunidade.