Assim, há uma tripla dimensão do movimento que é ativado: uma multiplicidade de lutas que entram em contato, a ativação de uma escala geográfica, por sua vez, situada e transnacional e uma gramática comum em construção que vai de hashtags a retóricas específicas, de imagens a persistência organizacional. Uma série de elementos se dobra e é lançada de uma luta para outra, gerando ressonâncias inesperadas. O transnacionalismo transfeminista não se expressa apenas no momento da mobilização global, mas se torna “operativo” nos processos políticos de cada lugar e, diariamente, questiona todas as maneiras pelas quais as fronteiras estruturam um dentro e um fora, uma hierarquia do que é tornado visível e o que não é, uma linha material que impede os direitos, um limite do que é remunerado e o que é considerado improdutivo. Assim, é rompida a distinção política, espacial e epistêmica na qual o doméstico, o feminizado, o racializado e o local são tidos pequenos, sem projeção planetária. A cartografia é outra: saem do subsolo os lugares concretos onde se estruturam as opressões e explorações que suportam a suposta abstração do capital.
Tal transnacionalismo é constituído por momentos intermitentes e muitas vezes frágeis, mas na medida em que são persistentes e capazes de produzir novas formas de acorpamento e poder, podemos dizer que “não são apenas um momento, mas um movimento“. Tomo emprestado aqui a definição de Keeanga-Yamahtta Taylor do movimento Black Lives Matter, quando tentaram limitá-lo a sua breve duração e ao seu modo intempestivo. São esses tipos de movimentos que colocam em prática algo que não apenas a alta filosofia pergunta hoje: o que significa atuar junt*s quando as condições para isso são devastadas? No momento em que a permanência do cenário online global da pandemia pretendia arrebatar-nos essa dimensão global, torná-la apenas uma instância de contágio e risco, de aceleração de injustiças e controle de mobilidades, a dinâmica transfronteiriça recoloca os corpos coletivos em contato.