Pensamentos agosto 2020 | ossb
Pensamento para o dia - agosto 2020
"Não lamente o fato de que o Senhor o está colocando sob as provações dos testes, pois só quando você é posto à prova é que pode ter certeza de seu sucesso ou ficar consciente de suas limitações. Você poderá então se concentrar em suas deficiências e prestar mais atenção, e assim poderá ser bem sucedido quando for testado novamente. Bons alunos não estudam para a prova na última hora; eles estudam com muita antecedência e ficam prontos com o conhecimento necessário, e a coragem e confiança vindas desse conhecimento e habilidade. Aquilo que foi estudado com bastante antecedência deve ser passado e repassado em sua mente antes do exame, essa é toda a preparação necessária! Esse é o caminho para a vitória." (Divino Discurso, Shivaratri, março de 1963)
"Prahlada disse a seu pai, Hiranyakashipu: 'você deseja conquistar os três mundos, mas está falhando em conquistar seus sentidos!' Tenha atenção! Se você não dominou seus inimigos internos como a raiva, ódio etc., como você espera conquistar seus inimigos externos? Os inimigos internos podem ser conquistados somente de uma forma — através do amor! É essencial tornar nossa vida proveitosa através da prática do amor, dominando os seis inimigos internos (desejo, raiva, inveja, ganância, ego e luxúria) e dedicar todas as nossas ações a Deus. O mundo está em turbulência. Neste momento, é o dever de todo devoto conscientizar-se da paternidade de Deus e da irmandade da humanidade, e combater as forças malignas que estão causando inúmeros problemas à humanidade. Recorrendo à poderosa arma do amor, cada um deve tentar servir a humanidade e erradicar as forças da violência e da iniquidade, que estão exacerbadas hoje." (Divino Discurso, 23 de novembro de 1986)
"Dizemos que todos são nossos irmãos e irmãs, mas quantas pessoas estão colocando esse ideal em prática? Nossas ações devem estar em harmonia com nossas palavras. Jesus ensinou 'a fraternidade entre os homens e a paternidade de Deus'. Essa verdade é também a cultura de Bharat. Você pode não ter riqueza material; é suficiente que você tenha autoconfiança e autorrespeito. Respeite todos. Ofereça namaskar (reverências) de todo o coração aos mais velhos. Qual o significado do namaskar? Quando você faz o namaskar, você junta suas palmas e as traz perto de seu coração. Os cinco dedos de cada mão simbolizam os cinco sentidos da ação (karmendriyas) e os cinco sentidos da percepção (jñanendriyas). Esses dez sentidos devem seguir as ordens de seu coração (consciência). Esse é o verdadeiro namaskar. Todos os dias, plante as sementes dos bons pensamentos, regue-as com boas ações e remova as ervas daninhas das más qualidades. Somente então você poderá colher a bem-aventurança." (Divino Discurso, 16 de maio de 2002)
"O Senhor dotou-os com toda Sua riqueza e divinas potencialidades. Vocês são herdeiros dessa riqueza. Vocês têm que descobrir o que ela é. A riqueza de Sai é o Amor puro, altruísta e ilimitado. Essa é a verdade. Não são os prédios que vocês veem aqui que são a riqueza de Sai. É somente o Amor puro e não egoísta. Vocês devem herdar esse amor, preencher-se com ele e oferecê-lo ao mundo. Essa é a sua suprema responsabilidade como devotos de Sai. O que podem vocês oferecer ao Senhor, que é onipotente, onipresente e onisciente? As várias coisas que vocês oferecem a Deus são dadas por ilusão. Encarnações do Divino! Para alcançar o Senhor, o Amor é o caminho mais fácil. Da mesma forma como vocês podem ver a Lua somente através da luz da Lua, Deus, que é a encarnação do Amor, pode ser alcançado através do Amor. Considerem o Amor como seu alento vital. O Amor foi a primeira qualidade a emergir no processo da Criação. Todas as outras qualidades vieram depois dele. Portanto, preencham seus coração com Amor e fundamentem suas vidas nele!" (Divino Discurso, 23 de novembro de 1986)
"Vocês não podem ter somente prazer. O prazer é um intervalo entre dois períodos de dor. Eles são como luz e sombra. Vocês devem se esforçar para olhar para ambos com equanimidade. As pessoas querem ter tudo o que desejam e ficam desiludidas e desapontadas. O farol de esperança para este oceano da vida é Deus, que é a única entidade permanente. Esse farol nunca falha. Assim, vocês devem se engajar em atividades sagradas com intensa devoção. Encarnações do Divino Atma! Passem suas vidas nutrindo pensamentos sagrados, ouvindo coisas boas, falando boas palavras e fazendo boas ações. Se vocês todos adotarem esse caminho, a felicidade e a prosperidade reinarão no mundo. Nenhum governo ou político, ou qualquer um no mundo, pode protegê-los de problemas e desastres. Há somente um que pode protegê-los e este é o Supremo Senhor. Para buscar Sua proteção, todos vocês devem orar de coração: 'que todas as pessoas no mundo desfrutem de bem-aventurança'." (Divino Discurso, 14 de abril de 1993)
"Hoje as pessoas estão amedrontadas porque lhes falta autoconfiança. A vida não tem sentido sem autoconfiança. Da autoconfiança vocês obtêm coragem. Nossos ancestrais viveram vidas sagradas e fizeram penitências sem qualquer medo em densas florestas, no meio de animais selvagens e demônios perversos. Qual era sua fonte de coragem e força? Eles não tinham apego ao corpo (deha abhimana). Eles se apegavam ao Ser (Atma abhimana). Qual era a arma que carregavam consigo? A arma da autoconfiança! Com ela, eles podiam domar até mesmo animais selvagens como leões e tigres, e brincar com eles sem medo! Hoje, as pessoas não têm fé no Ser Interno (Atma). Elas perguntam: 'onde está o Atma?' O Atma está em todo lugar! Veja o mesmo Atma (Divino) em todos os seres (Atmavat sarvabhutani). Com mãos, pés, olhos, cabeças, bocas e ouvidos permeando todos os seres, Deus está presente no universo inteiro." (Divino Discurso, 16 de maio de 2002)
"O dia só se torna santo quando você o consagra pelo sadhana (práticas espirituais), e não de outra forma. O sadhana só pode crescer em um campo fertilizado pelo Amor. Amor altruísta (prema) é o prerrequisito para a devoção a Deus (bhakti). O desejo e o amor profundo que você tem hoje por objetos materiais, nome, fama, esposa e filhos, devem ser santificados e englobados por uma força mais arrebatadora: o Amor por Deus. Coloque duas colheres de água em dois litros de leite, e a água também será apreciada como leite! No momento, seu sadhana pode ser descrito somente como a mistura de duas colheres de leite em dois litros de água! Tenha o Amor de Deus enchendo e tocando seu coração; então você não poderá odiar ninguém, não poderá se entregar a rivalidades nocivas, e não irá procurar falhas em ninguém. Sua vida se tornará suave, doce e tranquila!" (Divino Discurso, 1º de janeiro de 1967)
"A ação desinteressada é o ideal que se deve almejar. Porém agora tudo é quantificado segundo seu resultado, o ganho que acumula. Se você abana uma pessoa por amor, quando você para, a pessoa não pode censurá-lo, mas quando o empregado para, o patrão poderá repreendê-lo. No primeiro caso, o ato é feito sem qualquer desejo egoísta (no modo nishkama); não há intenção de ganhar proveito. O desejo por ganho é como presas cheias de veneno; se arrancadas, a serpente do karma se torna inofensiva. A disciplina correta para se adquirir a atitude livre de desejos (nishkama) é a dedicação, e esta só é possível quando você tem intensa fé em Deus. A fé se torna firme através do esforço espiritual. No momento, o esforço espiritual é como o aperitivo que a pessoa come; o prato principal é todo o mundo e o que vem dele. No entanto, o espiritual deve ser a maior porção desse alimento." (Divino Discurso, 15 de setembro de 1963)
"Há uma enorme diferença entre a Índia de hoje e a de cinco séculos atrás no que diz respeito ao controle dos sentidos. Hoje, os sentidos são deixados soltos; as pessoas estão escravas da ganância, luxúria e egoísmo. A falha está inteiramente nos pais e nos mais velhos. Quando as crianças tomam gosto pela espiritualidade, muitas pessoas mostram desdém e advertem que isso é um sinal de insanidade! Muitos ainda acreditam que a religião é uma busca para pessoas velhas, não para os jovens! Se você encoraja as crianças na espiritualidade, elas podem se equipar melhor para a batalha da vida. Nos jornais você lê sobre grandes histórias de sucesso, mas elas são todas materiais. Cada um deve travar a batalha contra as tentações dos sentidos, conquistar os inimigos internos e aprender a triunfar sobre seu ego. Essa é a vitória real que realmente merece os parabéns! Isso é o que chamei de svarajya (autogoverno). Todos vocês devem praticar e aconselhar seus filhos: 'Estejam certos de que Deus existe, nos guiando e protegendo. Lembrem-se Dele com gratidão. Orem a Ele para que os tornem puros. Amem a todos; sirvam a todos. Tenham boas companhias'." (Divino Discurso, 1º de janeiro de 1967)
"Só há um Masculino (Purusha) na Criação; todos os demais são femininos (stri). Não há tolos também; isso é somente um papel desempenhado por aquela manifestação específica da Personificação do Conhecimento Espiritual, isto é, o Ser Supremo (Paramatma). Lembre-se disso e não se atrase em sua jornada até Deus. Você abastece o tanque de gasolina para a viagem que tem pela frente, não é mesmo? Se fosse deixar o carro na garagem, encheria o tanque todos os dias? Ora, seu corpo também é abastecido com combustível para que possa seguir sua jornada: a jornada interior para Deus. Essa jornada é feita através de boas ações (karma), atividades puras, oferecendo seus resultados a Deus (nishkama karma). Tenha um discernimento atento e cumpra os deveres relacionados ao corpo na intenção de que o esforço do corpo seja para libertar a alma aprisionada dentro dele! Lembre-se, nem todas as gotas que caem do céu conseguem chegar ao mar. Somente aquelas que fluem em um rio alcançam a meta, pois embora todas as gotas venham do mar, somente poucas anseiam por retornar à fonte!" (Divino Discurso, 15 de setembro de 1963)
"Krishna, cumprindo a promessa que havia feito à Mãe Terra, livrou o mundo de muitos governantes perversos e buscou estabelecer o reino da Retidão para a proteção dos bons. O Divino encarna de tempos em tempos para proteger os virtuosos, punir os maus e estabelecer a retidão. É dito que Krishna destruiu muitas pessoas perversas, mas isso não é totalmente correto. Foi sua própria perversidade que destruiu essas pessoas más. Podem perguntar: 'Não foi Krishna que matou Kamsa?'. De jeito nenhum. Essa é a versão literal. Na verdade, foi a própria ilusão (bhrama) inflamada de Kamsa que o matou. Ele era sempre assombrado pelo medo de Krishna. Sua morte foi um resultado e uma reação desse medo. Os pensamentos da pessoa determinam seu destino. Assim, as pessoas devem cultivar bons pensamentos e evitar todos os maus sentimentos. Deus não tem aversão por ninguém, não tem inveja de ninguém, não tem hostilidade para com ninguém, e tampouco tem favoritos. A graça que uma pessoa obtém é resultado de seus próprios sentimentos." (Divino Discurso, 29 de agosto de 1994)
"O próprio Amor encarna na Terra em forma humana para ensinar a humanidade sobre a verdade do Amor Divino. As escrituras declaram que o Divino desce à Terra para ensinar a humanidade sobre os caminhos do dharma, da Justiça e da Verdade. 'Dharma samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge (De era em era Eu encarno na Terra para estabelecer o dharma)' — essa é a declaração de Krishna na Gita. Uma vez que as pessoas estejam repletas de amor, todo dharma, toda justiça e toda verdade serão implantados nelas. Sem amor, a retidão será um ritual mecânico. Que tipo de retidão pode existir sem amor? Que forma de justiça pode haver? Isso será como um corpo sem vida. O Amor é vida. Sem amor, ninguém pode existir nem por um momento. Assim, o Amor é a forma do Supremo Senhor. Para proclamar a doutrina do Amor, o avatar Krishna e outras encarnações divinas fizeram seu advento na Terra." (Divino Discurso, 2 de setembro de 1991)
"A noção equivocada de que o mundo é real e que você é o corpo foi-lhe implantada tão profundamente através de inúmeros nascimentos, que ela só pode ser removida por meio de um medicamento muito potente administrado continuamente. O remédio 'Ram, Ram, Ram' (cantar o nome de Deus) deve ser ingerido e assimilado incessantemente. Sua essência curativa será levada a todo membro, todo órgão dos sentidos, todo nervo e toda gota de sangue. Cada átomo em você será transmutado em Ram. Você deve ser derretido no cadinho, ser derramado no molde de Ram e se tornar Ram. Esse é o fruto da real sabedoria, da real devoção! Esse resultado de cantar Rama, Krishna ou qualquer outro Nome será experimentado por qualquer um, quando o canto for feito continuamente com um coração puro e quando absorvido na mente! O Nome sozinho ajudará a controlar todos os caprichos dos sentidos que o arrastam para futilidades!" (Divino Discurso, 1º de janeiro de 1967)
"Estou preocupado com as artes espirituais, com a arte mais nobre, e não com as chamadas belas artes. Eu desejo que temas elevados sejam representados na dança, como Radha e Krishna e seu sublime relacionamento, que está além da compreensão das pessoas. Devemos abandonar temas relacionados a pessoas embriagadas, pessoas más, personalidades sedentas por poder e palhaços, que alimentam gostos vulgares. Adaptem todos os números de dança e dramatizações para o anseio espiritual do ser humano; promovam e cultivem isso, e levem as pessoas para mais perto da Meta. Podemos dizer que o ser humano é um misto de animal e anjo. Ele tem nele o lobo, o macaco, o touro, o chacal, a serpente, o pavão, o urso — mas debaixo disso tudo está também a pura centelha da Divindade. É dever de todos aqueles que satisfazem os sentidos transformar os valores inferiores que agora os permeiam e transmutá-los em valores elevados." (Divino Discurso, 14 de dezembro de 1963)
"O que realmente queremos dizer com liberdade individual? Ninguém no mundo tem liberdade absoluta. Algumas pessoas pensam que liberdade é ser capaz de falar tudo aquilo que sentem. A verdadeira liberdade consiste em reconhecer aquela Divindade que, se conhecida, todo o resto é conhecido. A liberdade deve se expressar do coração. 'Coração' aqui não é seu coração físico, ou algo relacionado a certo lugar, tempo, indivíduo ou país! 'Hridayam' (coração) se refere àquele princípio Divino que é igualmente presente em todos os lugares, em todos os tempos, em todas as pessoas e em todos os países. A liberdade só será significativa quando a unidade e a harmonia forem alcançadas de seu interior. Sem isso, falar sobre liberdade indica palavras vazias, sem qualquer experiência na vida real. Além disso, não pensem que espiritualidade significa estar sozinho e viver em isolamento. A meta da espiritualidade é plantar as sementes do amor em toda humanidade e permitir que os brotos da paz desabrochem em todas as mentes." (Divino Discurso, 31 de maio de 1990)
"O ar que você respira, a água que você bebe, a terra na qual você caminha são todos presentes de Deus. Quão grato você é ao sol, que concede uma luz que não pode ser igualada por todas as lâmpadas do mundo? Podem todas as bombas hidráulicas do mundo fornecer a quantidade de água que é oferecida em um único temporal? Podem todos os ventiladores do mundo proporcionar a quantidade de brisa que você obtém quando o vento sopra? Sem serem gratos às dádivas divinas, muitos de você vão em busca do trivial e desperdiçam a preciosa vida. Os grandes sábios do passado consideravam a devoção como sua forma de expressar gratidão à Providência. A primeira qualidade que todos nós devemos cultivar é a gratidão ao Divino. As pessoas são gratas até mesmo por pequenos atos de serviço que recebem. Não seria necessário ser grato ao Divino que nos proporcionou tantos benefícios essenciais através da Natureza e dos cinco elementos?" (Divino Discurso, 14 de janeiro de 1989)
"Deus é a encarnação do Amor. O Amor é a Sua natureza. Seu Amor permeia todo o cosmos. Esse divino amor está presente em cada um. O puro Amor (Prema) é descrito como estando além da fala e da mente (anirvachaniyam — indescritível). O amor divino não pode ser alcançado através de erudição, riqueza ou poderes físicos. Deus, que é a encarnação do amor, pode ser alcançado somente através do amor, assim como o resplandecente Sol só pode ser visto através de sua própria luz. Não há nada mais precioso neste mundo do que o Amor Divino. Deus está além de todos os atributos. Assim, Seu amor também está além dos atributos (guna-atita). No entanto, o amor humano, pelo fato de ser governado pelos atributos (gunas), resulta em apego e aversão. O amor não deve ser fundamentado em expectativas de recompensas ou lucro, como uma transação comercial. O amor não é um artigo de comércio, como um empréstimo a ser pago em prestações. O puro amor, que é uma oferta espontânea, só pode originar-se de um coração puro." (Divino Discurso, 14 de janeiro de 1995)
"Quatro pacientes consultaram um médico. O doutor examinou o primeiro paciente e disse a ele: 'Não há nada de errado com você. Você se sentirá melhor com uma compressa de água quente na barriga!'. Ao segundo ele receitou um remédio para curá-lo de seu problema de gases. Ao terceiro ele receitou um purgante. Após examinar o quarto homem, o médico declarou que ele deveria submeter-se a uma cirurgia imediatamente. O médico tem alguma antipatia por aquele homem? De forma alguma. Sua enfermidade é diferente: ele sofre de apendicite, o que demanda uma operação imediata. Da mesma forma, julgando a partir dos pensamentos e comportamento das diferentes pessoas, Eu receito diferentes tipos de tratamento apropriados a cada uma delas. Eu deixo de olhar para algumas pessoas; deixo de falar com outras; afasto-Me de outras. Tudo isso são diferentes tipos de tratamentos. Tão logo você perceba que o seu comportamento é responsável pela atitude de Swami, você se corrigirá e se comportará apropriadamente no futuro." (Divino Discurso, 31 de maio de 1990)
"A prova da chuva está na umidade da terra; a prova da devoção está na paz do devoto, a paz que o protege dos golpes tanto do sucesso quanto da desventura, da fama ou da desonra, do ganho ou da perda. A sabedoria é o trem expresso; basta embarcar e ele o leva diretamente ao seu destino. A devoção é o vagão direto que, embora possa ser retirado de um trem e conectado a outro, uma vez nesse vagão, você não precisa se preocupar; desde que você se conserve em seu lugar, será levado ao seu destino. O caminho da ação (karma) é o trem comum. Se você tomá-lo, terá de fazer baldeações nos entroncamentos de linhas, deverá carregar e descarregar sua bagagem, e terá muito trabalho para chegar ao seu destino. A devoção é suficiente até para se conquistar a sabedoria espiritual. Ela culmina na visão de Brahman (Deus) em tudo, e destrói o egoísmo. A sabedoria também lhe proporciona isso." (Divino Discurso, 15 de dezembro de 1963)
"A partir de hoje promova o entusiasmo dos jovens para que levem a glória do nome do Senhor a toda rua e viela! A atmosfera toda é carregada de ondas eletromagnéticas. Por causa da poluição dessas ondas, os corações dos seres humanos também se tornam poluídos. Para purificar essa atmosfera, você tem que cantar o nome do Senhor e santificar as ondas de rádio. Há poluição no ar que respiramos, na água que bebemos e no alimento de consumimos. Nossa vida inteira foi poluída. Tudo isso tem de ser purificado, banhando a atmosfera com o nome Divino. As pessoas admiram a beleza da Natureza, mas não estão cientes da beleza em seus corações. Embeleze seu coração, decorando-o com o sagrado amor de Deus. Cantem o nome com alegria em seus corações." (Divino Discurso, 14 de janeiro de 1995)
"Vinayaka é também chamado de Ganapati. Este termo significa que Ele é o Senhor dos ganas (uma classe de entidades divinas). Este termo também significa que Ele é o mestre do intelecto e do poder do discernimento no ser humano. Ele possui grande inteligência e conhecimento. Tal conhecimento provém de uma mente pura e sagrada. Esse conhecimento leva à vijñana (sabedoria). Ganapati é descrito como o Senhor de Buddhi (inteligência) e Siddhi (sabedoria ou realização). Buddhi e Siddhi são indicados como sendo as consortes de Vinayaka. O rato é o Seu veículo. Ele é um símbolo do apego às tendências mundanas. É bem sabido que se você quer pegar um rato, você coloca um alimento de cheiro forte dentro da ratoeira. O rato pode ver bem no escuro. Como veículo de Vinayaka, o rato significa algo que leva o ser humano da escuridão para a luz. O Princípio de Vinayaka, dessa forma, remove todas as más qualidades, más ações e maus pensamentos no ser humano, e promove nele boas qualidades, boa conduta e bons pensamentos." (Divino Discurso, 12 de setembro de 1991)
"Um outro nome para Vinayaka é 'Vighneshvara'. Ishvara é aquele dotado de todo tipo concebível de riqueza: bens materiais, conhecimento, saúde, bem-aventurança, beleza etc. Vighneshvara promove todas essas formas de riqueza e remove todos os obstáculos à sua fruição. Ele confere todos esses tipos de riqueza àqueles que O adoram. Vinayaka é descrito como 'prathama vandana' (a primeira deidade a ser adorada). Como todos no mundo desejam riqueza e prosperidade, todos oferecem a primeira posição de adoração a Vighneshvara. A adoração só pode ser oferecida ao Divino adequadamente quando os significados profundos dos vários aspectos relativos ao Divino são compreendidos. Infelizmente, como somente os significados superficiais e mundanos das escrituras são apresentados nos dias de hoje, a devoção das pessoas está se enfraquecendo continuamente. É essencial que todos compreendam o significado profundo dos textos do Vedanta." (Divino Discurso, 12 de setembro de 1991)
"Há um significado especial em se colocar Vigneshvara à frente antes de se iniciar qualquer tarefa. Em uma floresta, quando um elefante se move através da selva, ele abre o caminho para os outros seguirem. Da mesma forma, quando se invoca Ganesha, o caminho é aberto para nossos empreendimentos. A pata do elefante é tão grande que, quando se move, é capaz de apagar as pegadas de qualquer outro animal. Aqui, novamente, o significado simbólico é que todos os obstáculos no caminho serão removidos ao se conceder um lugar de honra a Ganesha. A jornada da vida se torna mais suave e feliz pela graça de Ganesha. No dia de Vinayaka Chaturthi, os estudantes colocam livros em frente da forma de Ganesha e oferecem adoração. Eles oram para que Ele ilumine suas mentes. Assim, Ganesha é conhecido como Buddhi Pradayaka (aquele que concede inteligência). Vinayaka é uma forma divina que engloba o universo dentro de Si. Ele é uma forma divina de potência infinita." (Divino Discurso, 4 de setembro de 1989)
"O dinheiro pode comprar medicamentos, mas a saúde só pode ser obtida através da paz mental e do contentamento. Pode-se contratar médicos especialistas, mas a vida não pode ser garantida através de um pagamento. É dito que Deus encarna para promover os sadhus. O termo sadhu não significa aquele que habita em um retiro nos Himalaias; significa a pessoa virtuosa, que forma a realidade de cada um de vocês; a aparência externa não é nada além de uma máscara que é usada para criar a ilusão de apreço. Todos são sadhus, pois cada um é a encarnação do amor, da paz e da imortalidade (prema, shanti, amrita swarupa). No entanto, ao permitir que a casca do ego engrosse rapidamente, sua natureza real é maculada. Através do satsang (companhia de pessoas focadas em Deus), pela atenção sistemática voltada ao autocontrole e autoaprimoramento, a pessoa pode superar a ilusão que a faz se identificar com o corpo, suas necessidades e desejos." (Divino Discurso, 7 de setembro de 1966)
"Quando você alimenta a vaca com ração fermentada para que ela produza mais leite, o leite exala um cheiro desagradável. Quando o ser humano se absorve muito nas trivialidades do mundo, sua conduta e caráter se tornam desagradáveis. É realmente trágico testemunhar a queda de um filho da imortalidade, lutando em desespero e angústia. Se todos examinassem o seguinte: 'Quais são minhas qualificações? Qual é minha posição?', então logo perceberiam sua queda. Um tigre, por mais faminto que esteja, nunca comerá pipoca ou amendoim. Mire na meta adequada à sua linhagem; como pode um periquito desfrutar da doçura da manga se vive bicando o fruto da paineira? Que seu esforço esteja de acordo com a dignidade da meta. Nunca fraqueje, seja qual for o obstáculo, ou quão longa seja a jornada. A meta se aproximará mais rapidamente de você do que você dela. Deus está tão disposto a salvá-lo quanto você está disposto a ser salvo." (Divino Discurso, 7 de setembro de 1966)
"Uma vez, havia um imperador que perguntava aos sábios que visitavam seu palácio: 'Quem é o melhor dentre os homens? Qual o momento mais abençoado? Que ato é o mais benéfico?' Por muito tempo ele não obteve uma resposta satisfatória. Por fim, seu reino foi invadido e ele teve que fugir para a floresta. Ali ele caiu nas garras de uma tribo primitiva, que o escolheu como uma vítima a ser ofertada à sua deusa. Quando estava nessa condição precária, ele foi visto por um asceta, que o resgatou e o levou ao seu calmo eremitério, onde esse asceta e seus alunos cuidaram dele com amor e restauraram sua saúde e felicidade. Então ele descobriu a resposta para suas perguntas. O melhor dentre os homens é aquele que possui compaixão; o momento mais abençoado é o presente, este exato segundo; e o ato mais benéfico é aquele que alivia a dor e a aflição. Vocês se propõem a começar o namasmarana (lembrança do nome Divino) na 'quinta-feira que vem', como se a morte houvesse lhes garantido por escrito que não irá chamá-los até aquela data. Não deixe para depois o que vocês podem fazer hoje, agora, neste exato momento." (Divino Discurso, 7 de setembro de 1966)
"A melhor maneira de se livrarem da debilidade é cortando o mal pela raiz – a ilusão de que são o corpo, com esse nome e essa forma, esses sentidos, essa inteligência e essa mente. Tudo isso é a bagagem que carregam. Vocês não dizem 'o meu nariz', 'a minha mente', 'a minha mão', 'o meu raciocínio' assim como dizem 'o meu livro', 'o meu guarda-chuva'? Quem é esse 'eu' que chama tudo isso de 'meu'? É o verdadeiro 'eu', que estava lá quando nasceram, enquanto dormiam esquecidos de todo o resto, até mesmo do corpo com todos os seus equipamentos internos e externos. Esse 'eu' não pode ser ferido; ele não muda, não conhece a morte nem o nascimento. Aprendam a disciplina que os torna conscientes dessa verdade, e serão sempre livres e destemidos. Esse é o verdadeiro vidya, o Atmavidya (conhecimento do Ser), que os sábios reuniram para vocês. Os milhares que chegam a Puttaparti vêm em busca desse precioso tesouro; vocês também deverão, algum dia, aprender isso e salvar-se. Todos têm que alcançar a meta, viajando ao longo do caminho da sabedoria." (Divino Discurso, 20 de fevereiro de 1965)
"Quando Arjuna orou a Krishna para lhe revelar as verdadeiras características de uma pessoa de sabedoria firme, Ele respondeu: 'Partha! Tal pessoa será livre de todos os desejos e será estável no conhecimento e na consciência do Atma'. Agora, há dois processos nisso: abandonar todas incitações dos desejos na mente é o processo negativo; implantar alegria constante nela é o aspecto positivo. O processo negativo consiste em remover todas as sementes do que é incorreto e mau da mente; o processo positivo é cultivar, no campo que foi limpo, a plantação do apego por Deus! Remover as ervas daninhas é a etapa negativa; cultivar a safra de que você necessita é a etapa positiva. As ervas daninhas são os prazeres que os sentidos obtêm do mundo objetivo; a plantação é o apego a Deus. A mente é um amontoado de desejos; a menos que esses desejos sejam removidos pela raiz, não haverá esperança em se destruir a mente, que é um grande obstáculo no caminho do progresso espiritual." (Gita Vahini, cap. 5)
"As pessoas devem se alegrar pelo fato de que o Senhor Supremo (Purushothama) pôs à sua volta muitos materiais novos para servi-Lo e executar adoração a Ele de várias formas. As pessoas devem orar por mais e mais novas oportunidades e exultar pela chance que suas mãos recebem. Essa atitude concede uma alegria incomensurável. Conduzir uma vida permeada por essa alegria é, de fato, bem-aventurança. Tudo que é feito, desde o alvorecer até o pôr-do-sol, deve ser consagrado como se fosse uma adoração ao Senhor. Assim como se toma cuidado para colher apenas as flores frescas e para mantê-las limpas e sem murchar, também deve-se fazer esforços incessantes para praticar ações que sejam puras e imaculadas. Se todos os dias essa visão for mantida diante do olho da mente e se a vida for assim vivida, então, ela se tornará um longo e ininterrupto serviço ao Senhor. O sentimento do 'eu' e do 'você' cedo desaparecerá; todo sinal do ego será destruído. A vida, então, se transmutará em uma verdadeira devoção ao Senhor (Hariparayana)." (Prema Vahini, cap. 8)
"A incessante labuta de cada dia que passa tem como alvo e justificativa esta consumação: tornar os últimos dias da pessoa doces e agradáveis. Porém, cada dia tem também seu anoitecer. Se o dia for despendido em boas ações, então a noite abençoa-nos com sono profundo, revigorante e reanimador, um sono que dizem ser aparentado ao samadhi. O ser humano tem apenas um curto espaço de vida sobre a Terra. Mas mesmo durante essa curta vida, se usar sábia e cuidadosamente o seu tempo, ele poderá alcançar a bem-aventurança divina. Duas pessoas, de aspectos iguais, aparentemente moldadas da mesma forma, crescem sob as mesmas condições, mas uma se revela um anjo, enquanto a outra permanece com a sua natureza animalesca. Qual é a razão para esse desenvolvimento divergente? Os hábitos, o comportamento modelado a partir desses hábitos e o caráter no qual esse comportamento se solidificou. O ser humano é a criatura do caráter." (Prema Vahini, cap. 5)
"A mente é feita do tecido e da urdidura dos desejos. Assim, a primeira coisa a se fazer é conquistar o demônio do desejo. Para isso, é desnecessário travar uma grande guerra. É também desnecessário usar palavras suaves para persuadir o desejo a desaparecer. Os desejos não desaparecerão por medo ou para lhe agradar. Os desejos são objetivos; eles pertencem à categoria do que é 'visto'. Com a convicção de que 'eu sou o observador, e não aquilo que é observado', a pessoa de mente firme se liberta do apego. Dessa maneira, o desejo é dominado. Você deve observar a operação da mente de fora dela; não se envolva com ela. Esse é o significado dessa disciplina. A faculdade mental é como uma forte corrente elétrica. Ela deve ser observada à distância e não deve ser contatada ou tocada. Toque a corrente, e você será reduzido a cinzas. Da mesma forma, o contato e o apego dão à mente a chance de arruiná-lo. Quanto mais longe você estiver dela, melhor. Através de métodos hábeis, você tem que fazer o melhor uso dela, para seu próprio bem." (Gita Vahini, cap. 5)