Voltada para o bem-estar de toda a sociedade e não para apenas uma parte dela, a nova organização socioeconômica do mundo moderno exigia, porém, uma nova pedagogia para suas elites dirigentes, diversa daquela que predominara durante a hegemonia liberal do século anterior, e que era voltada para o individualismo. As elites dos países modernos careciam agora de uma educação que as habilitasse a compreender a necessidade que havia de compatibilizar o indivíduo com suas obrigações para com a coletividade. O intuito dessa nova educação não seria, como no socialismo marxista, o de absorver o indivíduo no grupo, mas de completá-lo pela mentalidade solidarista. A Suécia seria um país exemplar dessa comunhão do indivíduo com a coletividade; lá, as classes teriam cessado de lutar graças à legislação trabalhista que lhes harmonizara os interesses: “Eles [os suecos] conciliam, perfeitamente, o seu individualismo característico com o mais alto sentimento, do interesse coletivo e com as mais expressivas realizações no campo da solidariedade social e corporativa” (Vianna, 1974, p. 39). O processo de superação do laissez faire pelo reconhecimento, pelo Estado, da organização corporativa da sociedade não ocorria apenas na Itália fascista, na Rússia bolchevista ou na Alemanha nazista, mas também na Suécia socialdemocrata, nos Estados Unidos do New Deal e na Grã-Bretanha dos trabalhistas. Cada país solucionara aquela equação, conforme suas necessidades e tradições. No Brasil, a educação das elites para a vida grupal era uma exigência ainda mais urgente, dada a sua falta absoluta de espírito republicano; isto é, de sentido de seu dever cívico, decorrente de sua formação social carente de vínculos solidários: “Instruímos o indivíduo, saturamo-lo de conhecimentos ou de ideias e, depois, o atiramos no seio da sociedade, animado de um sentimento individualista absorvente, como se fora um pequenino monstro, antissocial e anticristão” (Vianna, 1974, p. 25).
Era preciso, portanto, educar as elites brasileiras para o sentido coletivo da existência, nelas incutindo o hábito de servir à associação, à classe, à comuna e à Nação, no sentido anglo-saxão do termo, para criar uma mentalidade de reverência à coletividade. A organização profissional do povo brasileiro era um requisito necessário de sua sobrevivência no mundo que emergiria “do caos atual, em que mergulha a nossa civilização cristã” (Vianna, 1974, p. 90). A nossa burguesia industrial só se lembrava de procurar o Estado nos tempos de crise econômica, dele exigindo todas as medidas que os protegessem das intempéries. Em tempos de bonança, ela fugia do governo como o diabo da cruz, renegando qualquer possibilidade de intervenção daquele, em nome do interesse comum: “O nosso país não tem – digamos com franqueza – elites econômicas à altura da sua atual situação no mundo.
O que cada um quer é apenas isto: salvar a si mesmo, com o mínimo de sacrifícios pessoais” (Vianna, 1974, pp. 64, 65). Caberia ao Estado brasileiro, em síntese, equipar-se para arbitrar essas relações de trabalho, educar as diferentes classes a deliberar sobre seus interesses e intervir para dar a essas categorias a organização obrigatória que deveriam ter, disciplinando pela racionalização, a produção individual e a produção coletiva, condicionando-as às exigências e possibilidades dos mercados compradores; e educando, nos hábitos de cooperação e da solidariedade corporativa, as nossas elites industriais. Aqui, dados os males de sua má formação social e a ausência de conflitos de classes, que não teriam ainda chegado a existir entre nós, o regime corporativo teria por função minorar o sofrimento e a privação dos miseráveis, em nome dos valores de justiça cristãos, e cumprir o papel pedagógico de ensinar patrões e empregados a deliberar sobre seus próprios interesses e a transigirem, tendo em vista o interesse público. Sob a prudente tutela do Estado, o corporativismo seria o meio por que o Estado conseguiria organizar em classes os interesses inorgânicos da sociedade brasileira e educá-las para representarem-nos em conformidade com os valores cívicos:
“Temos que operar a evolução análoga à operada modernamente pelas democracias europeias. Temos que abandonar nossas velhas praxes de dissociação e isolamento e iniciar a aplicação sistemática de uma política de aproximação entre os dois grupos – o governante e o governado; de modo a tornar, de maneira permanente, os centros legislativos e administrativos mais acessíveis, mais suscetíveis, mais permeáveis à influência dos interesses e opiniões das outras classes, das classes que não governam, especialmente das classes produtoras” (Vianna, 1974, p. 132).
Estava claro, portanto, que o Brasil deveria abrir mão do ultrapassado modelo liberal de Estado e recepcionar as teses relativas ao regime corporativo e ao sistema de planejamento econômico, a fim de se converter numa democracia social. Para tanto, concorriam tanto causas endógenas (a nossa fraqueza enquanto nacionalidade, entendida como sociedade solidária) quanto exógenas (a transformação do Estado moderno desencadeada pela democratização e pelo advento das massas no processo político).
A preocupação central de Oliveira Vianna no que diz respeito à instalação de seu modelo democrata cristão – fazer justiça social – era reduzir as desigualdades, de modo a retirar o proletariado urbano e o rural da ignorância e da miséria. Nesse sentido, era inevitável que o Estado procedesse à realização de reformas socioeconômicas de vulto. Embora entendesse que a miséria era eterna como o mundo e, como tal, ineliminável, era preciso reconhecer que havia dois tipos diferentes de miseráveis. O primeiro era aquele que, por fatores de ordem biológica, eram incapazes “de qualquer tendência ascensional ou de melhoria”. Esta era a “miséria normal”, para o qual o Estado estava aparelhado, com seus asilos, hospitais, reformatórios e prisões. O segundo tipo de miséria, porém, tinha origem na injusta divisão da riqueza. Eram os miseráveis capazes, que não conseguiam vencer o seu estado de decaimento porque a sociedade não lhe dava meios para tanto. Esta era a miséria injusta, porque oriunda da má organização socioeconômica do país: “O centro do problema social do nosso povo está nisto: criar as condições sociais, econômicas e espirituais que permitem à nossa vasta massa proletária dos campos e das cidades – dos campos principalmente – essa pacífica ascensão e capilaridade dos seus elementos mais bem dotados e capazes” (Vianna, 1974, p. 93). Era preciso assegurar a eles, pela intervenção do Estado, uma igualdade de ponto de partida, assegurando aos capazes uma pequena propriedade: “Devemos encaminhar por aí, assegurando, tanto quanto possível, aos milhões de proletários brasileiros – vivam nas suas favelas urbanas ou nas suas choças do sertão – uma casa barata ou um lote de terra” (Vianna, 1974, p. 94).
Por outro lado, e para demonstrar que as medidas interventoras pelo seu ideal democrata cristão não possuíam qualquer laivo socialista de origem marxista, Oliveira Vianna frisava que a sua realização não exigia, nem a planificação do conjunto da economia brasileira, nem a corporativização de toda a sua vida social, nem a supressão da propriedade privada. A razão disso é que o novo regime socioeconômico brasileiro não poderia ser decalque de qualquer outro, fosse bolchevista ou fascista; ele precisava ser elaborado a partir da particularidade da experiência brasileira e de suas necessidades: “O problema do corporativização do Brasil revela aspectos absolutamente originais. Essa originalidade é que nos obriga a procurar para ele uma solução peculiar, própria, brasileira” (Vianna, 1974, p. 84).
A particularidade que mais parecia merecedora de atenção dizia respeito à desproporção aqui existente entre a imensidade do território e a escassez de população, que impactava diretamente no alcance das medidas a serem adotadas em matéria de descentralização decisória, planificação econômica, regime corporativo e reforma social. A necessidade de um Estado forte e centralizado politicamente deveria ser compensada por um regime de considerável descentralização administrativa, de natureza eminentemente funcional e autárquica. Da mesma forma, a planificação econômica precisava também se conciliar com os imperativos da nossa política demográfica: as grandes regiões inexploradas do nosso território ainda estavam por ser ocupadas, e para tanto, nada melhor que entregar essa tarefa ao espírito de livre iniciativa, do pleno individualismo e de propriedade privada.
Em terceiro lugar, a desproporção entre o tamanho do território e a baixa densidade populacional também tornava dispensável a adoção do regime corporativo no mundo rural. A nova legislação social deveria por ora cobrir apenas o mundo urbano do litoral, envolvido em questões de trabalho na indústria e no comércio, e como tal envolvido pelas relações capitalistas. Esse ainda não era o caso do mundo rural, que por ora deveria ser deixado “intacto, fora da ação tutelar e renovadora desta nova política social” (Vianna, 1951, p. 16). Uma vez que o destino fornecera ao Brasil bens em excesso para distribuir para todos os que dele necessitassem, não havia nele qualquer necessidade de adotar “a solução coletivista dos países do Velho Mundo, atormentados com a pletora demográfica”, e muito menos “a eliminação das nossas classes ditas burguesas”, sobretudo aquela “representada pela grande propriedade territorial” (Vianna, 1974, p. 95). O problema social brasileiro não deveria ser resolvido pela proletarização das classes possuidoras, mas pela elevação do proletariado à categoria de classe proprietária, a partir da difusão e generalização da propriedade privada “até os limites de nossas possibilidades” (Vianna, 1951, p. 14). Era dessa forma que Oliveira Vianna respondia àqueles liberais que o acusavam de visar à coletivização da propriedade privada – fosse comunista revolucionário à Karl Marx (1818-1883), ou socialdemocrata reformista à Eduard Bernstein (1850-1932). Tratava-se de um projeto democrata cristão de natureza “orgânica”, ou seja, inspirado pelo estudo das particularidades e necessidades nacionais:
O nosso sindicalismo, ao contrário, é profissional, corporativo, cristão. Não prega nem pratica a luta de classes. Não reconhece o marxismo revolucionário, nem o marxismo reformista. Busca nas encíclicas dos grandes papas, de Leão XIII e de Pio XI, a sua inspiração e princípios. É na carta de Malines que ele encontra o padrão de suas normas e das suas formas de ação. Não traz à sociedade brasileira um espírito de desunião, de antagonismo, de lutas; mas um princípio de aproximação, de colaboração, de pacificação” (Vianna, 1951, p. 81).