Filosofia: Janeiro 2009
De acordo com Lars Svendsen, em Filosofia do Tédio, o conceito de tédio está associado ao conceito de significado e de transgressão. Para explicitar a sua tese, fez um intenso trabalho de pesquisa, consultando diversos pensadores acerca do tema. Entre eles estão: Adorno, Heidegger, Kierkegaard, Nietzsche, Pascal, Schopenhauer e Wittgenstein.
O tédio é um fenômeno moderno. Ele surge quando não sabemos o que fazer com a passagem do tempo. Na era pré-moderna, falava-se da acédia, um conceito sobretudo moral. O demônio do meio-dia (daemon meridianus) é um tipo de acédia, o mais ardiloso de todos, pois ataca o monge em pleno dia, fazendo com que tudo lhe pareça uma ilusão. O demônio o faz detestar o lugar onde se encontra - e até a própria vida, lembrando-o dos atrativos que tinha antes de se devotar a Deus. Segundo Evágrio, quem consegue resistir à acédia, mediante vigor e paciência, será também capaz de resistir a todos os outros pecados e encontrará aí a alegria.
Renunciemos às novidades, às diversões e ao culto às celebridades. Apliquemos os nossos recursos pessoais na obtenção dos conhecimentos que irão conosco para o além-túmulo.
Marcadores: filosofia, Soren Kierkegaard, tédio
Sócrates e Platão, na Antigüidade, enalteceram a morte e nos trouxeram a certeza da imortalidade. Segundo eles, "o verdadeiro filósofo vê na morte a meta e a realização de sua própria vida, pois só quando a alma fica livre do corpo ele alcança o conhecimento do verdadeiro ser, das Ideias". Acrescentam que a "morte é a completude da vida, mas não para todas as pessoas, apenas para o filósofo". Para Sócrates, "o medo da morte é um sinal de que um ser humano não ama a sabedoria, mas o corpo".
Em vista do exposto, podemos questionar o modus operandi de nossa vida, notadamente aquilo que costuma visitar os nossos pensamentos. Será que não estamos perdendo tempo em coisas acessórias e deixando de lado aquelas que poderiam auxiliar a iluminação de nossa alma imortal?
À noite, por exemplo, ficamos horas e horas diante da televisão assistindo a novelas, filmes e telejornais. É necessário ficarmos tantas horas diante dela? Qual o limite entre o lazer, a necessidade de informação e a robustez do nosso espírito? Do mesmo modo, é a navegação na Internet. É realmente necessário o tempo gasto com jogos, conversas on-line e verificação de e-mails? Quantas dessas atividades poderiam ser eliminadas, sem nada prejudicarem o nosso desempenho vital e peremptório?
Sonhos, devaneios, imaginação. Quantas dessas situações estão tomando mais tempo do que o necessário? Dada a urgência de fazermos isso e aquilo, deixamos muitas coisas começadas e pouco acabadas. Lembremo-nos, contudo, do provérbio: "something tempted something done" (algo tentado, algo terminado). Os grandes pensadores, principalmente os clássicos, advertem-nos para estarmos inteiros no que estivermos fazendo, ou seja, concentrados na edificação de nossa própria alma.
As orientações dos clássicos devem ser ouvidas, pois elas nunca ficam obsoletas. Eles nos incentivam a cultivar as coisas essenciais da vida, aquelas ligadas à nossa evolução moral, intelectual e espiritual. Quando não lhe damos ouvidos, podemos seguir diversos caminhos que nada ajudam essa tal evolução. É o caso de nos perguntarmos sobre a morte e o morrer: se os bons deuses quisessem nos levar esta noite, como seríamos recebidos no mundo dos imortais?
Reflitamos sempre sobre os pressupostos clássicos. É possível que, sem o percebermos, estejamos nos desviando do caminho reto. Recordando os seus exemplos, podemos nos emendar e voltar a trilhar o caminho do bem.
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"A essência do que é clássico é nunca se tornar obsoleto, mas ser um estímulo para a renovação, em todos os tempos".
Platão e Aristóteles são considerados os clássicos da Antiguidade. As teses que desenvolveram sobre o bem e o mal, a virtude e o vício, a justiça e a injustiça servem-nos de reflexão para os dias que correm. Há quem diga que a filosofia contemporânea nada mais é do que um apêndice da filosofia de Platão. Deveríamos consultá-los, não para fazer uma história da Filosofia, mas para tê-los como companheiros, como estimuladores de nossa renovação mental e espiritual.
Para Platão e Aristóteles, a felicidade é a vida bem-sucedida na comunidade. Não é o dinheiro, não é a riqueza, mas a realização plena do indivíduo junto com os outros seres humanos. Eles enquadram todas as ações dentro do princípio do bem. Somente aquele que sente o bem pode falar da bondade. As suas idéias servem para combater a progressiva individualização em que caminha a sociedade moderna, principalmente pelo uso dos celulares, da Internet e das modernas inovações do mundo da informática.
O bem está relacionado com a filosofia prática e não a teórica. A filosofia prática pressupõe ação, movimento, afazeres. Nesse sentido, a discussão do conceito do bem não nos leva muito longe, porque o bem não pode ser explicado por um conceito. Ele se revela no âmago de cada um de nós. Sócrates, por exemplo, dizia: "Para uma boa pessoa não há mal, nem na vida nem na morte". Platão, por sua vez, afirmava que "A direção errada do olhar da alma leva a um conceito errado do bem".
A busca da felicidade exige que saibamos viver em sociedade, que saibamos aceitar as contrariedades, que saibamos tratar os iguais como iguais e os desiguais como desiguais. A Psicologia Social ensina-nos que todas as pessoas gostam de ser tratadas como se fossem únicas. É preciso descobrir o que cada um é para poder ajudar com eficácia. Essa aprendizagem mostra o grande esforço que cada um de nós deve fazer para cumprir a sua missão nesta vida.
Quando nos propomos a fazer o bem, temos que olhar para o bem, refletir sobre ele e enfrentar os percalços que ele possa nos oferecer. Qualquer desvio tem conseqüências futuras, pois um pequeno desleixo hoje pode provocar séculos de sofrimento amanhã. Muitos são os que não atinam para este raciocínio. Por que temos que ser moralmente bons? Por que temos que ser justos? Estas questões, que são de todos os tempos, devem ser repetidas para que nos lembremos de nossos deveres de cada dia.
Libertemo-nos dos fogos-fátuos das coisas insignificantes. Fixemos o nosso olhar no bem, pois ele representa o modelo de nossas ações em sociedade.