Estudando em uma universidade essencialmente branca, de pesquisadores e historiadores brancos, defendia que quem tinha que contar a história das pessoas negras eram as pessoas negras, e não pessoas brancas. Seria dentro de nós, pessoas pretas, que a História das pessoas negras viveria, assim como as experiências do passado, pois em nossa vivência que construímos memórias que é compartilhada de geração em geração. Nesse sentido, Beatriz Nascimento expressa um reconhecimento de seu lugar no movimento da História. Expressa seu reconhecimento enquanto mulher, enquanto negra, assim como expressa um reconhecimento sobre a estrutura de opressão que, no caso, era o racismo presente na construção dos saberes, saberes que estigmatizavam quem a mesma era, assim como o seu próprio passado. Passado tão necessário, segundo a historiadora, para se articular ao presente e, portanto, capacitar a si mesma de compreender quem ela é. Beatriz Nascimento, nesse processo, começa a iniciação ao seu novo estágio, um novo encontro. Se coloca, enquanto historiadora, na busca de “outras fronteiras que limitem a conquista de mim”; ou seja, buscar o seu passado, que para a historiadora é a busca da África.
O caminho de conhecimento desse passado, para Beatriz Nascimento, está associado à própria ligação entre África e América, Europa e África, ligação com Angola, Jagas, com os povos de Benin que, segundo sua narrativa, é de onde veio sua mãe. Portanto, o processo de conhecer seu passado, que ela busca para que reconheça quem ela mesma é, é o próprio processo de conhecer o passado da construção do Brasil, de conhecer todas as ligações que construíram o que é Brasil. Lélia Gonzalez, em sua própria produção, usava de texto autobiográfico para exprimir sua construção teórica sobre as sociedades. Segundo a intelectual, isso é fundamental, pois
o discurso da consciência, o discurso do poder dominante, quer fazer a gente acreditar que a gente é tudo brasileiro, e de ascendência européia, muito civilizado, etc e tal. […]. E culminando pinta este orgulho besta de dizer que a gente é uma democracia racial. Só que quando a negrada diz que não é, caem de pau em cima da gente, xingando a gente de racista. Contraditório, né? Na verdade, para além de outras razões, reagem dessa forma porque a gente põe o dedo na ferida deles, a gente diz que o rei tá pelado. E o corpo do rei é preto e o rei é escravo (GONZALEZ, 1983, p. 238).
Ou seja, o processo de Beatriz Nascimento de busca de si, de seu passado familiar, atrelado ao processo de busca do passado do que é Brasil, na verdade, especificamente do passado da população negra que constrói o que é Brasil, para Gonzalez faz parte de questionar o racismo existente na concepção que se tem da sociedade brasileira, de que é fruto europeu, de que é democracia racial. Para Lélia Gonzalez (1988, p. 71), o processo de Beatriz Nascimento se constituiria em uma prática política, ou seja, uma forma de resistir ao racismo, independente da mesma estar organizada numa entidade política ou não.
Para Gonzalez, portanto, evidenciar autobiografias de mulheres negras é reconhecer as diferentes estratégias das mesmas contra a violência da colonialidade. Uma estratégia evidente na narrativa de Beatriz Nascimento são suas pesquisas sobre os significados de quilombo. Quilombo, para ela, é o que permite interconectar esse passado ao presente, é a expressão do encontro que a mesma tanto buscou. Como ela afirma
Durante os quatro séculos de escravidão nós vamos ver o negro brasileiro como homem participante de uma sociedade, embora negando às vezes sua origem racial. […] nesse momento, a utilização do termo quilombo passa a ter uma conotação basicamente ideológica, basicamente doutrinária no sentido de agregação, no sentido de comunidade, no sentido de luta de homens como se reconhecendo homens, como se reconhecendo pessoas que realmente devem lutar por melhores condições de vida porque merecerem essas melhores condições de vida na medida em que fazem parte dessa sociedade. […] A questão econômica não é o grande drama, percebe, apesar de ser um grande drama, não é o grande drama. O grande drama é justamente o reconhecimento da pessoa do homem negro que nunca foi reconhecido no Brasil. […] Então é importante levantar a África como a verdadeira Atlântida do nosso mito. Pra nós do Ocidente a África ainda é um continente enterrado, um continente que a gente ainda não conhece muito. É um saber congelado, é um povo que está congelado nas nossas relações, nas nossas comunicações, no nosso inconsciente, no quem eles são. Daí a pergunta do negro nesse processo relacionado com o quilombo; quem é quilombo? (Beatriz Nascimento, Documentário Orí, 1989)
Nesse sentido, Beatriz Nascimento explicita o caminho reflexivo e de pesquisa que possa ajudar a comprendermos do que de fato se trata a nossa história nacional. Reconhecer pessoas pretas enquanto pessoas, e toda sua iniciativa, para Beatriz Nascimento, explicitada e evidenciada pelo significado de quilombo. Quilombo surge, portanto, como chave teórica para a compreensão das dinâmicas da sociedade brasileira. Uma possibilidade outra do que a abordagem negro-escravidão, entretanto, invisibilizada pela produção acadêmica que insiste na objetificação dessa população que, conforme quilombo informe, produz sua autodefinição e interfere a todo momento na lógica social.
Em sua vida como ativista, Beatriz Nascimento nos mostra que a militância não deve ficar apenas nas palavras, mas que deve estar presente nas nossas atitudes. Através da sua docência, ela nos dá exemplo de como levar o ativismo para a sala de aula, praticando a “pedagogia engajada” mencionada por Bell Hooks. Porém, uma vida de ativismo acarreta consequências boas e/ou ruins.
Na década de 1970 Beatriz construiu o Movimento Negro Contemporâneo, conhecido por esse nome hoje. Já formada, participou da criação do grupo de trabalho André Rebouças em 1974 na Universidade Federal Fluminense. Neste grupo, articulava com os estudantes negros a vivência de um negro acadêmico e na educação em um todo, mas também instruía os alunos sobre assuntos relacionados à cultura negra. Abordando temas ligados à história e à cultura negra, percebemos aqui uma militância intelectual, que engajava os alunos através de uma educação libertadora. Três anos depois, participou da Quinzena do Negro como conferencista, neste evento, foram reunidos grandes pesquisadores negros.