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Se toda a profecia de Ageu e os seis primeiros capítulos de Zacarias tiveram lugar no segundo ano de Dario (Zc 1.1,7) — entre outubro de 520 a.C. e fevereiro de 519 a.C. —, as palavras do capítulo 7 lhe chegam quase dois anos depois, em 7 de dezembro de 518 a.C.[1] (v.1): “E aconteceu que, no quarto ano do rei Dario, veio a palavra do Senhor a Zacarias no quarto dia do nono mês — no mês de quisleu”. Durante todo esse período sem novas profecias, mas certamente com o apoio e encorajamento do profeta, a obra da reconstrução do templo prosseguiu a passos largos, sendo concluída pouco mais de dois anos depois.
O que vem a seguir deixa os estudiosos um pouco confusos a respeito da origem da comitiva enviada ao profeta (v.2): “O povo de Betel enviou Sarezer e Régen-Meleque junto com seus homens a fim de suplicar o favor do Senhor”. A primeira dúvida é se Betel é um local — possivelmente a cidade com esse nome na divisa entre as tribos de Benjamim e Efraim, cerca de 20 quilômetros ao norte de Jerusalém, onde Jacó fez um altar ao Senhor (Gn 35.1-15) —, ou se é o nome de um terceiro enviado, junto com Sarezer e Régen-Meleque. Há também quem suponha se tratar do nome completo de Sarezer, algo como “Betel-Sarezer”. Quanto a se tratar de um local, opção preferível por dar a origem dos enviados — prática esperada nesse tipo de literatura —, é necessário dizer que a Betel da tribo de Benjamim não é a única localidade com esse nome no Antigo Testamento. Há outra ao sul do território da tribo de Judá (1Sm 30.27), também conhecida como “Betul” e como “Betuel” (Js 19.4; 1Cr 4.30). Entretanto, a probabilidade não recai sobre essa cidade, visto que a primeira foi um centro de assentamento de judeus que retornaram do exílio (Ne 11.31). De qualquer modo, apesar da variedade de possibilidades de interpretação, os efeitos do envio de emissários aos sacerdotes e profetas permanecem intactos.
A primeira função da delegação foi, conforme o v.2, suplicar o favor de Deus, o que pode significar que eles vieram fazer a adoração rotineira diante do altar, ou que tenham vindo por outra razão especial que lhes fizesse clamar ao Senhor. A segunda função, mais destacada no texto, era dirimir uma dúvida quanto à tradicional prática do jejum desde que Jerusalém foi destruída e outros acontecimentos tristes tiveram lugar na história israelita daquele século (v.3): “Eles disseram o seguinte aos sacerdotes que estavam na casa do Senhor dos exércitos e aos profetas: ‘Ainda se deve lamentar no quinto mês conforme se tem feito há tantos anos?’”. Apesar de a questão dirigida à liderança espiritual de Jerusalém ter relação com o ato descrito como “lamentar”, a resposta do versículo seguinte deixa claro que o lamento e o jejum não eram atividades separadas, mas que o ato de jejuar era o meio de lamentar o passado.[2] Essa lamentação — a do quinto mês — marcava a ocasião da destruição do templo de Salomão, das casas e do muro de Jerusalém pelo exército de Nabucodonosor, quase setenta anos antes (2Rs 25.8-10).[3] Não se tratava de uma prática religiosa orientada por Deus, mas algo que nasceu em decorrência das circunstâncias. Na verdade, apesar de a lei orientar apenas um “lamento” no ano, no dia da expiação (Lv 23.26), os judeus haviam introduzido em seu calendário litúrgico outros jejuns no período do cativeiro babilônico: no quarto mês, pela lembrança da captura de Jerusalém pelos babilônicos; no quinto mês, pela destruição de Jerusalém e do templo; no sétimo mês, em decorrência do assassinato do governador Gedalias (Jr 41.1,2); e, no décimo mês, devido ao cerco de Jerusalém promovido por Nabucodonosor.[4]
A pergunta da comitiva aos líderes religiosos de Jerusalém revela que o jejum do quinto mês era o mais significativo para o povo. E continuaria sendo, caso o templo ainda estivesse nas mesmas condições de ruína em que se encontrava até que os profetas Ageu e Zacarias repreendessem o povo por seu descaso. Entretanto, a obra do templo já ia avançada e começou a parecer sem propósito que os judeus continuassem a lamentar a destruição de um santuário que estava quase reconstruído. Por outro lado, se a cidade vinha sendo reconstruída aos pouco ao longo dos anos, pelo próprio fato de os habitantes trabalharem na edificação dos seus lares, o mesmo não se podia dizer da muralha que continuava destruída, trazendo vergonha e insegurança ao povo. Diante de tantos fatores, alguns deles em condições opostas entre si, o povo começou a se perguntar se o jejum do quinto mês ainda deveria ser observado anualmente.