Mitos, Sonhos e Mistérios – Instituto Antropos
Ora não é desprovido de interesse verificar que, por técnicas especiais, o xamã se esforça por abolir a actual condição humana – a do homem caído em desgraça – e reintegrar a condição do homem primordial de que nos falam os mitos paradisíacos. Sabe-se que, entre outros manipuladores do sagrado das sociedades arcaicas, o xamã é o especialista do êxtase por excelência. É graças às suas capacidades extáticas – isto é, graças ao facto de poder abandonar à vontade o seu corpo e empreender viagens místicas em todas as regiões cósmicas – que o xamã tanto é curandeiro e condutos de almas, como místico e visionário. Só ele pode perseguir a alma perdida do doente, capturá-la e reintegrá-la no seu corpo: acompanha as almas dos mortos às suas novas moradas; é sempre ele que empreende longas viagens extáticas ao Céu, para apresentar aos deuses a alma do animal sacrificado e implorar a bênção divina. Numa só palavra, o xamã é o grande especialista das questões espirituais, isto é, aquele que conhece melhor que qualquer outro os múltiplos dramas, riscos e perigos da alma. O complexo xamânístico representa, para as sociedades *primitivas+, o que, nas religiões mais elaboradas, se costuma designar por místico e experiência mística.
Ora é significativo que, para preparar o seu transe, o xamane utilize a linguagem secreta ou, como se lhe chama noutras religiões, a linguagem dos animais. Ele imita, por um lado, o comportamento dos animais e, por outro, esforça-se por imitar os seus gritos, sobretudo os das aves. Shieroszewski verificou isso, entre os xamanes iacutes: *Tanto por cima, como por baixo; tanto pela frente, como por trás do xamane se fazem ouvir ruídos misteriosos…Julgaríamos escutar o grito lamentoso da abetarda, misturado com o crocitar do falcão que interrompe o assobio da galinhola: é o xamane que grita assim, variando as entonações da sua voz…Ouve-se o grasnido da águias, ao qual se misturam os lamentos da abetardas e o coro dos cucos+.[4] Castagné descreve-nos o baqça quirguiztânico *imitando com precisão notável os gritos dos animais, os cantos das aves, o ruído do seu vôo+.[5] Como fez notar Lethisalo, uma boa parte das palavras utilizadas durante a sessão xamanística tem como origem a imitação das aves e outros animais. Isto é verdadeiro sobretudo para os estribilhos e gritos modulados, constituídos na maior parte das vezes por onomatopéias, fonemas e trilos cuja origem se pode sem dificuldade adivinhar: a imitação dos gritos e cantos de aves.[6] Em geral, xamã fala, durante a sessão com uma voz aguda, projectada, em falsete, querendo marcar com isso que não é ele que fala, mas sim um espírito ou um deus. Mas há que fazer notar que a mesma voz aguda é geralmente utilizada quando se canta fórmulas mágicas. Magia e canto – especialmente o canto à maneira das aves – designa-se inúmeras vezes pelo mesmo termo. O vocabulário germânico para fórmula mágica é galdr, que se utiliza com o verbo galan – cantar – termo que se aplica especialmente aos gritos da aves.
Podemos detectar uma situação análoga na mística mais recente e mais elaborada de todas: a mística cristã. O cristianismo está dominado pela nostalgia do paraíso. *A oração voltada para o Oriente relaciona-se com os temas paradisíacos…Voltar-se para o Oriente surge como a nostalgia do paraíso.+[10] Verifica-se o mesmo simbolismo paradisíaco nos ritos do baptismo: *Perante Adão, caindo sob o domínio de Satã expulso do Paraíso, o catecúmeno aparece como libertado pelo Novo Adão do domínio de Satã e reintroduzido no paraíso.+[11] * O cristianismo surge assim como a realização do paraíso. Cristo é a Árvore e vida (Ambrósio, De Isaac, 5, 43) ou a Fonte do Paraíso (Ambrosio De Paradiso, III: 272, 10). Mas essa realização do paraíso processa-se em três planos sucessivos. O baptismo é a porta do paraíso (Cirilo de Jerusalém, Procatech; P. G. XXXIII, 357 A); a vida mística é uma entrada mais profunda no Paraíso (Ambrósio, De Paradiso, I, 1); por fim, morte introduz os mártires no Paraíso (Passio Perpet.,I;P.L. III, 28A). É notável, com efeito, que encontremos o vocabulário paradisíaco aplicado a esses três aspectos da vida cristã.+[12]
Bem entendido, é a mística que melhor revela a restauração da vida paradisíaca. A primeira síndroma dessa restauração é o domínio reencontrado sobre os animais. Como é sabido, na origem, Adão tinha sido encarregado de atribuir nomes aos animais (Gênesis, II, 19); ora dar nomes aos animais equivale a dominá-los. São Tomás explicava assim o poder de Adão sobre a criatura não racional: *A alma domina, pelo sue comando, as potências sensitivas, como o apetite irascível e concupiscente que, de uma certa forma, obedecem à razão. Daí, no estado de inocência, o homem dominava pela sua vontade os outros animais+ .[13] Mas *o facto de dar nomes ou de mudar nomes desempenha paralelamente um grande papel nos tema s escatológicos …O reino messiânico provoca uma conversão moral da humanidade mesmo uma transformação dos animais…que caracterizam o mundo saído das mão de Deus+.[14] E, no estado místico, os animais são por vezes submissos ao santo como estavam submissos a Adão. *As histórias dos antigos padres do monaquismo mostram-no-los – o facto não é raro – obedecidos pelas feras que alimentam tal como se fossem animais domésticos.+[15] São Francisco de Assis segue os padres do deserto. A amizade com a feras e o domínio espontâneo sobre os animais são os sinais evidentes da recuperação de uma situação paradisíaca.
Por fim, poderia ainda referir que, para a tradição cristã, o Paraíso se tornou inacessível por causa do fogo que o rodeia. *O Paraíso é tanto mais inacessível, quanto mais certo é que está rodeado por um círculo de fogo ou, o que vem dar ao mesmo, a sua entrada é guardada por anjos com gládios inflamados. "Deus – diz Lactante (divin. Instit., II, 12), – expulsou o homem do Paraíso, que rodeou de fogo, para que a ele não pudesse ter acesso." São Tomás faz alusão a isso quando explica que o Paraíso não nos é acessível, sobretudo por causa do calor que o mantém distante dos nossos países.+[18] E por isso que aquele que quiser penetrar no Paraíso deve atravessar primeiro o fogo que o rodeia. *Por outras palavras, apenas aquele que foi purificado pelo fogo pode, a partir daí, entrar no Paraíso. Ora a via purgativa precede a união mística e os místicos não hesitam em situar essa purificação da alma no mesmo plano que o fogo purificador que conduz ao Paraíso..+[19]
[8] E. Emsheimer, Schamanentrommel und Trommelbaum (Ethnos, 1946, págs. 166-181); Eliade, Lê Chamanisme…Págs. 159 e segs.