A morte e o desvio simbólico para adquirir a certeza do valor da existência. Entrevista especial com David Le Breton - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
Por: João Vitor Santos | Tradução Vanise Dresch | 02 Novembro 2017
Na entrevista a seguir, concedida por e-mail à IHU On-Line, o professor reflete sobre o flerte de muitos jovens de hoje com a morte. "As condutas de risco das jovens gerações não significam um desejo de morrer, não são uma forma desastrada de suicídio, mas um desvio simbólico para adquirir a certeza do valor da existência, para rejeitar o medo da insignificância pessoal", pontua, ao lembrar que para sair desses "jogos mortais" é necessário ao jovem adquirir consciência de sua fragilidade e também liberdade.
Le Breton ainda destaca o papel do cadáver, que "materializa uma representação da morte", para a compreensão do fim da vida. "A noção de cadáver marca uma transformação radical do status da pessoa, sua passagem da vida à morte. Viva, ela é corpo, morta, torna-se cadáver", aponta.
David Le Breton | Foto: Wikimedia Commons
A entrevista foi publicada na revista IHU On-Line, no. 496, cujo título de capa é Morte. Uma experiência cada vez mais hermética e pasteurizada.
Falo disso em meu livro, La chair à vif. De la leçon d'anatomie aux greffes d'organes [1], que não está traduzido em português. Essas representações são inerentes ao contexto social e cultural, bem como aos atores que se confrontam e que podem não ter as mesmas representações. Qualquer alteração da parte corporal do homem é uma alteração dele mesmo. O homem não tem um corpo, ele é carne, a condição humana é corporal. Entretanto, a morte é a alteridade absoluta, ainda mais perturbadora quando seu entendimento é inacessível, e o cadáver permanece presente, mas nada diz, trazendo também seu enigma. Embora submerso na morte, podemos tocá-lo, pensar que permanece próximo.
Expondo-se ao risco de perder a vida, o indivíduo pisa no território da morte e traz de lá um troféu
O indivíduo expõe seu corpo à apreciação dos vivos. Morrer é um abandono de toda e qualquer vontade sobre seu próprio corpo
David Le Breton - Esse foi o tema de meus dois livros: Adeus ao corpo (Papirus) e Antropologia do corpo (Vozes). Muitas abordagens da tecnociência concebem o corpo como um esboço a ser corrigido ou até mesmo completamente eliminado por causa de sua imperfeição. Numa curiosa ressurgência laica da gnose, sob uma forma contemporânea, o desprezo pelo corpo assume uma feição digna e científica e propõe uma política de desencarnação do humano. O corpo é tido por alguns tecnófilos como superado e, mesmo que seja biologicamente necessário, o sonho, agora, é desvencilhar-se dele.
Se esse corpo é o lugar da morte ou da doença, não mais a condição de existência do homem, e sim aquela de seus limites, então, uma vez eliminado, a morte, a doença ou os limites não teriam mais sentido. O homem sente-se indigno diante da perfeição emprestada complacentemente à técnica, da qual é o autor. Doença endêmica da mente, o corpo é claramente um excedente para certas correntes pós-humanistas, que desejam o surgimento próximo de uma humanidade finalmente libertada desse entrave anacrônico. Ele é percebido como o lugar da queda, de uma ensomatose [2], como dizem os teólogos.
Para sair desses jogos mortais, o jovem precisa adquirir a consciência aguçada não só de sua fragilidade, mas também de sua liberdade
Para Freud [3], o inconsciente não tem nenhuma representação dela. O sentimento íntimo da morte é informulável, não cabe na força da linguagem. Até os seis anos de idade aproximadamente, a criança não tem consciência da morte, ela a vê mais como uma ausência que será seguida por um retorno, como uma separação provisória. A morte é simplesmente um outro lugar de vida. As representações da morte remetem, segundo ele, às angústias de separação, ao medo de perder a presença e o amor dos entes próximos. A morte está associada ao sono, portanto, mais cedo ou mais tarde acordaremos.
O gosto pela vida implica uma dialética entre risco e segurança
Assim, nem a segurança nem o risco são modos de autorrealização e autocriação. O gosto pela vida implica uma dialética entre risco e segurança, entre a capacidade de questionar-se, de surpreender-se, de inventar-se, e aquela de se manter fiel ao essencial de seus valores ou de suas estruturas de identidade. É porque podemos perdê-la que a existência é digna de valor. O consentimento ao risco, aliás, não exclui nem o cálculo nem a prudência, como a filosofia de Aristóteles [4]. A distância reflexiva em relação ao mundo se deve à convicção de que uma parte inesperada é sempre previsível. Quem cede à precipitação demonstra uma avaliação lacunar da situação, cujas consequências não tardam. A prudência se impõe como uma qualidade moral essencial ao homem político ou ao cidadão que assume uma responsabilidade para com outrem. Ela é a consciência aguçada daquilo que qualquer decisão implica em termos de consequências indesejáveis para si mesmo e os outros.
[1] Paris: Editions Métailié, 2008. (Nota da IHU On-Line)
[2] Ensomatose: doutrina segundo a qual a alma é infundida no corpo diretamente por Deus; Orígenes a contrapõe à metensomatose ou metempsicose. (Nota da IHU On-Line)
[3] Sigmund Freud (1856-1939): neurologista, fundador da psicanálise. Interessou-se, inicialmente, pela histeria e, tendo como método a hipnose, estudou pessoas que apresentavam esse quadro. Mais tarde, interessado pelo inconsciente e pelas pulsões, foi influenciado por Charcot e Leibniz, abandonando a hipnose em favor da associação livre. Estes elementos tornaram-se bases da psicanálise. Freud nos trouxe a ideia de que somos movidos pelo inconsciente. Freud, suas teorias e o tratamento com seus pacientes foram controversos na Viena do século XIX, e continuam ainda muito debatidos hoje. A edição 179 da IHU On-Line, de 08-05-2006, dedicou-lhe o tema de capa sob o título Sigmund Freud. Mestre da suspeita. A edição 207, de 04-12-2006, tem como tema de capa Freud e a religião. A edição 16 dos Cadernos IHU em formação tem como título Quer entender a modernidade? Freud explica. (Nota da IHU On-Line)
[4] Aristóteles de Estagira (384 a.C.–322 a.C.): filósofo nascido na Calcídica, Estagira. Suas reflexões filosóficas — por um lado, originais; por outro, reformuladoras da tradição grega — acabaram por configurar um modo de pensar que se estenderia por séculos. Prestou significativas contribuições para o pensamento humano, destacando-se nos campos da ética, política, física, metafísica, lógica, psicologia, poesia, retórica, zoologia, biologia e história natural. É considerado, por muitos, o filósofo que mais influenciou o pensamento ocidental. (Nota da IHU On-Line)