Podemos ficar tão impressionados com o reconhecimento aristotélico de que somos as nossas ações, em vez de uma vontade sem conteúdo que se oculta por detrás delas, que deixamos de perceber a contestabilidade da ideia de ações “nossas”, ações sem saída, a que possuímos. […] Logo, deveríamos começar com a percepção de que toda ação é uma exteriorização e um deslocamento, toda ação é “poética”, uma perda e um ganho, tanto uma autoexposição quanto uma autoimposição. A distinção entre “ações” e “fazeres” surge apenas conforme a convenção social e linguística, que determina que certos fazeres sejam mais vigorosamente atribuídos a uma pessoa do que a outras, razão pela qual se considera que “permanecem” com ela e, portanto, a “caracterizam”. [7]
Embora “todas as culturas codifiquem uma diferenciação entre agir e fazer”, essa diferença sempre será em si uma construção “poética”, uma definição culturalmente determinada de “quais ações externas importam e quais não”.
Provocativamente, Milbank sugere que é o platonismo residual que nos leva a crer que nossas “ideias” preexistem e independem de nossas estruturas e produtos culturais. Milbank sustenta que não fazemos coisas tão somente para dar expressão pública a ideias pré-existentes. Pelo contrário, é a ideia que é formada e transmitida através da feitura do que fazemos. Em parte, essa é uma questão sobre a linguagem: conhecemos e temos ideias por meio da linguagem, sendo ela mesma um produto cultural. Descobrimos o que nós pensamos ao expor argumentos no espaço público, onde poderão ser debatidos. Ele também aponta o fato de que as coisas que fazemos não são meras expressões do que já existia de modo perfeitamente delineado em nossas mentes. Há um saldo positivo no real feitio das coisas que supera nossa prévia concepção delas. Nossos pensamentos se realizam no mundo material da construção humana.
Por detrás dessa valorização da criatividade humana há uma alegação sobre a teologia propriamente dita. Nicolau de Cusa especulou acerca da Segunda Pessoa da Trindade como a “Arte” de Deus, de modo que, sem negar a fórmula Nicena, ele pudesse falar de uma espécie de “fazer” ou de arte eternos na geração do Filho pelo Pai, que tornou “a criatividade interior de Deus definidora da essência divina”. Dessa maneira, o factum se tornou um dos transcendentais. O “fazer”, a criatividade, está entre os principais atributos da Trindade; uma “criação” ad intra fundamenta o ab extra. [8] Na leitura de Milbank, Cusa tornou a criação, e não o Ser [esse], o principal conceito filosófico. [9]
Feito à imagem de Deus, o homem é homo creator e, assim como o Pai nunca está sem sua eterna “Arte”, os artefatos humanos não são uma realidade secundária enxertada em uma existência “natural” mais básica, mas são “completamente equiprimordiais” com a própria humanidade. [10] Sendo o fazer humano um reflexo da eterna natureza trinitária e do trabalho incessantemente criativo de Deus, ele não é “secular” ou “neutro”, mas sim um alçar-se à transcendência, uma imitação e participação na ação continuamente criativa de Deus.
A partir do resumo da crítica de Milbank ao secular e à sociologia, é evidente que ele se utiliza das ferramentas da teoria pós-moderna, seja a desconstrução de Derrida ou a genealogia foucaultiana. Porém, Milbank, fundamentalmente, é tão contrário à teoria pós-moderna quanto à razão secular moderna. Apesar de sua alegada isenção, o pós-modernismo se baseia em uma ontologia implícita, que está relacionada com uma prática política perniciosa.
Milbank coloca a genealogia contra os genealogistas. Tanto Nietzsche quanto Foucault afirmaram ser mestres da suspeita; seu método cético revelaria o que verdadeiramente se passa na história. Nietzsche reduz a história a um exercício da vontade de poder. O cristianismo seria, então, especialmente perverso exatamente por mascarar sua vontade de poder sob uma aparente renúncia ao poder.
Milbank levanta suspeitas contra dos heróis da suspeita. Ele pergunta: como pode a genealogia justificar sua afirmação de que a violência é a realidade fundamental da história? É difícil imaginar como um genealogista poderia defender genealogicamente essa reivindicação. A genealogia nietzschiana repousa sobre um compromisso metafísico anterior. Embora Nietzsche anuncie o fim da metafísica, na verdade, ele apenas oferece uma metafísica diferente. Os genealogistas se concentram no poder e na violência porque assumiram o que Milbank descreve como uma “ontologia de violência”.
A filosofia pós-moderna é fundamentalmente uma forma de gnosticismo que trata a criação como se fosse inerentemente, metafisicamente, caída, conflituosa e violenta. Nenhuma redenção é possível. Toda diferença é diferença em conflito. Para Derrida, por exemplo, a interpretação inevitavelmente violenta o texto original; interpretar é sempre subverter. Por que seria assim? Porque, para Derrida, não há base ontológica para uma harmonia da diferença. Violência e conflito são assim “ontologizados”, projetados como a realidade última. Em suma, a teoria linguística de Derrida repousa em premissas gnósticas. É a teologia herética novamente contribuindo para a formação de um discurso secular.