Uma característica comum de fortes experiências psicodélicas e de "emergências espirituais" é a crença de que você está em uma realidade diferente – em um sonho ou vida após a morte. Eu mesmo tive essa experiência dois anos atrás, depois de um retiro de ayahuasca. Durou por uma semana ou mais …
Alguns deste artigo parecerão totalmente distantes para alguns de vocês, provavelmente a maioria de vocês, mas eu estou escrevendo sobre isso porque eu quero entender e apoiar as pessoas passando por experiências incomuns / alteradas, e eu quero mostrar que nós podemos passar por tais experiências e estar bem depois delas. Há muito em nossa cultura para apoiar pessoas que sofrem de estresse, ansiedade, depressão, etc., mas muito pouco para pessoas passando por emergências espirituais ou experiências psicóticas temporárias. Então é por isso que estou interessado nesta área, além do interessante interesse filosófico das próprias experiências. Se você passou por uma emergência espiritual, entre em contato. Há recursos para apoiar pessoas em emergências espirituais aqui.
Em 2017, participei de um retiro de nove dias de ayahuasca na Amazônia peruana. Depois do retiro, viajei para as Ilhas Galápagos. Eu pensei que seria um bom lugar para integrar o retiro, cercado por toda essa natureza.
Por alguma razão, durante aquela jornada de dois dias até Galápagos, convenci-me de que estava em um sonho. Começou a acontecer quando mudei de avião em Lima – senti-me desorientado com o aeroporto e, quando encontrei o portão certo, perguntei-me "isso é real?" Eu mandei uma mensagem para meus amigos apenas para checar com eles. Eu não recebi uma resposta. No voo de Lima para Guayaquil, escutei música do meu iPhone. Comecei a me perguntar se meu celular tocaria realmente a música que eu selecionei. Isso se tornou uma maneira de testar a realidade. Se fosse um sonho, a música seria estranha, não seria? Ou meu subconsciente poderia gerar uma réplica exata de uma música? Cada espera pela música começar foi agonizante. As músicas que eu conhecia melhor pareciam mais "reais", enquanto as músicas que eu conhecia menos pareciam estranhas e liricamente incoerentes, como se meu subconsciente as estivesse inventando.
Pousamos em Guayaquil e esperamos para sair do avião. E esperei. E esperei. Parecia interminável. Por que as pessoas ao meu redor não estavam questionando essa espera interminável? Porque eles não eram reais. Eu senti como se estivesse em um jogo de computador, e o próximo nível não iria carregar, porque o jogo estava preso em uma falha. As outras pessoas não notaram ou reagiram, porque eram personagens idiotas não jogáveis no jogo. Eu pensei, eu vou ficar preso aqui para sempre, preso entre os níveis. E então, depois de um tempo insuportavelmente longo, as portas do avião se abriram e, para meu intenso alívio, a história seguiu em frente. Esse sentimento de medo de ficar preso entre os níveis me atormentou nos dois dias seguintes.
Peguei um ônibus para Puerto Ayore. Não havia outros passageiros, apenas um pequeno pássaro, pulando de um assento para outro. O ônibus mudaria? Eu não tinha mais fé na previsibilidade da realidade. Alguns outros passageiros subiram e finalmente o ônibus começou a se mover. Isso nos levou através de uma paisagem vulcânica desolada. Nós paramos ao lado de uma doca. Este deve ser o ferry. Saímos e colocamos nossa bagagem no topo de um pequeno barco a motor, depois nos sentamos. O motorista e sua tripulação usavam lenços amarrados sobre os rostos. Um deles circulou coletando um dólar de cada passageiro. Neste ponto, decidi que não estava em sonhos – os sonhos não duravam dois dias. Não, eu estava morto e em algum tempo horrível. Esses macabros homens da balsa eram claramente Charon e sua tripulação, levando-nos através do Styx e para o próximo lugar. Por que os outros passageiros eram tão alegres? Talvez eles não tivessem percebido que ainda estávamos mortos. Eu olhei para a água sombria. Não foi assim que imaginei a vida após a morte. Foi muito mais chato.
O ferry saltou da ilha de Baltra para Santa Cruz. Eu chamei um dos táxis que esperavam e pedi que me levasse para Puerto Ayore. Nós passamos por um ponto de ônibus. Então outro. Então outro. Eles pareciam estar a cada cem metros mais ou menos. Ficou ridículo, como quem construiu essa realidade alternativa não tinha nenhum cuidado com a verossimilhança. O motorista queria me levar para um hotel de sua recomendação, mas pedi a ele que me deixasse no centro da cidade. Não era muito de uma cidade, mais uma única rua principal, chamada Avenue of Charles Darwin, cheia de lojas de turistas espalhafatosas e operadores turísticos. Cada signo parecia brincar com minha incerteza ontológica. 'Galapagos dream hotel'. 'Galápagos – é o paraíso!' Eu passei por um museu, que tinha uma grande placa dizendo "Realidade Aumentada", com uma imagem de uma cabeça encolhida. Talvez essa realidade ruim tenha sido construída por um dos xamãs de retiro, para capturar almas como aquela cabeça encolhida. Talvez eu estivesse preso em sua falsa realidade, para sempre, como agente Cooper em Twin Peaks . Era um pensamento muito escuro para considerar por muito tempo.
Entrei no primeiro hotel que encontrei e sentei-me no terraço, com vista para o mar. O céu estava cinzento e pesado, a temperatura fria, toda a atmosfera plana e claustrofóbica, como se toda a energia tivesse sido sugada de Puerto Ayore. Nada aconteceria aqui, parecia completamente morto, seu próprio mundo falso. Notei que essas criaturas negras estavam espalhadas pelo branco do terraço, com cerca de 30 centímetros de comprimento. Iguanas marinhas. Eles pararam completamente imóveis como estátuas, ou gingaram grotescamente ao redor do terraço. Eu olhei para trás e havia uma forma cinza saindo debaixo de um banco. Era uma foca, adormecida ou morta, como se tivesse desistido de Puerto Ayore.
Sentei-me na varanda, chupando avidamente um cigarro, quando ouvi esse som horrível, como alguém vomitando do fundo do estômago. Eu olhei para a sacada. Uma parte do terraço do restaurante havia sido bloqueada e estava ocupada por quatro focas gordas, que caíam nas espreguiçadeiras como turistas. Eles ocasionalmente gritavam, não como qualquer ruído de vedação que eu tivesse ouvido antes, mas esse horrível ruído de ânsia, como se alguém vomitasse na ayahuasca. Eu me perguntei de novo, este era meu subconsciente? Isso foi algum nível antigo da minha alma cheio de lagartos bamboleantes e selos de vômito? Como diabos eu acordo?
Recuei de volta para o meu quarto e tentei ler um romance no meu Kindle, mas não consegui entender. Liguei a TV para assistir a um filme e encontrei o Day Off de Ferris Bueller , em espanhol. Eu conheço esse filme muito bem, mas essa versão parecia ter cenas em que eu não tinha memória, cenas estranhas que não faziam sentido. Suspirei, desliguei a TV e verifiquei e-mails e mensagens novamente no meu telefone. Cada novo e-mail ou texto de um ente querido era como um sopro de ar para um homem que se afogava – uma confirmação de uma realidade externa na qual eu existia e era conhecida e amada por outras pessoas. Meu irmão me enviou algumas fotos de sua família e meus pais, que estavam visitando-os em Yorkshire. Eles pareciam tão felizes, tão normais, tão reais. No entanto, eles poderiam muito bem estar em outro planeta. Eu me senti como o astronauta em Interstellar , assistindo a vídeos de sua filha na Terra, sentindo um milhão de milhas de separação de seus entes queridos. É assim que é quando você está morto?
Depois de duas noites, uma amiga em Londres registrou que eu estava em um espaço muito estranho, e ela sugeriu que eu voltasse para casa. Então eu fiz, recebendo três vôos para casa. Foi uma jornada muito estranha, como você pode imaginar. Eu realmente atualizei para a primeira classe no vôo de volta para a Europa, porque eu pensei que estava em um sonho. Eu finalmente cheguei em Londres …
Peguei um pequeno avião para o aeroporto da cidade de Londres, para o vôo de 90 minutos para casa. Mas o que eu encontraria lá? Minha amiga Louisa disse que me encontraria no aeroporto. Eu coloquei as chances dela estar lá em cerca de 50% – eu ainda achava que era possível que eu estivesse em um sonho, ou em coma, ou algo assim. Mas pelo menos eu descobriria o que estava acontecendo quando cheguei em casa. Eu olhei para fora da janela do avião quando começamos nossa descida. Não se parecia em nada com Londres. Nós pousamos em um pequeno aeroporto, e eu caminhei até o controle de passaporte. O homem no controle de passaporte olhou para o meu passaporte, olhou para mim, depois olhou para o meu passaporte novamente. "Você tem alguma outra identidade?" ele perguntou. Mostrei-lhe a minha carteira de motorista. Venha, deixe-me entrar, deixe-me em casa. Ele finalmente me acenou. Peguei minha mochila e entrei na sala das chegadas. E lá estava Louisa, sorrindo e acenando para mim. Eu a abracei por um longo tempo. Ela era real? Seu corpo parecia real. Seu cabelo cheirava real. Ela parecia real. Seu sorriso era o sorriso que eu conhecia e amava. Como o herói do Inception, eu decidi que, mesmo que eu ainda estivesse sonhando, eu iria com o sonho. Foi um sonho reconfortante.
Meus amigos, em seguida, cuidaram de mim em Londres por uma semana ou mais, durante o qual eu ainda lutava para saber com certeza se eu estava na realidade. Então, cerca de dez dias depois que eu saí do retiro da ayahuasca, voltei totalmente a essa realidade …
O que foi essa experiência? O que isso significava e como isso me mudou? No nível neuro-fenomenológico, pode ser descrito como uma experiência de des-automatização radical. Cientistas cognitivos como Anil Seth sugerem que criamos nosso mundo experiente através de expectativas e previsões automáticas habituais. Eles são como o código de computador que processa nossa realidade, o modelo que nosso cérebro administra todos os dias, que preenche as lacunas da percepção imediata. Geralmente esse processo acontece de forma tão suave e perfeita que não percebemos. Psicodélicos temporariamente dissolvem nossas expectativas habituais, fazendo tudo parecer extraordinário e maravilhoso (ou aterrorizante). É por isso que eles podem ser poderosos catalisadores da mudança psicológica. Eles dissolvem o habitual, criando um espaço para que algo ou alguém novo surja. No meu caso, a des-automatização durou dias. Isso me levou a pensar que eu estava realmente gerando o mundo através da minha imaginação: eu estava imaginando o avião, eu estava fazendo o avião decolar. Esta é uma interpretação literal de um insight genuíno: nossa imaginação-memória realmente está fabricando nossa realidade, então, nesse sentido, é realmente uma alucinação, um truque de mágica. Mas é uma alucinação consensual coletiva. Se você começar a pensar que é apenas sua ilusão, e todos e tudo é sua criação, você pode enlouquecer. É solitário, sendo o Criador do Universo.
No nível emocional, eu estava talvez experimentando o retorno do trauma, dissociação e despersonalização de minhas más viagens de 20 anos antes. Um aspecto clássico da dissociação é o sentimento de irrealidade, a sensação de estar em um sonho. Desta vez, no entanto, consegui jogar o nível de forma diferente. Eu era capaz de pedir ajuda e confiança em meus amigos, o que é exatamente o que eu não fiz da primeira vez. Desta vez, eu tinha as ferramentas espirituais para navegar na experiência psicótica temporária. O fundador do centro de retiro a que fui, Matthew Watherston, mais tarde me sugeriu que o trauma inicial em minha adolescência foi um momento do que os xamãs indígenas chamam de susto – medo da alma ou fragmentação da alma após um trauma. E essa experiência foi uma experiência de recuperação da alma, apesar de uma recuperação bastante confusa.
No nível espiritual, o sentimento mais intenso que tive foi que essa realidade é um sonho. Isso passou depois de alguns dias, mas permaneceu comigo até certo ponto. Fiquei atraído pela idéia, no hinduísmo e no budismo, de que nossa construção da realidade centrada no ego é Maya , uma ilusão, um sonho, um truque de mago. Essa realidade egocêntrica é tão habitual, tão arraigada, que é difícil enxergar através dela e, quando isso acontece, pode parecer psicose. O psiquiatra britânico RD Laing escreve em A política da experiência e a ave do paraíso :
A maioria das pessoas, na maior parte do tempo, experimenta a si e aos outros de uma ou outra maneira que eu chamarei egóica. Isto é, centralmente ou perifericamente, eles experimentam o mundo e eles mesmos em termos de uma identidade consistente, um eu aqui contra um você-aí, dentro de uma estrutura de certas estruturas terrestres de espaço e tempo compartilhadas com outros membros de sua sociedade … De fato, todas as filosofias religiosas e existenciais concordaram que tais experiências egóicas são uma ilusão preliminar, um véu, um filme de maya – um sonho para Heráclito, e para Lao Tzu, a ilusão fundamental de todo budismo, um estado de sono, a morte, da loucura socialmente aceita, um estado de útero ao qual se deve morrer, do qual se deve nascer.
Suspeito que não somos os egos delimitados e separados que pensamos que somos. Às vezes, quando as paredes do nosso ego se diluem, temos vislumbres de uma realidade mais profunda, onde nossas mentes de coração estão entrelaçadas. 'Nós somos um' é um clichê hippie, mas acho que pode ser verdade de uma forma literal e potencialmente aterrorizante. A propósito, duas amigas tiveram sonhos comigo uma semana depois de eu retornar ao Peru. Um amigo psicólogo chamado Oliver, que recomendara a ayahuasca para mim, mostrou-me uma entrada em seu diário de sonhos daquela época. Dizia: "Sonhei que Jules Evans estava tendo algum tipo de experiência psicótica e sua mãe me culpou". Outra amiga, Onie, que eu conheci apenas uma vez, mandei uma mensagem para minha amiga Louisa enquanto estava com ela na semana seguinte ao retiro. 'Olá, querida Lou … Eu tive o sonho mais estranho sobre você e Jules na noite passada … e a fragmentação da personalidade (isso é uma coisa? !!) Acordei atacando a minha janela e pensei que deveria enviar uma mensagem.'
Subsequentemente, comecei a pesquisar 'emergências espirituais' e notei semelhanças nelas. Outras pessoas também passaram por experiências de dissolução do ego, onde pensavam que estavam em um sonho ou em algum bardo da vida após a morte. Estou editando um livro sobre emergências espirituais chamado Breaking Open , que está sendo lançado na primavera de 2020. O termo "emergência espiritual" foi introduzido por Stanislaf e Christina Grof para significar um momento de despertar e mudança de ego que é tanto extático quanto e muito perturbador. É uma espécie de experiência mística confusa e escura da noite, do tipo que ocorreu a Carl Jung e muitos outros na história do misticismo.
Fiquei impressionado com a semelhança das emergências espirituais das pessoas. Acontece que minha experiência incomum de pensar que eu estava morto ou em um sonho não é tão incomum. Como diz RD Laing: "A perda do ego pode ser confundida com a morte física".
Às vezes as pessoas em psicodélicos pensam que estão à beira de algum tipo de apocalipse durante o qual o mundo acabará. Monika, no tatame ao meu lado no Templo, gritou quando encontrou entidades que lhe disseram que a levariam para a quinta dimensão, e todos os que restassem na Terra morreriam. Às vezes as pessoas sentem que passam por várias vidas e mortes ao longo de uma viagem. O autor Tim Ferriss diz de sua primeira viagem à ayahuasca: "Eu senti como se estivesse sendo dilacerado e morto mil vezes por segundo por duas horas". Jerry Garcia, vocalista do Grateful Dead, disse: 'Eu tive uma [viagem] onde achei que tinha morrido várias vezes. Entrou nessa coisa da morte, mais ou menos a última cena, a última cena de centenas de vidas e milhares de encarnações e mortes de insetos e esses tipos de vida em que eu me lembro de ter passado um longo período, como eras, como uma espécie de campos sencientes de trigo.
Pessoas em emergências espirituais não-psicodélicas também costumam pensar que estão mortas. Um dos colaboradores de Breaking Open é Stephen Fitzgerald. Ele acordou na manhã seguinte a uma iniciação sufista e – como eu – achou que estava morto e em alguma realidade artificial que estava gerando:
As coisas pareciam exatamente como quando eu adormeci. Ao meu lado estava a mesinha de cabeceira e a luminária, o copo de água e à minha frente, o guarda-roupa. Então veio a realização inicial. O erro não está nos detalhes, está em tudo porque eu estou morto, eu morri, este mundo é o mesmo, mas eu sou diferente … Eu me vi suspenso sobre um precipício de náusea e medo ontológico … Um momento depois, outro pulso de lucidez e a segunda realização. É a minha mente que mantém o mundo no lugar … Eu preciso chegar e dizer a alguém. Quem eu posso contar? Minha professora. Eu devo dizer a ele. Imediatamente. Mas não posso contar porque ele não existe. Minha mente está gerando tudo o que vejo ao meu redor, e não há outros, nem ele, nem ninguém, ninguém. Um abismo de solidão cósmica foi revelado para mim.
Outro colaborador do livro, Anthony Fidler, descreve uma emergência espiritual que ele experimentou durante um retiro de meditação na Tailândia. Ele também achava que ele estava morto e em um bardo (a palavra budista tibetana para a vida após a morte):
Totalmente em uma perda, em algum momento durante a noite, fui encontrar o ajudante do curso, um homem budista do Canadá. Ele foi muito paciente comigo, respondendo sinceramente à minha pergunta sobre como saber se eu estava vivo ou não. Ele disse que, como budista, essa é uma pergunta muito boa. Fomos conversar com um pagode e relatei como eu quase me suicidara em uma linha de trem ao vivo dois anos antes, e agora não sabia se tinha continuado com minha vida ou morrido e terminado em algum bardo depois. estado de morte. Eu disse a ele, não sabia se existia um mundo real fora do centro e ele me encorajou a quebrar a regra e sair das barreiras, o que eu fiz.
Mais tarde, Anthony, como eu, imaginou se ele estava em algum tipo de inferno ou limbo. Em uma balsa, ele também tinha a sensação de estar em um navio fantasma ou na balsa dos mortos.
Aqui está um relato de RD Laing de um paciente seu, um velho marinheiro que muda abruptamente para um espaço de mente numinoso / psicótico. Ele está trancado em um hospital:
Lembro-me que naquela noite foi uma experiência terrível porque eu tive a sensação de que eu estava morrendo. E eu senti que outras pessoas estavam em camas ao meu redor, e eu pensei que eram todas as outras pessoas que haviam morrido – e elas estavam lá – apenas esperando para passar para o próximo departamento … Eu tive um sentimento, às vezes, de uma jornada enorme … Eu cheguei à conclusão, com todos os sentimentos que eu tinha na época, que eu era mais – mais do que eu sempre imaginei, não apenas existindo agora, mas eu existia desde o começo – er – em uma espécie de – da mais baixa forma de vida até o tempo presente … à minha frente estava a mais horrível jornada para … o tipo final de negócio de … estar ciente disso tudo.
John Weir Perry, que dirigiu o centro de recuperação Diabasis para pessoas que passam por experiências espirituais / psicóticas, escreve (no volume de Grofs de 1980, Emergência Espiritual:
Sempre que uma profunda experiência de mudança está prestes a acontecer, seu precursor é o motivo da morte … Em estados visionários severos, pode-se sentir que alguém atravessou para o reino da morte e está vivendo entre os espíritos dos mortos … O cataclismo Esse tipo de crise de processos espirituais me lembra a advertência bíblica: "É uma coisa terrível cair nas mãos do Deus vivo". Pois durante esse período de tempo entre as visões iniciais de morte e destruição do mundo e sua resolução na renovação, a pessoa está apta a estar nas garras do medo e desanimada em se encontrar isolada, já que a comunicação das experiências não é recebida com empatia.
Este lugar intermediário tem algo em comum com o lugar conhecido como "surgimento-e-passando" no Budismo Theravada, que por sua vez tem algo em comum com a "Noite Negra da Alma" do misticismo cristão. Jack Kornfield, o professor budista Theravada, escreve sobre o estágio do surgir-e-passar:
Nós realmente vemos e sentimos o mundo inteiro começando a se dissolver diante de nós. Sempre que nos concentramos, nosso desejo de ver, ouvir, cheirar, saborear ou tocar começa a se dissolver. Nós olhamos para alguém, nós os vemos surgindo, nós os vemos passar … Para a maioria de nós, com esta dissolução surge espontaneamente uma grande sensação de desconforto e medo, até mesmo uma experiência de terror … Neste ponto, também pode surgir muito poderoso visões. Estas, por vezes, envolvem visões da própria morte, ou a morte de outras pessoas, guerras, exércitos agonizantes ou áreas funerárias. Às vezes nós olhamos para baixo e pedaços de nosso corpo começam a derreter e decair como se fôssemos um cadáver.
Compare com a descrição de Deborah Martin, outra colaboradora de Breaking Open , do seu estado mental depois de tomar MDMA em um clube:
Na manhã seguinte ao clube, acordei com um mundo que parecia totalmente diferente. Tudo na sala – as roupas, as paredes, a cômoda – parecia estranhamente insubstancial, como se fosse tecido de ar, como se eu pudesse bufar e bufar como o lobo no livro de histórias e explodir tudo. Não foi embora, embora eu quisesse … A alteridade – a alteridade dos objetos, a alteridade das pessoas – era apenas uma ilusão (ou pelo menos era assim que parecia). No entanto, eu queria essas ilusões de volta, quando subitamente entendi sua necessidade… [Eu fui torturado pelo medo] que essa mudança de percepção iria, de alguma forma, fazer com que o mundo inteiro desaparecesse diante de meus olhos, como se, agora que eu tivesse visto quão frágil era o tecido da realidade, pudesse de repente ser puxado. afastado como uma cortina de palco para revelar nada além de um vazio.
A realidade externa pode parecer de alguma forma falsa, plástica, fabricada, misteriosa, como aconteceu comigo em Galápagos. Esta é a descrição de Timothy Leary de sua primeira viagem com LSD:
Todas as formas, todas as estruturas, todos os organismos, todos os eventos, eram ilusórios, produções de televisão pulsando a partir do olho central. Tudo o que eu já tinha experimentado e lido sobre foi a dança da bolha diante de mim como um show de vaudeville do século XIX …
Há um profundo sentimento de incerteza ontológica nesse tipo de experiência. Eles são freqüentemente chamados de "morte do ego", mas não são exatamente. Alguma noção do "eu" ainda pode estar presente, mas a realidade parece tão alterada que a mente pensa: "Eu devo estar em um sonho ou estar morta", então ela luta como Descartes para verificar sua teoria. Mas nossa capacidade de controlar a realidade é bastante diminuída em estados alterados de consciência.
Em meu livro, discuto como podemos navegar nessas experiências de dissolução do ego, usando práticas como a atenção plena da respiração e do pensamento, conectando-nos a outros seres em amor e nos conectando novamente com nossos sentidos e com a realidade material. Essas técnicas básicas funcionam tanto na vida cotidiana quanto nos tipos de estados altamente alterados descritos acima. O fato de trabalharem mesmo em estados altamente alterados me dá confiança de que essas práticas funcionam tanto nesta vida quanto nos estados bardo ou pós-vida em que nossas mentes podem se encontrar, exatamente como sugere o Livro Tibetano dos Mortos. Mas isso é suficiente para um artigo.
Entre em contato se você já teve uma experiência semelhante – continuo pesquisando emergências espirituais. Você pode descobrir mais sobre eles e como apoiar a si mesmo ou a outras pessoas que estão passando por eles aqui.
Você pode comprar o meu livro Holiday From The Self aqui.
Texto original em inglês.
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