Pablo Capistrano ////////////// ///////////////// Santos e Revoltados
24 de março de 2018, as 13h13
Edição que comprei em 1998 do livro de Camus na saudosa Poty Livros
A segunda vantagem é que acabei por ter uma familiaridade quase instintiva cm os textos de Albert Camus.
Para a maioria dos seres humanos normais talvez não haja vantagem alguma em compreender o que Camus estava tentando nos dizer ao escrever A queda, O estrangeiro, A peste ou O mito de sísifo. No entanto, pra quem, como eu, resolveu em algum momento de desatino mercadológico seguir pelo caminho da filosofia profissional em um país como o Brasil, pode acreditar, isso é uma vantagem.
Lembro, por exemplo, que quando comprei por volta de 1998, na saudosa Poty Livros da rua Felipe Camarão, o livro O homem revoltado, publicado em 1951, ao ler logo a primeira frase da introdução que dizia: "Há crimes de paixão e há crimes de lógica", me veio imediatamente à memória uma conversa que havia tido com um conhecido da TPOR (Tendência por um Partido Operário Revolucionário) nos corredores do setor II da UFRN. Na época eu o havia questionado: "e se essa sua revolução triunfar e eu mantiver essa minha postura contra revolucionária? o que iria acontecer comigo?". É bom recordar que naquele tempo, em que Bolsonaro era apenas um exótico e desconhecido deputado do baixo clero, eu costumava ser acusado de reacionário pequeno burguês pela esquerda revolucionária com a mesma frequência que sou hoje acusado de comunista-petista-gayzista pela facistada neo-con nas redes sociais.
Não é a toa. As conexões entre o fervor revolucionário e a religiosidade cristã já haviam sido detectados pelos observadores mais atentos, mesmo durante os anos iniciais da revolução russa. Boris Kolonitskii, num artigo na revista L´histoire publicado em Fevereiro de 2017, descreve como os oradores mais fervorosos da revolução sabiam traduzir os eventos revolucionários em termos de metáforas religiosas. A derrocada da aristocracia era vista como um triunfo definitivo dos valores cristãos a partir da destruição dos ídolos e dos falsos deuses. Mesmo durante a guerra civil que se seguiu a tomada do poder pelos bolcheviques, os discursos feitos no pé da cova dos combatentes (um dos melhores palanques para demagogos de toda sorte) falavam sobre a "destruição dos ídolos da arbitrariedade", a "edificação do templo da verdade" e o "advento de uma era de amor, fraternidade e igualdade". Imagens retóricas que lembravam, em muito, a noção de um reinado do Espírito Santo sobre a terra ou a edificação de uma Jerusalém Celestial em meio ao mundo dos homens. Durante a celebração da páscoa de 1918, por exemplo, sacerdotes mandaram levantar as bandeiras vermelhas sobre Igrejas de Petrogrado e se espalharam cartazes pela cidade com dizeres: "Cristo Ressuscitou! Viva a República!".
Em 1863, Nicolai Tchernychevsky publicou um livro chamado "O que fazer? Sobre as histórias de novas pessoas". Os efeitos desse texto entre a juventude russa só encontra paralelo com aqueles derivados dos romances de Rosseau publicados antes da revolução francesa. No livro, Tchernychevsky descrevia uma utopia socialista onde maravilhas tecnológicas se misturavam a bailes de máscara onde convidados dançavam, vestidos com mantos gregos. Enquanto Dostoievski, que em 1849 chegou as raias de ser executado por conspirar contra o Czar Nicolau I, satirizou claramente um dos personagens do livro de Tchernychevisky (o ascético revolucionário Rakchemetov) em seu livro de 1864, Memórias do Subsolo, a geração de estudantes universitários russos de 1860 e 1870, caminhou no sentido oposto.
Essa geração imbuiu-se da tarefa de estabelecer uma ponte entre os intelectuais e o povo (narod) e mantiveram uma perspectiva de critica tanto à industrialização capitalista quanto ao marxismo positivista daqueles anos. Os narodniki (chamados pelos marxistas russos pejorativamente de "populistas") idealizavam a vida campesina e nutriam uma perspectiva místico-romântica da tarefa revolucionária. Entre 1873 e 1874 milhares de jovens universitários e intelectuais russos migraram das cidades para o campo em busca de redimir povo e pregar para os camponeses o advento de uma nova era.
Eles retomavam a imagem dos apóstolos e das ações missionárias que povoavam o imaginário do cristianismo russo. Muito mais parecido com uma peregrinação religiosa do que com uma campanha política, o movimento dos narodniki buscava também uma redenção escatológica do corrupto e decadente mundo urbano. A ideia era a busca por uma reeducação, um aprendizado que o contato com "a pureza perdida do povo" poderia proporcionar às classes pequeno burguesas urbanizadas, contaminadas pelos valores de uma aristocracia decadente.
Albert Camus já sabia, ao escrever O homem revoltado, que toda revolta contém uma base metafísica. Ele entendeu cedo que "a alma" do povo russo, com seu cristianismo atávico, não havia sido transformada substancialmente com a revolução. Ele enxergou muito antes do seu amigo Jean Paul Sartre (que rompeu com ele no período que se seguiu a publicação do texto), que uma das razões do fracasso da experiência soviética se encontrava em gênese na incapacidade da experiência revolucionária superar suas próprias bases metafísicas.
No famoso, Catecismo revolucionário, escrito por Seguei Nechavev em 1869, o santo revoltado é descrito como "(…)um homem condenado. Não tem nada próprio, nem interesses, nem assuntos, nem sentimentos, nem propriedade, nem sequer tem um nome", ele rompe qualquer vínculo, quer seja com as leis, as propriedades, convenções ou moralidades deste mundo. Esse asceta da revolução, guarda semelhanças muito profundas e bem pouco exploradas com o Abraão, descrito por Kiekegaard, no seu livro Temor e Tremor de 1843. O homem que faz o salto no abismo da fé a partir de uma suspensão teológica da moralidade e leva seu filho para o sacrifício confiando cegamente em um Deus que se comporta de modo completamente incompreensível.