Se em sua crítica à lógica científica Beck aponta em certa medida que esta perde sua objetividade ao se confundir com a racionalidade social, ou ao ser contaminada por demandas econômicas ou pressões políticas. Avançando em alguns momentos na busca pelas engrenagens estruturantes que movimentam a ciência, ou apontando em certo momento que: “o efeito social das definições de risco não depende portanto da definição científica (BECK, 2010)” ensaiando talvez uma aproximação à discussão de ideologia, onde o convencimento e o conjunto de ideias dominantes não necessariamente corresponderia às verdades empiricamente ou teoricamente comprováveis. Na maior parte do tempo, por outro lado, Beck cai novamente em falhas lógicas de cunho idealista. Beck busca confrontar Marx e Engels (sem citá-los diretamente), ou melhor, busca superá-los ao afirmar que o achado de sua tese da sociedade de risco, faria cair por terra os achados destes referentes à sociedade de classes. Assim Beck afirma que se a existência determina a consciência em situações relativas à classe (numa alusão óbvia à Ideologia Alemã de Marx e Engels), nas situações de ameaça seria a consciência que determina a existência. E novamente ao tentar promover uma inversão na dialética materialista, recai novamente em um mero idealismo, ou será que ter consciência dos riscos nos torna efetivamente capazes de escapar deles? Não queremos com isso dizer que a consciência dos riscos não tem papel importante na formação total da consciência e que esta não afete a capacidade de ação, mas a consciência por si só é incapaz de determinar mudanças, fosse diferente, a consciência de Beck acerca da sociedade dos riscos, já nos daria passe livre para nos livrarmos da sociedade de riscos.
Giddens por sua vez traz outros dilemas à tona em certa medida diferentes dos de Beck, em nosso ponto de vista sua perspectiva se vê melhor embasada, muito embora Giddens evidentemente se arrisque menos, o que torna inclusive suas conclusões pouco conclusivas. O autor tem um grande mérito de resgatar às críticas à modernidade, retomando inclusive a fundamentação nos clássicos que fundamentaram às análises deste período histórico, sobre esta questão abordamos no início, apontando como principalmente este autor, mas em menor medida também Beck, trazem importantes debates críticos sobre a modernidade, sem incorrer nos (des)caminhos da pós-modernidade, da negação não só de um período histórico mas de toda uma tradição científica.
Em sua teoria do risco, como vínhamos discutindo, a globalização é condição sine qua non para compreensão da sociedade da modernidade tardia. Embora a discussão de Giddens sobre a globalização busque abarcar tanto visões críticas, céticas ou entusiastas acerca do fenômeno, Giddens tem muitas dificuldades de tomar posição no debate e embora faça constatações interessantes como a perda relativa da soberania nacional e do poder do Estado nação, mas da sua evidente continuidade, tem dificuldades de vislumbrar o movimento de fortalecimento do Estado nação, que surge como resposta à própria globalização. Esse fortalecimento talvez fosse menos perceptível no período de desintegração da URSS e bloco do leste (período observado por Giddens), mas ainda assim a queda do bloco socialista só reforçou a necessidade de diversas nações em se preocupar com sua soberania, num mundo onde não havia mais dois polos para buscar jogar com suas disputas e ganhar alguma posição. A imposição da globalização pela força, só reforçou a reconstrução de diversas fronteiras nacionais, na mesma medida que patrocinou a destruição ou redesenho de algumas, não atoa anos após a desintegração da URSS, assistimos uma ressoberanização da Rússia sob mão de ferro do conservadorismo chauvinista grão-russo de Putin, e ainda mais espetacular é a total ressoberanização, superação da condição de dependência, e transformação em potência realizada pela China, que pouco mais de meio século após a tentativa de colonização (pelo Japão) e fragmentação territorial (pelos EUA) no caso de Taiwan.
Giddens tem dificuldades em transitar em situações polêmicas e normalmente prefere uma saída que busque ambígua, a sua própria Teoria do Risco carrega essa marca, não diferente seria com a da Globalização. Giddens busca traçar polos de oposição oriundos desse par Globalização e Riscos, sendo os principais Cosmopolitismo e Fundamentalismo, e Acautelamento e Risco. Mas o que seria Cosmopolitismo e Fundamentalismo, se não imagens de movimentos políticos, ideológicos, mas que não passam de reflexos desprovidos de suas bases materiais que as motivam? O Fundamentalismo é religioso, mas é antes disso territorial, e dentro deste territorio são as forças de produção e reprodução da vida que vão orientar o conjunto de ideias daquela população. O cosmopolitismo seria apenas uma expressão ideológica da globalização, onde valores presentes no ocidente capitalista buscam adentrar todas as fronteiras quebrando suas barreiras. Giddens busca algum contrapeso falando em uma “Colonização inversa” em que o cosmopolitismo ou a globalização, teria às avessas a periferia influenciando os países centrais, os parcos exemplos trazidos por Giddens não conseguem trazer qualquer impacto na cadeia de produção, seja ela científica, técnica, material, ou mesmo ideológica. Giddens (2007) traz exemplos como as novas tecnologias produzidas na Índia ou as telenovelas do Brasil Se a Índia tem desenvolvido um setor de tecnologias de informática de ponta, que consegue exportar para o Reino Unido, é completamente à revelia dos valores e interesses cosmopolitas globalizantes, que se dão a partir de um projeto nacionalista burguês, hoje vigente no país. Já no caso dos programas brasileiros exibidos em Portugal o exemplo é ainda menos relevante, tanto pelo fato da total perda de expressão político-econômica que Portugal passou, quanto pela própria carência de expressão política, ou econômica, dessa ínfima influência que o Brasil passa a ter em Portugal. Giddens vem a afirmar ainda que a democracia estaria sendo levada ao mundo através da Globalização, aqui é a passagem onde o autor mais se distancia de um debate fundamentado, e incorre não só em um idealismo, mas também em uma deturpação do que realmente é fomentado nos países onde a “democracia foi inserida”, pois se a instauração de Governos fantoches autoritários em antigas repúblicas populares ou ex-repúblicas soviéticas é sinônimo de Democracia, que dizer das práticas ditatoriais nesses países que não só assistiram a ascensão de governos autoritários, mas em grande parte de cunho neonazista?
Por fim como iniciamos anteriormente na crítica, no que tange ao debate de Risco Giddens traz ainda uma polarização entre acautelamento, que seriam mudanças preventivas, optando por não correr riscos demasiados, ou alarmismo, que leva a um procedimento de denúncias sem cuidados com a efetiva comprovação, ou com uma base confiável de evidências, tomando posições dogmáticas rumo a um ecologismo anticientífico. Giddens não consegue se posicionar neste debate, apelando para uma leitura relativamente crítica dos riscos, mas que termina por reinvindicá-los enquanto força motriz do desenvolvimento da sociedade. Careceria apenas de uma maior racionalidade nos riscos? Giddens não consegue apontar uma saída clara para como lidar com os riscos, os colocando ora como problema, ora como solução. Giddens se aproxima de Beck ao apontar para o caráter democratizante dos riscos, embora se distancie na caracterização catastrofista dos riscos. Mas tanto Giddens quanto Beck, não conseguem explicar como os Riscos que são produzidos na esfera nacional, que trazem desgastes eminentemente nacionais, e na atual lógica de desenvolvimento industrial estão concentrados nos países periféricos subdesenvolvidos, poderiam magicamente se tornar democráticos. Ambos autores esboçam tentativa de “solução” para essa questão: Em algum momento os riscos bateriam na porta de quem os gerou. Mas até então a realidade objetiva demonstra que os riscos tem sido socializados predominantemente nos países subdesenvolvidos, e enquanto ás “grandes catástrofes” calamitosas não ocorrem à nível mundial, enquanto o aquecimento global não consegue explicar de forma convincente como a atividade humana seria responsável por um movimento que diversos indícios apontam para ser um problema de causas eminentemente naturais (embora parcialmente alavancado pela elevação de gases traço na atmosfera). Enquanto uma grande explosão nuclear não abala o mundo, são também estas fontes de “potenciais calamidades” que tem possibilitado a produção de energia elétrica em países com fraca oferta de recursos energéticos (caso das usinas nucleares), ou esses recursos minerais produtores de gases traço, que tem possibilitado desenvolvimento técnico-científico em países subdesenvolvidos (caso do carvão) como o caso da China, ao qual nos debruçaremos a seguir.
Se bem discutimos até então, as teorias clássicas da modernização colocavam o desenvolvimento industrial no centro do processo de modernização, com tons mais ou menos críticos, Marx, Weber e Durkheim conceberam a industrialização capitalista, o desenvolvimento das forças produtivas como etapa fundamental na modernização. Que proporcionou dentre outras coisas uma racionalidade científica aflorada, e uma base de recursos materiais que objetivamente colocaram alimentos, vestuários e outros itens de consumo à disposição de bilhões de pessoas. Marx avançou nessa concepção compreendendo que esta etapa do desenvolvimento capitalista, traria como benefício um desenvolvimento avassalador das forças produtivas, e uma elevação sem medida das contradições com as relações de produção, o que em algum momento histórico abriria janelas revolucionárias para superação do próprio capitalismo. Losurdo (2015) discute com muita propriedade os equívocos parciais dessa tese, especialmente no que tange à concepções binárias de como o conflito forças produtivas-relações de produção se dariam, sendo essas presentes inclusive em Marx e Engels. Mas uma vez superadas as compreensões binárias, movimentos de revolucionamento não apenas das forças produtivas mas das relações de produção e de toda a sociedade tomaram lugar na Rússia, e posteriormente na China, sendo esta última alvo de nossa presente arguição. Os preceitos da modernização foram entendidos por Mao Zedong e posteriormente por Deng Xiaoping de modo diferente daquele originalmente interpretado por Marx e Engels, tendo sido Lênin o primeiro a inaugurar a concepção de que o próprio revolucionamento das forças produtivas poderia ocorrer de forma concomitante ao revolucionamento das relações de produção e de toda sociedade – o que naturalmente não veio sem séries de contradições teóricas e práticas – apresentando assim uma perspectiva de emancipação radical dos países capitalistas dependentes, ou melhor, que malmente tinham iniciado o desenvolvimento do capitalismo.
A China passa portando por um movimento de modernização que passa por duas grandes etapas, a primeira empreendida por Mao traz uma perspectiva nacionalizante, que buscava o desenvolvimento da indústria pesada, criação de maquinarias, produção de aço, e insumos para agricultura. Essa primeira etapa se assemelha com a industrialização soviética promovida por Stalin a partir dos anos 30, entretanto embora tenha tido considerável êxito, esse passou longe do êxito soviético, tanto pelas peculiaridades nacionais da China, problemas crônicos com a fome e pauperismo de uma população de 1 bilhão de habitantes, bem como conflitos políticos que se amontaram, inclusive com a própria URSS após a ascensão política de Nikkita Krushiov, após a morte de Stalin. A China de Mao diferente da URSS, não encontrou basicamente nenhuma base industrial que pudesse ser expropriada, mas apenas a terra e pouquíssimas indústrias em Shangai e Pequim, a realidade Soviética embora não muito favorável, trouxe melhores condições iniciais para o desenvolvimento da indústria. Ainda assim a China decide levar adiante seu projeto modernizante, que passa por forte transformação em 1978 com a ascensão de Deng Xiaoping. Neste período se inicia a Reforma e Abertura projeto político-econômico que proporcionou uma mudança radical na estruturação econômica chinesa, trazendo uma abertura ao capital estrangeiro, fato comemorado no ocidente como o fim do “comunismo chinês” (LOSURDO, 2004). Em verdade Deng traz uma compreensão diferente de socialismo, e busca contrariando o preceito de Mao de que as Forças Produtivas deveriam ser desenvolvidas conjuntamente com o avanço nas Relações de Produção, colocar uma perspectiva de socialismo por etapas, onde a primeira precisaria ser o avanço das Forças Produtivas, assim nasce a abertura, que muitos enxergaram como a morte do socialismo chinês, muito embora Deng Xiaoping seguisse agitando as bandeiras do Socialismo, colocando ainda um adjetivo: Socialismo com Características Chinesas, reforçando que só o socialismo poderia salvar a China, bandeira de Mao (XIAOPING, 1987). Assim nasce o projeto de modernização por etapas vigente na China.
Giddens (2007) critica a perspectiva de modernização de Marx e Weber, apontando que estes acreditavam que ela necessariamente caminharia para um maior ordenamento e previsibilidade, (Weber acrescentaria racionalidade), para Giddens o desenvolvimento da Modernidade tardia os provou equivocados, sendo esta época marcada por um grande descontrole nas instituições, que perdem suas funções e viram instituições casca, dentre outras críticas. As teorias do risco vão criticar precisamente essa perda da racionalidade prevista como atributo indissociável da modernidade. O desenvolvimento da modernidade na China (especialmente na China de Deng Xiaoping) parecia corroborar completamente às teses da sociedade de riscos, Beck (2010) afirma que o “Smong é democrático” se referindo ao fenômeno da inversão térmica, na qual as cidades ficam tamponadas com um ar frio e denso carregado de poeira, fuligem e outros aerossóis. São marcantes algumas imagens do por do Sol em Shangai ou Pequim em que não há por do Sol, mas apenas fumaça e neblina (Smong) e que as cidades instalaram telões com imagens do sol se pondo, à fim de acalmar os corações da população. Essas imagens pareciam ser a confirmação definitiva de que as teorias da modernização estavam fadadas à perda da racionalidade, que estava sendo sobreposta por uma soma de riscos incalculáveis, que vinham trazendo não só a degradação ambiental, mas também moral, física, familiar, degradação da democracia, da política etc. Parecia que apenas o Smog era de fato democrático.
Deng Xiaoping ao assumir o poder tinha em mente um projeto muito claro, que já havia sido derrotado previamente no Partido Comunista Chinês, mas que com a Morte de Mao passou a ter uma ressonância muito maior: o socialismo não deve socializar a miséria, mas sim socializar a riqueza. Se a abertura da China fora subordinada a uma lógica de desenvolvimento radical das Forças Produtivas, para Deng Xiaoping (1987) é muito claro que esta é a única forma de desenvolver o socialismo na China. O autor se indaga: “Pero cual es la connotacion de comunismo? Es la vigencia del principio “de cada uno según su capacidade, a cada uno según sus necessidades”? (XIAOPING, 1987) Para ele a resposta vem clara: “Esto presupone un alto grado de desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad y una abundancia de bienes materiales. (XIAOPING, 1987). Conclui com o raciocínio que portanto a tarefa e a superioridade do socialismo se manifestará na medida em que este traga um desenvolvimento maior e mais rápido das Forças Produtivas, do que aquele alcançado pelo Capitalismo. Assim Deng Xiaoping aponta que dado as circunstâncias de atraso da China a saída para o desenlace das Forças Produtivas estariam na manutenção do socialismo, na instauração do princípio “a cada um segundo seu trabalho” e na ruptura do “auto-isolamento” como forma de alcançar uma sociedade modestamente próspera[2]. Deng fala abertamente em projeto de modernização socialista, e que em sua concepção de etapas se iniciaria no desenvolvimento ou na “libertação” das forças produtivas, sob forte controle do Estado.