Existiam esses dois modos de comunicação: por meio do sonho e da espiritualidade. Essa comunicação ficou um pouco fragmentada com a chegada, por exemplo, da luz elétrica nas aldeias. Isso eu vejo muito forte, como um marco de diferença. Com a luz, muitos deixam de ir para a casa de reza porque têm televisão, celular. A música, às vezes, atrapalha na concentração.
Tem, então, essa interferência na comunicação. Daí passa a ter outra forma de comunicação também, porque o WhatsApp é uma coisa incrível: você manda uma mensagem lá para a Argentina e chega em um segundo, e pelo sonho ou pelo petenguá ia demorar um pouco mais [risos]. Têm os benefícios da tecnologia mais avançada hoje, mais científica, mas há que preservar essa tecnologia tradicional, que é esse saber... Sempre digo que, na floresta, os povos da floresta não importa qual povo, são detentores dos mistérios da ciência, da ciência da floresta. Está para além da ciência. A ciência e a tecnologia do mundo aqui é limitada, ela não está resolvendo. Cria-se um monte de aparelhos para detectar um tumor em algum lugar, quando, na verdade, nem é um tumor, é um acúmulo de angústias – e as angústias se curam com carinho, com cuidado, com atenção, e isso se tem quando se está em uma comunidade, em uma casa de reza, todo mundo cantando e cuidando do outro.
Acho que essas tecnologias e redes sociais estão causando muito o não cuidado, o não prestar atenção no cuidado das relações. As relações estão fragmentadas, distanciadas, “cada um no seu quadradinho”, e isso é um problema. Mas a gente tem essa relação, essa outra comunicação, o que é algo muito bonito, e os mais velhos têm isso mais presente, porque eles não estão próximos dessa tecnologia científica como nós jovens estamos.