Ventos de Paz : Fevereiro 2012
Nada te impede de sorrir de vez em quando,
De amar sem direção
De tentar mais uma vez...
Nada te comanda nem te prende,
Já que existe aí dentro um coração que bate forte
Rompe essas amarras imaginárias
E se deixa levar quando quiser
E por onde quiser...
Nada te impede de ser grande e ser pequeno também,
Nem de ser esquecido e brincalhão quando quiser,
Exercer a liberdade de ser quem se é
é o maior Obrigado que podemos devolver a Vida
por tudo que ela investiu em nós desde sempre...
Não caia nas trapaças do "não devo ser"
Nem caia nas conversas do "não mereço"
Muito menos naquela histórias da carochinha do "não posso"
Deve SIM, Merece SIM, Pode SIM!!
Isso aí são verdadeiras armadilhas que trancam nosso sorriso,
aprisionam a alma, criam rugas e nos tiram a paz...
Nada te impede de ser criança sem preocupação,
Rir sem medida por nada
Dançar e cantar ao por do sol
Ouvir música alta, amar, beijar,abraçar,
Tomar um sorvete de casquinha,
Mergulhar no mar ao por do sol,
Passear descalço e dizer bem alto pro mundo ouvir:
Valeu Vida!!!
Marcadores Poemas, Psicologia
Marcadores Budismo, Consciência, Cristianismo, Thich Nhat Hanh
"Quem eu sou? Quem de fato eu sou? Qual a minha natureza essencial? Quem é este que no sono profundo, consigo mesmo, está bem? Quem é esta pessoa que nos momentos de tranqüilidade, no alto da montanha, olhando para o rio, para o oceano, tendo abandonado todas as preocupações, está bem, em harmonia com o todo? Quem é este, que quando está consigo mesmo, está pleno e feliz?
Vedanta nos leva nesse questionamento passo a passo, na descoberta desse Ser essencial, que eu descubro nos momentos de felicidade.
O "eu" em mim que é o "eu" em cada um.
Este Ser que parece que eu encontro nos momentos de meditação. Mas eu não preciso encontrar com esta felicidade em alguma esquina, em alguns pequenos momentos da minha vida. Eu sou essa felicidade. "Eu sou esse Ser pleno" é o ensinamento de Vedanta. Somente conhecendo esse "eu" que é pleno, livre de toda a limitação, é que eu posso estar bem comigo mesmo, apesar das limitações. Independente das limitações de cada situação, eu sou livre. As situações podem mudar mas o Ser que é testemunha de todas as situações, de toda a dualidade, permanece. Vedanta não quer eliminar os pensamentos e sim reconhecê-los enquanto Consciência.
Vedanta é o meio de conhecimento desse "eu" pleno e feliz.
Vedanta é um conhecimento encontrado no final dos Vedas que são um corpo de conhecimento preservado na Índia mas que é de toda a Humanidade, de quem questiona esse Ser essencial.
Consciente de mim mesmo, sou também consciente de uma série de limitações. Esse "eu" que eu conheço é limitado. Eu sou consciente de meu corpo físico. Sendo consciente do meu corpo físico, eu também sou consciente das limitações que ele possui. Ele tem grandes capacidades, mas também grandes limitações. A mesma coisa com a minha mente, que analisa, questiona, interpreta, mas tudo dentro das suas próprias limitações. Meu sofrimento se dá porque, auto-consciente, eu me vejo consciente das minhas limitações. E ao me ver como um ser limitado, de várias maneiras limitado, eu sofro. Eu sofro porque me sinto limitado e por isso a minha felicidade também é limitada. Eu me sinto constantemente inadequado. Eu tenho poder de produzir, de alcançar, mas é limitado. Devido a essa capacidade de olhar para si mesmo, o ser humano, muitas vezes, pode não gostar do que vê. Constantemente nos damos conta das nossas limitações e sofremos, pensando em como poderíamos ser mais felizes se conseguíssemos ser diferentes. Essa mesma mente, que é uma grande bênção, também pode ser um grande problema, quando nos dá este sentimento de limitação, e nos faz estar constantemente em conflito. Se eu não estou bem comigo mesmo é porque estou vivendo somente a realidade da mente. O ser do qual eu sou consciente, que eu reconheço, é um ser limitado, por isso saber lidar com esta mente é fundamental.
A solução está, não em tentar modificar as situações nas quais eu projeto a minha insatisfação. A solução está em modificar a minha visão de mim mesmo, modificar o ser insatisfeito. Jamais uma pessoa conseguiu verdadeiramente modificar o mundo à sua vontade. Isso porque tantas outras pessoas também querem modificar o mundo e têm padrões diferentes de como esse mundo deveria ser. Então jamais a solução poderia ser modificar o mundo para ajustá-lo à minha vontade. E tem mais. Por mais que eu consiga mudar, transformar o mundo a minha volta, no processo de modificar o mundo nossos valores também se modificam, e nos descobrimos desejando outras mudanças.
Devido à bênção desse conhecimento é possível lidar bem com todo este universo. Meu intelecto, a mente, os pensamentos estão incluídos neste universo. Se eu me vejo como o ser pleno que eu realmente sou, em qualquer situação, a plenitude será a minha base, o meu refúgio. Assim, eu posso lidar com qualquer situação! Não preciso concordar com tudo, mas posso aceitar as coisas como são, pois ninguém precisa ser diferente para me satisfazer. Quando eu preciso que as outras pessoas sejam diferentes, que o mundo seja diferente, eu tenho problemas. Isso porque, assim como eu quero que o outro mude, o outro também quer que eu mude.
Quando eu estou bem comigo mesmo, posso lidar com qualquer situação, pois o meu copo já está cheio. Meu coração é grande demais, meu coração se torna amplo. Do tamanho do universo. Ele acomoda todo o universo. Eu não preciso concordar com tudo mas posso entender. Não preciso ser amigo do mundo inteiro mas posso aceitar as pessoas como são, pois é assim que elas conseguem ser. Eu não preciso modificar o mundo mas se alguém quiser mudar, eu posso colaborar. Eu estou bem porque eu sou a felicidade."
Glória Ariera - Mestre Vedanta
Marcadores Advaita, Consciência, Glória Arieira, Não-dual, O Ser
Marcadores Consciência, Ego, Não-dual, Osho
O ego está sempre abalado, sempre à procura de alimento, de alguém que o aprecie. E é por isso que você está continuamente pedindo atenção. Você obtém dos outros a idéia de quem você é. Não é uma experiência direta. É dos outros que você obtém a idéia de quem você é. Eles modelam o seu centro. Mas esse centro é falso, enquanto que o centro verdadeiro está dentro de você. O centro verdadeiro não é da conta de ninguém. Ninguém o modela. Você vem com ele. Você nasce com ele." [continua...]
Osho, em Além das Fronteiras da Mente.
Habita em ti a maior de todas as jóias,
A suprema beleza luminosa,
Que o indivisível,
o infindável é seu rosto,
Tens todas as eras e todos os Universos
Imaculado..
tudo e nada são meros gestos,
Marcadores Consciência, Não-dual, O Ser, Poemas
Marcadores Budismo, Consciência, Espiritualidade, Não-dual
Marcadores Consciência, Jeff Foster, Não-dual, O Ser, Satsang
Abriram-se as portas da percepção, e descobri um mundo sem lugar.
As questões obrigatórias foram vencidas,
As dúvidas e buscas dissolveram-se como névoa,
As dificuldades, impossibilidades se transformaram em pétalas de rosa perfumada,
e eis que surge o eterno presente,
O silêncio tranquilo e luminoso do instante...
Aquelas doces ilusões se dissolveram,
em meio a tantos véus do esquecimento.
Miragens do deserto pensante foram postas de lado,
E além da brisa fresca acolhedora,
restou apenas um sol radiante do meio dia,
Aquele sol permanente que nunca conheceu qualquer poente...
Abriram-se as portas da percepção...
A calma costumeira se tornou luz,
deixou a bagagem de lado e todas as falas sem sentido,
Imagens, nomes,
mesmo cânticos e poesias,
se transformaram em puro êxtase sem fim...
Adentrar nas dimensões do não lugar,
É perder-se e se encontrar,
É amar-se e se amar,
É desejar e se possuir,
Apenas o Absoluto na gota de orvalho da manhã...
"Todos os seres, por natureza, são Budas"
Este primeiro verso do Cântico do Zazen sempre me encantou.
Confesso que a primeira vez que ouvi não compreendi muito bem, mas algo acendeu lá dentro, uma chama luminosa no "meu" coração.
Hoje queria refletir com você sobre este pequenino, mas extremamente belo verso do Zazen, cuja autoria é atribuída a Hakuim Zenji.
Quando olhamos uma pedra, uma árvore, um pássaro, um homem e um Buda nos perguntamos o que os fazem tão diferentes uns dos outros não é?
Pois bem, na verdade não existe qualquer diferença entre eles, apesar dos nossos sentidos teimarem em afirmar que são todos completamente diferentes.
A Consciência é sempre Total, absoluta, plena mas está experimentando infinitas dimensões de si mesma em cada uma das aparências manifestas.
Os Upanishads nos dizem : Aquilo é o Todo, Isto é o Todo, o Todo dá nascimento ao Todo, O Todo se dissolve no Todo, só o Todo existe.
Este precioso ensinamento nos aponta uma grade verdade oculta para além dos nossos pequenos sentidos. Em todas as dimensões da existência seja ela o microcosmo, seja o macrocosmo iremos encontrar o Todo absoluto se manifestando, sempre!
Quando vemos uma pedra, vemos que ali existe uma consciência que está quase que totalmente adormecida, inconsciente; já em uma planta essa consciência adquire novas nuances, novos aspectos mais sensíveis, mais interação acontece seja com a terra, com o sol, a água; uma planta sente quem cuida dela, percebe o afeto, ou a ausência deste, embora não possa se expressar ainda, já começa ali um esboço de sensibilidade e percepção;
Um animal já é mais um salto de consciência. Existem sentidos apurados, percepção mais apurada, mobilidade, agilidade, existem linguagens próprias de cada espécie, afetividade, cuidados com os filhotes. Nos animais podemos perceber a consciência se abrindo mais e mais.
No homem esta mesma e única consciência ganha o maior prêmio de todos que é a Mente.
Ganha a capacidade de reconhecer que existe! Podemos não ter certeza de mais nada, mas temos a certeza, a plena convicção de que existimos não é? Só o homem é capaz de reconhece profundamente que ele existe, nenhum outro animal, planta possui esse dom.
Aí se encontra a intercessão em que vive o homem. Ele guarda em si todas as outras dimensões da natureza, seu corpo, em seu cérebro ainda trazem em si todo o processo evolutivo acontecendo aqui e agora; e além disso o homem ganha a auto-consciência, ganha o EU SOU!
Esta consciência do EU SOU é o início de uma nova jornada para o homem.
Essa consciência humana é tão fabulosa e tão bela, porque nela está a semente da consciência do Buda, do Cristo, isto é: a consciência da TOTALIDADE.
A mesma Totalidade que é onipresente se dá a conhecer a Si mesma na consciência do Buda, do Cristo, que nada mais é que a consciência humana aberta, desidentificada com as infinitas dimensões que já passou, que já experimentou nesse longo e fabuloso processo evolutivo.
A mente é tão fascinante que ela tem a capacidade de se identificar com o que quer que seja. Isso cria a ilusão das formas, a ilusão da separação. Isso é a causa primária de todo sofrimento, medos, desconfianças e solidão. Mas essa mesma mente trás em si a semente da Totalidade, a semente do Absoluto.
Quando a mente se volta não para aquilo que os sentidos mostram, as divisões, mas para aquela dimensão além deles, aquela dimensão mais profunda que nos aponta o coração, entramos então na dimensão da Unicidade, entramos na luminosidade da Consciência Búdica, Crística, e o Todo Absoluto se auto-revela a Si mesmo, e num segundo é possível perceber a grandeza acontecendo aqui e agora em tudo e em todos...a Consciência então percebe a si mesma...
A pedra, a árvore, o pássaro, o homem, todos trazem em si o Buda, o desperto, pois já são e sempre serão a mesma e única consciência, porém ainda não plenamente realizados.
Este processo de abertura é a beleza da existência, florindo, acontecendo de Si para Si mesma em infinitas miríades de eventos sincrônicos, pois todos e cada um deles, são notas preciosas da sinfonia divina que ao mesmo tempo cria, toca, dança, canta e assiste ao espetáculo... um outro nome que podemos dar a isso é Deus...
Também gosto de chamar de Amor...
"Todos os seres, por natureza, são Budas"...
Marcadores Consciência, EU SOU, Não-dual, Reflexão, Zen
"Houve certa vez um negociante rico e astuto que tirou férias próximo a uma pequena vila de pescadores.
- Bom-dia, amigo. Como é que você não está lá pescando? A água parece perfeita para uma boa pesca, disse o negociante.
-Você é um homem do mar?, perguntou o simples pescador.
-Não, respondeu o negociante. Mas eu notei que todos os outros barcos estão fora, menos o seu.
O ancião então explicou:
-Não existem outros barcos aqui. Só eu pesco aqui. Eu pesco à noite. Agora, eu descanso aqui na brisa e na sombra.
-Mas se você saísse agora não apanharia mais peixes?.
-Provavelmente, mas para quê?.
-Bem, eu tenho certeza que você poderia vendê-los na praia turística logo ali, disse o negociante apontando para a vila vizinha.
-E então o quê?, perguntou o pescador.
- Bem, então você poderia comprar um motor para o seu barco e ir mais longe para águas realmente profundas e apanhar peixes ainda maiores.
-E daí, indagou novamente o humilde pescador.
-Bem, então você poderia comprar outro barco, empregar alguns destes jovens sem trabalho para pescar para você e ganhar ainda mais dinheiro!
-Para que?, disse o velho.
-Bem, com todo esse dinheiro você poderia construir a sua casa. Você poderia sentar-se, relaxar e desfrutar a vida com a mente em paz, respondeu o negociante.
-Obrigado por seu conselho, sorriu o pescador, mas é isso que eu estou fazendo agora.
O homem de negócios, humilhado, tocou suas palmas juntas e concordou balançando a cabeça.
Você já é a paz que você está buscando. Fique em silêncio e saiba disso."
Mooji em Antes do Eu Sou.
Marcadores Consciência, Mooji, Não-dual, Paz, Psicologia
Marcadores Consciência, EU SOU, Ken Wilber., Não-dual, Psicologia
"Para meditar, no sentido mais profundo da palavra, temos de ser íntegros, morais.
Não se trata da moralidade de um padrão, de uma prática, ou da ordem social, mas sim da moralidade que brota naturalmente, inevitavelmente, suavemente, quando começamos a compreender-nos a nós próprios, quando estamos atentos aos nossos pensamentos e sentimentos, às nossas atividades, desejos, ambições, etc. -- atentos sem qualquer escolha, observando apenas.
Dessa observação nasce a ação correta, que não tem nada a ver com conformismo ou com uma ação de acordo com um ideal.
Então, quando isso existe profundamente em nós, com a sua beleza e austeridade na qual não há nenhuma rigidez -rigidez só existe quando há esforço -quando tivermos observado todos os sistemas, todos os métodos, todas as promessas e olhado para eles objetivamente, sem gostar ou não-gostar, então podemos recusar tudo isso completamente, para que a mente fique liberta do passado; então podemos prosseguir na descoberta do que é meditação.
Assim, perguntamos: Pode a totalidade da mente - que inclui o cérebro - ficar quieta? Muitas pessoas têm feito essa pergunta - pessoas verdadeiramente sérias - mas não conseguiram achar-lhe a resposta. Recorreram a artifícios, pois lhes disseram que a mente pode quietar-se mediante a repetição de palavras. Já experimentastes isto: recitar "ave-marias' ou aquelas palavras sânscritas que certas pessoas trazem da Índia - mantras; repetir certas palavras para quietar a mente? Não importa qual seja a palavra, mas deve ser recitada com ritmo: coca-cola, qualquer palavra - repeti-a muitas vezes, e vereis como a mente se torna quieta. Mas essa mente aquietada está embotada; não é uma mente sensível, vigilante, ativa, viva, apaixonada,
"intensa". A mente embotada, embora diga: "Tive experiências extraordinárias, transcendentais", está enganando a si própria.
A solução, portanto, não se encontra na repetição de palavras, nem no forçar a mente; muitos artifícios já têm sido impostos à mente a fim de aquietá-la. Entretanto, sabemos em nosso íntimo que, se a mente está quieta, não há mais nada que fazer, porque existe então a verdadeira
Como pode a mente - inclusive o cérebro - ficar completamente quieta? Recomendam alguns respirar adequadamente, tomando profundas inspirações, para oxigenar mais o sangue. A mente vulgar, limitada, pode - à força de respirarmos muito profundamente, dia após dia - tornar-se
quieta; mas continua a ser o que é: vulgar e limitada.(...)
Que cumpre então fazer? Quem faz esta pergunta? Vê-se muito claramente que nossa vida está em desordem, tanto interior como exteriormente; e a ordem, entretanto, é necessária, e deve ser tão perfeita como a ordem matemática; mas a ordem só pode ser estabelecida pelao bservação da desordem, e não pelo ajustar-nos a um plano de ordem, conforme um outro a
concebe ou nós mesmos a concebemos. Do ver, do estar cônscio da desordem, resulta a ordem. Vê-se também que a mente deve tornar-se sobremodo quieta, sensível, vigilante, livre de todo e qualquer hábito, físico ou psicológico.
Como conseguir isso? Quem faz esta pergunta? É a mente "tagarela" que a faz, a mente que possui tantos conhecimentos? Aprendeu ela uma coisa nova, ou seja que "só posso ver muito
claramente quando estou quieto e, por conseguinte, tenho de ficar quieto"?
Digo, então: "Como posso tornar-me quieto?" - Ora, essa pergunta é essencialmente errônea; no momento em que se pergunta "como", está-se em busca de um sistema e, portanto, destruindo a própria coisa que se quer investigar, ou seja: Como pode a mente tornar-se completamente quieta - não mecanicamente, não forçada, obrigada a tornar-se quieta?
A mente que está quieta, sem ter sido forçada a quietar-se, é sobremodo ativa, sensível, desperta. Mas, quando se pergunta "como", cria-se a separação entre o observador e a coisa observada. Ao compreendermos que não há método, nem sistema, nem mantra, nem instrutor, nem nada; neste mundo, que possa ajudar-nos a quietar-nos; quando percebemos a verdade de que só a mente quieta vê - a mente fica tranqüila.
Ora bem, a natureza do silêncio tem grande importância. A mente limitada pode aquietar-se em seu reduzido espaço; esse reduzido espaço, com sua limitada quietação, é a coisa mais morta que pode existir; vós o sabeis. Mas, a mente que tem um espaço sem limites, mais aquela quietude, aquele silêncio, e nenhum centro - como "eu", como "observador" - essa mente é muito diferente.
Naquele silêncio não existe nenhum observador. Essa qualidade de silêncio dispõe de um vasto espaço; é um silêncio sem limites e intensamente ativo. A atividade desse silêncio é toda diferente da atividade egocêntrica. Se a mente chegou tão longe, então, talvez, aquilo que o homem vem buscando há tantos séculos - Deus, a Verdade, o Imensurável, "o que não tem nome", o Eterno - se apresentará, sem ter sido chamado. Bem-aventurado esse homem: para ele existe a Verdade e o êxtase.
Krishnamurti em O Vôo da Águia
Marcadores Consciência, J. Krishnamurti, Meditação
Marcadores Budismo, Consciência, Contos Zen
"A vida tem de ser levada de modo extremamente jovial. A vida é tão cheia de riso, é tão ridícula, é tão engraçada que, a menos que você tenha se tornado muito enrijecido, você não pode ficar sério.
Tenho olhado para a vida de todas as formas possíveis e ela é sempre engraçada, seja qual for a forma pela qual você a olha. Ela se torna cada vez mais e mais engraçada! Trata-se de um incrível presente do além.
Eu sou contra toda sorte de seriedade. Toda a minha abordagem é a do humor, e a maior qualidade religiosa é o senso de humor — não a verdade, não a divindade, não a virtude, mas um senso de humor. Se nós enchermos toda a terra de riso, de dança e canto — as pessoas cantando e pulando...! — , se nós pudermos fazer desta terra um carnaval de alegria, um festival de luzes, nós teremos trazido, pela primeira vez, um verdadeiro senso de religiosidade para a terra.
Como anda o seu humor? Você costuma rir de si mesmo? :)
Pois saiba que este simples fato é tido como o início do caminho espiritual, é o verdadeiro início da religiosidade.
Toda alegria nasce do coração. O coração é que ri de verdade.
O ego, nosso falso eu, começa literalmente a se derreter com essa alegria que vem do coração. O coração "quebra" a rigidez do ego zombando dele, brincando com ele, percebendo como essa vida não pode ser levada a sério, não pode ser vivida pelo prisma rígido da mente, da simples razão. É preciso que se perceba toda a falta de lógica que acontece na vida, e que mesmo assim continua bela, plena, absoluta, muito além dos conceitos, das falas da mente...
Quando rimos de nós mesmos, começamos a relativizar a nós mesmos, relativizar as imagens que temos de nós mesmos, da vida, e vamos assumindo nossa essência pura, ingênua, passível de falhas, autêntica. A essência não se importa em ser comportada e sempre "certa". A essência é criança que apenas vive a sua simplicidade natural nada mais. Percebe, sente e se expressa livremente, e o riso, a brincadeira são os sinais de que essa essência está se manifestando, está encontrando espaço para se manifestar. A censura da mente está mais frouxa, mais relaxada, mais porosa e com isso a luz natural está podendo passar e iluminar as cenas da vida, o momento.
Osho foi um grande mestre do riso, da alegria. Em todos os seus livros encontramos anedotas, histórias engraçadas, piadas, enfim, ele dizia que era um instante de relaxar a atenção da mente, um instante de respirar e de se sentir a brincadeira divina acontecendo onde a mente sempre colocava "coisas sérias".
O ego, jamais reconhece suas próprias faltas. Para ele é impossível rir de si mesmo, já que se mantem graças as imagens que cria de si mesmo, e isto exige basicamente seriedade e desempenho. Quando começamos a nos divertir conosco, com nossas ações e falas e tudo o mais, estamos sutilmente colocando este mesmo ego de lado, estamos mudando a perspectiva e deixando de sustentar uma estrutura falsa. Estamos indo mais fundo na pureza expressiva natural, que é a dimensão da criança em nós. Aquela dimensão sábia não por ser letrada, mas sábia por ser autêntica e estar em contato com o momento presente. Todo brilhantismo nasce dessa presença, dessa ressonância com o aqui e agora e tudo que nele acontece.
Por isso, da próxima vez em que se ver frente a situações engraçadas, solte-se e divirta-se com aquilo de verdade, sem medo. Deixe a alegria do seu coração fluir. O coração alegre canta solto, luminoso e muito mais cheio de Deus...
O riso é verdadeiramente a forma mais pura de oração!
"Quando você está em sono profundo, o mundo fenomênico existe para você? Você não poderia, intuitiva e naturalmente, visualizar seu estado primitivo – seu ser original – antes que esta condição corpo-consciência irrompesse sobre você sem ser solicitada, por si mesma?
Neste estado, você estaria consciente de sua "existência"? Não, certamente.
Não é que o mundo não 'exista'. Ele existe, mas meramente como uma aparência na consciência – a totalidade do manifesto conhecido na infinidade do desconhecido, o não manifestado. O que começa deve terminar. O que aparece deve desaparecer.
A duração da aparição é um assunto relativo, mas o princípio é que o que quer que seja sujeito ao tempo e à duração deve terminar e é, portanto, não real.
Considere também: Nós parecemos estar convencidos de que vivemos uma vida própria, de acordo com nossos próprios desejos, esperanças e ambições, de acordo com nosso próprio plano e objetivo, através de nossos próprios esforços individuais. Mas é realmente assim? Ou estamos sendo sonhados e vividos sem vontade, totalmente como fantoches, exatamente como em um sonho pessoal? Pense!
Nunca esqueça que, assim como o mundo existe, embora como uma aparência, as figuras sonhadas também, neste ou naquele sonho, devem ter um conteúdo – elas são o que o sujeito do sonho é. É por isto que digo: Relativamente 'Eu' não sou, mas eu mesmo sou o universo manifesto.
Nisargadatta Maharaj em The Nectar of Immortality
"O único convite implícito em Satsang é para que você abandone o conteúdo. Sinalizando o mesmo, Osho costumava usar a terminologia "to drop" – deixar ir, descartar.
Este termo, no entanto, exige um certo cuidado ao ser compreendido, pois, quando falamos em "abandonar" ou "descartar", logo supõe-se um fazer, uma ação – que, por sua vez, supõe um sujeito –, e é aí que a grande maioria se perde.
Aquiete-se e comece a notar que todos os dias, por muitas vezes, ocorrem momentos sem nenhum conteúdo, sem nenhum pensamento. Você foi condicionado, treinado, forçado e empurrado a não perceber estes momentos. Agora, portanto, este deve ser o seu maior deleite: voltar-se à sua natureza original."