Identificamos essas qualidades em nossas incursões culturais rotineiras? Ou consideramos a arte entretenimento e decoração dispensáveis? Você percebe essas virtudes criativas nas músicas que escuta?
Por que é importante falar de música teologicamente? Em primeiro lugar, porque é uma atividade cultural pervasiva, onipresente no dia a dia (nas casas, igrejas, shoppings, nos filmes e séries que assistimos e, claro, nos fones de ouvido). Em segundo lugar, porque tem profundo efeito nas nossas vidas, tocando nossas emoções, comportamento e, sem dúvida, espiritualidade. Em terceiro lugar, porque muita gente admite o quão indispensável ela é. Clive Marsh e Robert Vaughan explicam que “Há muita música por aí. (2) As pessoas a usam por muitas razões e tiram muito proveito disso. No entanto, há também uma pergunta: a música popular […] pode promover o desenvolvimento pessoal e espiritual?” (2012, p. 4).
Justamente por isso, em quarto lugar, é relevante falar de música, porque ela tem fortes vínculos com impulsos religiosos. Para Begbie, na maioria das culturas “onde encontramos fenômenos que normalmente estariam classificados como religiosos, a música não fica muito distante: a necessidade de cantar, dedilhar cordas e soprar tubos ressonantes parece irresistível” (2007, p. 17).
Em quinto lugar, porque na pluralidade de gêneros preocupações espirituais têm sido explícitas. Os gêneros musicais são diferenciações progressivas com certa elasticidade, mas que se descolam por pressões distintas, como tecnológicas, comerciais e sociais, associadas ao espírito do tempo (BORTHWICK; MOY, 2004, p. 3). Por fim, em sexto e último lugar, é importante a atenção teológica responsável à música porque ela tem papel proeminente na formação cristã por meio da prática da adoração na igreja local.
A música é carregada de significado teológico porque, antes de qualquer coisa, é uma maneira de articular, ou de “vocalizar”, os louvores da criação. Para Begbie, reconhecer a Trindade muda tudo em nosso empenho para pensar, fazer e ouvir música. Estamos falando do Deus trino de amor extático, ativo no mundo (2018, n.p.). É em Cristo, pelo poder criativo do Espírito, que podemos efetivamente cumprir a vocação de cuidar da criação e glorificar ao Criador, o que torna a arte exercício de reconciliação. Como isso entra em ação na música?
Devemos repensar alguns fatores: música não é “coisa”, sua prática não é monolítica (é culturalmente diversificada) e não é hermética, ou seja, sem impacto social. Por outro lado, faz mais sentido falar de música como a confecção deliberada de vibrações sonoras temporalmente entrelaçadas, física e comunitariamente mediadas (a música mexe com nossos corpos e percorre nossas relações) e dotadas de integridade criacional.
Por que a música importa para a espiritualidade cristã? Até o momento traçamos respostas abrangentes indicadas pelo Drama das Escrituras, pela sabedoria da tradição cristã e pela nossa experiência ordinária nas paisagens sonoras – soundscapes – que habitamos. A criatividade revela a criatividade da Trindade, a arte desvenda e desperta nossa imaginação, desvela a beleza estrutural do mundo de Deus e contribui para o florescimento humano, o que aguça nossos sentidos para a necessidade de um relacionamento com o Criador. Ou, como diz N.T. Wright, a consciência de que a beleza “está ali, mas ao mesmo tempo não está” (2008, p. 58).
A música importa para o discipulado (a rotina com Cristo), pois ressoa aspectos do eixo da espiritualidade cristã: o evangelho. Mas como? Em primeiro lugar, a música – sua própria arquitetura sonora – vincula tensões e resoluções. Por exemplo, o primeiro acorde desperta a expectativa por uma resposta, traçando a harmonia (cadência apropriada), dando a sensação de movimento. Por isso podemos dizer que a música tonal ocidental é teleológica (BEGBIE, 2007, p. 278). O equilíbrio tensão-resolução se associa notavelmente ao Drama das Escrituras, da criação-queda-redenção (plenitude, caos e descanso). Além do mais, podemos identificar três potencialidades da paisagem sonora que incorporam singularidades do evangelho.
Primeiro, não podemos apressar a música, assim como não podemos interferir nos ritmos de Deus. Afinal, por que o tempo é decisivo aqui? Porque para apreciarmos uma música, precisamos seguir seu percurso. A música atua como metáfora para nossa experiência no tempo, recordando nosso lugar como criaturas narrativas, com histórias amarradas à grande história do evangelho que se encontra em Cristo (Cl 1.15-20). O que nos mostra que a boa arte coloca a gente não só diante de novas ideias, mas de novas virtudes, neste caso, a paciência, fruto da experiência de atravessar consonâncias e dissonâncias, momentos de silêncio e de som.