No próximo domingo, dia 11 de Novembro, a Adega Mayor convida a celebrar um São Martinho Mayor na Lx Factory, em Lisboa. A partir das 15:00, os vinhos Mayores e as castanhas são acompanhados por concertos ao vivo de Frankie Chavez, Benjamim e dos Farra Fanfarra. Não haverá capas cortadas, mas não vai faltar boa música, boa disposição e uma boa causa: apoiar a ACA – Associação Conversa Amiga.
A entrada é gratuita, mas diz a lenda que São Martinho é sinónimo de ajuda. Assim, todos os que quiserem juntar-se e contribuir para esta causa, têm à sua espera as obrigatórias castanhas e vinho, numa festa cuja receita reverte a favor da ACA. Um Pack São Martinho Mayor, composto por um cartucho de castanhas e um copo de vinho Adega Mayor tem o valor de 5€ e, só por comprar, já está a ajudar!
Entre as 15h e as 19h, juntam-se famílias e amigos, nesta iniciativa original, que visa recuperar a tradição de celebração do São Martinho. Do Alentejo para Lisboa, a Adega Mayor muda-se de malas e bagagens e convida a uma nova interpretação, cosmopolita, estimulante e festiva, da lenda.
“Já diz o ditado, no dia de São Martinho vai à adega e prova o vinho. Neste caso a Adega vem até nós e transporta consigo uma causa maior. Sendo o vinho sinónimo de alegria e partilha, foi com um grande entusiasmo que desenvolvemos esta iniciativa original, que materializa a nossa identidade e constitui uma oportunidade de unir a arte do vinho à música e apoiar, simultaneamente, boas causas. Pretendemos promover a criação de laços de solidariedade, ajudar a comunidade e motivar as pessoas a juntarem-se a esta causa Mayor. Estamos certos que, com a partilha de todos, vamos poder conversar mais com aqueles que sofrem de solidão e exclusão”, sublinha Rita Nabeiro, Diretora-geral da Adega Mayor.

Para os eruditos burgueses dos nossos dias, o marxismo representa não só uma grave dificuldade teórica e prática de primeira ordem, mas, além disso, uma dificuldade teórica de segunda ordem, uma dificuldade "epistemológica". Não é possível arrumá-lo em nenhuma das gavetas tradicionais do sistema das ciências burguesas e mesmo se se quisesse abrir especialmente para ele e para os seus compadres mais chegados uma nova gaveta chamada sociologia, ele não ficaria sequer quieto lá dentro, iria constantemente passear para todas as outras. "Economia", "filosofia", "história", "teoria do Direito e do Estado", nenhuma destas rubricas pode contê-lo, mas nenhuma estaria a salvo dele se se quisesse metê-lo noutra. Falta-lhe, portanto, por completo aquela qualidade que Karl Marx celebrou uma vez como "a raiz da moral e da probidade alemãs, que se encontra não só nos indivíduos, mas também nas classes", esse "egoísmo modesto que reivindica a sua própria estreiteza de espírito e deixa que a façam valer contra si próprio". Pelo contrário, já nessa inconstância latina com que zomba de todas as tentativas de classificação, mesmo dos mais eminentes dignatários da república das letras burguesa, se reconhece, independentemente de tudo o resto, que ele é totalmente estranho ao "carácter alemão".
A explicação simples para estas dificuldade insolúvel do ponto de vista da epistemologia burguesa consiste em que o marxismo não pode ser considerado como uma "ciência", mesmo no sentido burguês mais amplo do termo, em que a palavra "ciência" compreende mesmo a mais especulativa filosofia metafísica. Se portanto, se designou até agora normalmente o socialismo e o comunismo marxista como socialismo científico, para o opor aos sistemas "crítico-utópicos" de um Saint-Simon, um Fourier, um Owen etc., e se trouxe, assim, durante décadas, um conforto indescritível à honrada alma pequeno-burguesa de muito social-democrata alemão, a constatação de que, precisamente no sentido decoroso e burguês do termo "ciência", o marxismo nunca foi nem nunca poderá ser, enquanto permanecer fiel a si próprio, uma "ciência", não pode senão destruir cruelmente este belo sonho. O marxismo não é nem uma "economia", nem uma "filosofia", nem uma "ciência", nem qualquer outra "ciência humana" (Geisteswissenschaft) ou combinação destas ciências — tudo isto entendido no sentido do "espírito científico" burguês. A principal obra económica de Marx contém, pelo contrário, como diz expressamente o seu subtítulo e como todo o seu conteúdo confirma página por página, uma "crítica" da economia política, o que deve evidentemente entender-se como crítica da economia política tradicional, pretensamente "imparcial", mas, na realidade, estritamente "burguesa" quer dizer, determinada e limitada por preconceitos burgueses; isso torna igualmente óbvio que esta crítica da economia política resulta abertamente do ponto de vista novo da classe que, de todas as classes existentes, é a única que não tem nenhum interesse na manutenção dos preconceitos burgueses e cujas condições de existência apontam, antes pelo contrário, cada vez mais imperativamente para a sua destruição definitiva, prática e teórica. E o que se aplica à economia marxista aplica-se também a todos os outros elementos do sistema de pensamento marxista, quer dizer, às doutrinas que o marxismo professa sobre questões que, segundo os critérios de classifição tradicionais da epistemologia burguesa, pertenceriam ao domínio da filosofia, da história ou de qualquer outra "ciência humana". Também nestas partes da sua doutrina, Marx não quer fazer de "Hércules fundador de impérios". São completamente erradas as ideias da erudição burguesa e semi-socialista, que partem do pressuposto de que o marxismo queria estabelecer um nova "filosofia" em lugar da filosofia anterior (burguesa), uma nova "historiografia" em lugar da historiografia anterior (burguesa) uma nova "teoria do Direito e do Estado" em lugar da teoria do Direito e do Estado existente (burguesa), ou ainda uma nova "sociologia" em lugar desse produto inacabado a que a epistemologia burguesa actual chama "a" ciência sociológica. A teoria marxista quer tanto isto como o movimento social e político do marxismo de que ela é a expressão teórica visa substituir o velho sistema dos Estados burgueses e de todos os membros que o compõem por novos "Estados" ou por um "sistema de Estados". Em vez disso, Karl Marx propõe-se como objecto a "crítica" da filosofia burguesa, a "crítica" da historiografia burguesa, a "crítica" de todas as "ciências humanas" burguesas, numa palavra, a "crítica" da ideologia burguesa, no seu conjunto — e empreende esta crítica da "ideologia" burguesa, do ponto de vista da classe proletária.
Assim, enquanto a ciência e a filosofia burguesas perseguem o fantasma enganoso da "objectividade", o marxismo renuncia de antemão e em todos os seus domínios a esta ilusão. Ele não quer ser uma ciência "pura" ou uma filosofia "pura", mas antes criticar a "impureza" de toda a ciência e filosofia burguesas conhecidas desmascarando impiedosamente os seus "pressupostos" implícitos. E mesmo esta sua "crítica" não quer, por sua vez, de forma alguma ser uma crítica "pura" no sentido burguês da palavra. Não é empreendida só por ser, de forma "objectiva", está na mais estreita relação com a luta prática de libertação da classe operária, de que se sente e se diz simples expressão teórica. Ela distingue-se, por conseguinte, de tudo aquilo a que a ciência e a filosofia burguesas tradicionais chamaram "crítica" e que encontrou a expressão teórica mais acabada na filosofia crítica de Kant tão radicalmente como de toda a ciência ou filosofia burguesa não crítica (dogmática, metafísica ou especulativa).
Se queremos agora compreender o ponto de vista novo e particular a partir do qual o marxismo, na sua qualidade de "expressão geral das condições reais de uma luta de classes que existe"(1), empreendeu e levou a cabo a sua "crítica" da economia e da ideologia da burguesia, importa conseguirmos um ideia clara e completa da concepção especificamente marxista da vida social do homem que os seus partidários e adversários designam hoje habitualmente pela expressão, que não é perfeitamente exacta em todos os sentidos, de "concepção materialista da história". Em relação a isto, temos de novo que começar com a pergunta: que relação existe no sistema global do marxismo entre as duas partes que distinguimos na sua doutrina, entre a crítica da economia, por um lado, e, por outro, aquilo a que chamamos a crítica da ideologia? Há que observar aqui antes de mais nada que elas formam uma unidade indivisível. É totalmente impossível rejeitar as "teorias económicas" do marxismo, mas querer, ao mesmo tempo, ser "marxista" na atitude face às questões políticas, jurídicas, históricas, sociológicas e outras questões extra-económicas. E a inversa é também uma empresa completamente impossível, por mais frequentemente que economistas burgueses que já não podiam fechar-se à verdade das "teorias económicas" do marxismo a tenham tentado: não se pode dar o acordo à Crítica da Economia Política de Marx e querer, ao mesmo tempo, recusar as consequências que dela decorrem para a posição a tomar face a problemas políticos, jurídicos, etc.
A "crítica da economia política" e a "crítica da ideologia" da classe burguesa constituem, pois, no sistema marxista, um todo indivisível, cujas partes não podem ser simplesmente separadas umas das outras e supostas isoladamente por si sós. A importância que corresponde a cada uma das partes no interior do sistema marxista é, porém, absolutamente diferente. Isto revela-se entre outras coisas, na minúcia diferente com que Marx tratou as duas partes do seu sistema nas obras que chegaram até nós. Karl Marx, que, no período da juventude, se tinha ele próprio colocado num ponto de vista filosófico que, a utilizar a sua terminologia ulterior, se teria que qualificar de puramente "ideológico", só por um longo e difícil trabalho de reflexão dele se conseguiu libertar-se. Entre o período de juventude e o verdadeiro período de maturidade a sua actividade criadora, há um longo trabalho de "clarificação pessoal" ("Selbstverständigung"). No decurso deste, porém, libertou-se tão radicalmente de toda a ideologia que já não reservou à "crítica da ideologia", nos seus períodos ulteriores, senão observações ocasionais, enquanto o melhor do seu interesse se voltava agora cada vez mais para a "crítica da economia política". A sua obra levou-a ele, assim, a cabo começando por uma "crítica da ideologia" em que descobriu o seu novo ponto de vista materialista, que aplicou então ocasionalmente em todos os domínios da forma mais fecunda embora já só o tenha levado verdadeiramente até às últimas consequências no domínio que lhe parecia agora o mais importante: o da economia política. Estes diversos estádios da evolução de Marx podem indicar-se nas suas obras da forma mais precisa. Ele começou o segundo e mais importante período da sua actividade criadora com a Crítica da Filosofia do Direito de Hegel (1843-44), inspirada pela crítica da religião de Feuerbach, e encheu ainda, alguns anos depois, juntamente com o seu amigo Engels, "dois grossos volumes in octavo" com uma crítica de toda a filosofia alemã post-hegeliana. Já não mandou, porém, imprimir esta Segunda obra e, no período de maturidade da sua vida que se iniciou então, deixou de forma geral de dar grande valor à elaboração mais detalhada de uma "crítica da ideologia". Em vez disso, dedicou-se, desde então, com todas as suas forças, à investigação crítica do domínio económico, em que tinha descoberto o verdadeiro eixo de todos os movimentos sócio-históricos. E, neste campo, levou então a sua tarefa "crítica" mesmo até ao fim. Criticou a economia política tradicional da classe burguesa de maneira não só negativa, mas também positiva, opondo, para usar aqui uma das suas expressões favoritas, a "economia política da classe operária". Na economia política da classe possidente burguesa, a propriedade privada domina, mesmo teoricamente, toda a riqueza social, o trabalho morto acumulado do passado domina o trabalho vivo do presente. Inversamente na economia política do proletariado e também, portanto, na sua "expressão teórica", o sistema económico do marxismo, a "sociedade" (Sozietät) domina todo o seu produto, quer dizer, o trabalho vivo domina o trabalho morto acumulado ou "capital". E é aqui que se encontra, como reconheceu Marx, o eixo em torno do qual tem que girar a eminente transformação do mundo; é em torno deste ponto que, por conseguinte, tem que girar, no plano teórico uma confrontação "radical", quer dizer, "que vá até à raiz das coisas" (Marx), entre a filosofia e a ciência burguesas e as novas ideias que a classe operária forja ao avançar para a libertação. Uma vez feito isto em profundidade, todas as outras transformações, tornam-se quase evidentes. Quando se aproxima a hora da acção histórica, toda a crítica "ideológica" do passado já não pode, pois, ser vista senão como uma forma imatura daquele conhecimento de que depende, em ultima analise, a realização prática da transformação do mundo histórico. Só se considerarmos retrospectivamente a evolução histórica da consciência revolucionária da nossa época é que podemos dizer que "a critica da religião foi a condição prévia de toda a crítica". Se olharmos em frente, o que é verdade, pelo contrário, é que a luta contra a religião só muito mediatamente é a luta contra o mundo de que a religião é o "aroma espiritual". Se queremos chegar à acção histórica real, trata-se, portanto, de transformar a "critica do céu" numa "critica da terra". E transformar a "critica da religião" na "critica do Direito" na critica da teologia" na "crítica da política", é apenas um primeiro passo neste sentido. Com tudo isso, continuamos a só abarcar a "outra face" do ser humano e ainda não a sua verdadeira "realidade", ainda não a "questão propriamente terrestre na sua dimensão natural". Isto só acontecerá quando procurarmos o adversário no terreno em que ele se encontra na realidade, com todas as suas actividades reais e também com todas as suas ilusões; o terreno da economia, da produção material. Toda a critica da religião, da filosofia, da história, da política e do Direito tem, portanto, que ir buscar a sua fundamentação última à "mais radical" de todas as críticas, à crítica da economia política.(2)
Desta posição fundamental que a "economia política" ocupa no sistema crítico do marxismo (os burgueses diriam: a economia política é a "ciência fundamental" do marxismo!) resulta que, para fundar teoricamente o marxismo, não há absolutamente nenhuma necessidade de uma critica pormenorizada da ciência jurídica e política, da historiografia e de todas as outras "ideologias" burguesas que leve à constituição de uma nova ciência marxista do Direito, do Estado e da sociedade. Os epígonos de Marx, que se incluem a si próprios entre os "marxistas ortodoxos", vão num perfeito descaminho quando, como Renner, na Áustria, ou Cunow, na Alemanha, sentem a necessidade imperiosa de "completar" a economia política do marxismo com uma teoria acabada do Direito ou do Estado ou mesmo com uma sociologia marxista completamente desenvolvida. O sistema marxista precisa tanto deste complemento como uma "filologia" ou "matemática" marxistas. Também o conteúdo dos sistemas matemáticos é condicionado histórica, social, económica e praticamente — e é significativo que isto seja hoje muito menos contestado neste preciso domínio do que em muitos outros incomparavelmente mais concretos do saber humano; não oferece a mínima dúvida que, antes, durante e, sobretudo, depois da transformação iminente do mundo sócio-histórico, a matemática se transformará também "com maior ou menor rapidez". A concepção materialista da história e da sociedade aplica-se, portanto, também à "matemática". Mas seria um disparate ridículo que um "marxista" pretendesse por isso afirmar, baseando-se no seu conhecimento mais aprofundado das realidades económicas, sociais e históricas que determinam também, "em ultima instância", a evolução passada e futura da ciência matemática, que poderia agora, por sua vez, opor uma nova matemática "marxista" aos sistemas que o labor milenário dos matemáticos edificou. Mas é precisamente isto que Renner e Cunow tentaram fazer, com meios absolutamente insuficientes para esse fim, noutros campos científicos determinados (no campo igualmente milenário da "ciência jurídica" e no da mais jovem ciência "burguesa", a sociologia!). E é isso que tentam inúmeros outros pseudomarxistas, que julgam poder acrescentar qualquer coisa de novo aos resultados práticos da investigação histórica ou da filosofia ou de qualquer outra ciência humana ou da natureza com a repetição monótona da sua profissão de fé marxista. Um Karl Marx e um Friedrich Engels, porém, que dominavam, no entanto, o saber do seu tempo em mais do que um campo científico de forma verdadeiramente enciclopédica, nunca se entregaram a tais ideias insensatas e delirantes. Deixavam isso aos Dühring e companhia, de que, tal como hoje e sempre, havia no seu tempo número mais que suficiente. No que lhes competia, limitavam-se estritamente, no que respeitava a todas as ciências que excediam a sua especialidade económica e os campos de investigação filosófica e social a ela imediatamente ligados, a uma crítica radical, não dos resultados objectivos da investigação em si, mas do ponto de vista burguês, que irradia mesmo para estas esferas "espiritais". É precisamente na detecção destas radiações das mais ténues que eles revelam um génio que não encontra equivalente em nenhum outro cientista, mas tão só, no máximo, em alguns poetas. Para conseguir esta proeza, eles tinham evidentemente que penetrar com o maior rigor no objecto e no método das ciências em questão e é claro que cérebros como os de Marx e Engels não podiam, nesta circunstância, deixar de fazer certas descobertas concretas, mesmo em domínios bastante afastados da sua especialidade económico-sociológica. Não era este, porém, de forma alguma o objectivo que se propunham. O que pretendiam era unicamente seguir o ponto de vista burguês contra que lutavam desde a base económica até às ramificações "ideológicas" mais ténues e, mesmo nestes seus últimos redutos, oferecer-lhes combate com as armas da crítica.