Desafio do "Bem Viver" - Horizonte político e imperativo profético | Cimi
Início / Assessoria Teológica / Bem Viver
Desafio do "Bem Viver" – Horizonte político e imperativo profético
Ao pensar a causa indígena, a reflexão perpassa o tempo pré-colonial dos povos originários das Américas, sua conquista e destruição colonial, às vezes permeada por gritos proféticos, logo silenciados. Haverá futuro para os povos indígenas com a continuidade sistêmica? Quais as condições reais para pensar esse futuro?
Assessor Teológico do Cimi
Ao "que fazer?" se junta outra pergunta: "Como fazer?". Nós, os sempre indignados com a situação, os descrentes de promessas políticas, os desafinados no coro dos contentes, críticos e, quiçá, proféticos remadores contra a corrente, não perdemos com a prosa da denúncia a poesia que também tem "comunicação secreta com o sofrimento da humanidade" (Pablo Neruda). "Se faltar calor, a gente esquenta […]. Se parecer impossível, a gente tenta […]. Se faltar vento, a gente inventa." Os Engenheiros do Havaí desculpem os empréstimos.
Contra o pragmatismo público, mobilizamos nossa imaginação alternativa. Cimi, CPT e MST, por exemplo, sempre contestaram a falácia daqueles que rotularam o mundo como pós-utópico. Um outro mundo é possível. Compreendemos a nossa missão como a de pastores que juntam o rebanho de esperanças afugentadas. Foi o capitalismo mercenário que entregou o rebanho das esperanças ao lobo do sistema econômico mundial, em cujos festins muitas esperanças foram devoradas.
Ao velejar entre piratas e caminhar entre lobos, também nós, às vezes, encalhamos na lama de dúvidas sobre a viabilidade da causa indígena no mundo de hoje. Atormentamo-nos com desejos de alcançar resultados mais rápidos e sem todo esse sofrimento cotidiano dos povos indígenas. Contudo, passados quarenta anos, estamos aqui, pastores sobreviventes com seu rebanho de esperanças. Raiz e razão dessa esperança – o sonho do bem viver dos povos indígenas e a nossa fé. O vento do sumak kawsay nos desencalhou na curva do rio e desanuviou o horizonte.
O paradigma sumak kawsay é de origem aymara/quéchua e significa bem viver. Esse bem viver é memória e horizonte; memória do bem viver pré-colonial e tradicional do mundo andino e, ao mesmo tempo, protesto e luta contra o processo de destruição desse bem viver, impulsionado pelo capitalismo agroindustrial globalizado. O cataclismo colonial e a destruição neocolonial de sua singularidade cultural e diversidade vivencial fazem os povos quéchua compreenderem seu passado como um mundo do bem viver. Esse bem viver dos povos andinos, hoje assumido como conviver harmonioso entre cosmo, natureza e humanidade, tem um horizonte universal. Saídas políticas no presente vivem, muitas vezes, da memória de um tempo bom, perdido e idealizado, ao mesmo tempo mítico e histórico. Com novas configurações históricas, a reconstrução desse tempo parece possível. O imaginário do passado pode ser e é, muitas vezes, o motor para transformações da realidade presente.
Como o sumak kawsay se relaciona com o sistema capitalista globalizado? Algumas de suas propostas são como freios no interior da realidade complexa, acelerada e desafiadora do sistema do mercado global, mas não exigem, de imediato, rupturas sistêmicas. A Constituição Brasileira, de 1988, que garante os direitos básicos dos povos indígenas, pressupõe apenas um regime democrático; não é expressão de uma nova classe política no poder e não rompeu com o sistema capitalista. Se houver uma verdadeira isenção e separação dos poderes (legislativo, administrativo e jurídico) em face do poder econômico, com sua dinâmica de crescimento e sua capacidade de suborno, a maior parte dos Dispositivos da Constituição Federal referentes aos índios poderá ser observada (Art. 20, 22, 49, 67, 109, 129, 176, 210, 215, 231s). As lutas pelos Direitos Humanos, pela igualdade de gênero ou pelas cotas universitárias dos afro-brasileiros, em geral, não são entendidas como lutas antissistêmicas.
Por sua lógica interna, o capitalismo – sustentado pelo lucro individualizado, pela produção e consumo de sempre novos bens, pela expansão territorial e destruição ambiental – não aceita o sistema de vida e a maneira de pensar dos povos indígenas. O reconhecimento constitucional da alteridade indígena permanecerá mero formalismo enquanto não houver um Estado e uma nova classe política fortes, independentes do capital e eticamente honestos, que garantam o cumprimento das promessas constitucionais. Sendo assim, somos obrigados a nos perguntar se o "bom governo" no sistema colonial e o "bem viver" no capitalismo agroindustrial não seriam ilusões. Não estaríamos brincando com a ilusão bucólica de uma volta ao mundo pré-colonial e pré-industrial ou de uma felicidade messiânica em que o lobo da liberdade será hóspede do cordeiro da igualdade? Nesse reino, anunciado pelo profeta Isaías, "o leopardo vai se deitar ao lado do cabrito, o bezerro e o leãozinho pastam juntos, […] e o leão, assim como o boi, comerá capim" (Is 11,6ss)?
Nem o governo Evo Morales, da Bolívia, nem o governo Rafael Correa, do Equador, nem o governo Hugo Chaves, da Venezuela, como tampouco o governo Lula se aproximaram, em suas realizações, das perspectivas das novas Constituições que eles impulsionaram através dos seus respectivos partidos. Nos quatro países, a violência decorrente da continuidade do modelo desenvolvimentista é marcante. A corrupção não foi debelada, os movimentos e lideranças sociais foram parcialmente cooptados e a democracia não se tornou participativa.
A mensagem de Jesus não era apocalíptica. "Não falava de um reino de Deus depois da destruição deste mundo. O seu anúncio principal era o reino de Deus nesta terra para a humanidade atual".[1] Assim nos falava o profeta José Comblin, perseguido pelos militares, suspeito por setores eclesiais. Viveu em pobreza e nos deixou uma obra teológica que nos mostra em cada página e relevância dos pequenos, dos pobres e dos outros para o reino de Deus.
Podemos resumir a mensagem do profeta Jesus em poucas palavras. Em primeira instância, ela é força nossa e não ensinamento para os outros. Todos temos berço. Somos filhos e imagem de Deus, portanto, parentes, como os índios dizem. Por sermos irmãos e irmãs, lutamos por fraternidade e igualdade neste mundo que significa, concretamente: redistribuição dos bens e reconhecimento da alteridade. Por causa disso lutamos contra o latifúndio e o racismo como formas de negação de igualdade e alteridade essenciais.