Quando se traz a questão do Bem-Viver para o âmbito SUS, admite-se que “o Bem-Viver não está contemplado num debate sobre democratização de saúde”, no entendimento de Paulo. E não está contemplado porque questões fortes, intrínsecas à ideia desenvolvida e vivida pelos povos originários na América Latina, foram suprimidas pela utopia do progresso tecnológico: “A emancipação democrática exige outros elementos: além da construção da igualdade, liberdade, consciência de si. Exige a capacidade de viver coletivamente. O Bem-Viver não foi uma utopia construída dentro do Estado, foi construída nas comunidades indígenas – com o enfrentamento das questões ecológicas: distribuição de água, terra. O Bem-Viver indígena perpassa muito pelo contexto ambiental, pela sobrevivência das tribos e comunidades”.
Assim, para o professor, inserir o diálogo sobre Bem-Viver no SUS abre novos paradigmas em termos da construção da Saúde Coletiva – e é um bom ponto de partida para se rediscutir política e elementos para a emancipação democrática. Ele também considera importante trabalhar a teoria da Dádiva, desenvolvida pelo sociólogo francês Marcel Mauss, cujo pressuposto é um sistema de reciprocidade presente em todos os formatos de sociedade já existentes e consiste em relações interpessoais baseadas em dar, receber e retribuir “bens simbólicos e materiais”¹: “Acho essa discussão muito importante na saúde. O campo do cuidado exige discussão sobre dádiva, sobre doação. O corpo que ofereço e sacrifico generosamente para transformar o outro”, concluiu.
Outro tema importante atrelado ao amadurecimento da discussão sobre SUS e Bem-Viver, inicialmente abordado durante o debate por Paulo Henrique Novaes, é a descolonização do pensamento: “Houve uma inflação do uso de autores estrangeiros que reproduzem sistemas teóricos prejudiciais à contextualização dos saberes práticos e teóricos da saúde”, disse ele.
E é por essa razão que Fernanda Lopes (do Niketche: Transformando realidades) falou do Bem-Viver esmiuçado por Alberto Acosta, autor equatoriano, colocando-se no lugar de quem diz “de uma outra perspectiva – não colonial, não eurocêntrica, a partir do sul – colocando no sul o centro das discussões”. A integrante do GT Racismo e Saúde da Abrasco explicitou: “Nossa referência não é Boaventura”, referindo-se ao autor português bastante utilizado como bibliografia no campo das Ciências Sociais e Humanas em Saúde.
Para Acosta – pensador meridional – “O Bem-Viver é, essencialmente, um processo proveniente da matriz comunitária de povos que vivem em harmonia com a Natureza”². Ele diz que está presente no teko porã dos guaranis brasileiros, na filosofia africana ubuntu, na solidariedade arraigada no cotidiano das comunidades rurais, das vilas e favelas. E que estes valores não representam atraso histórico, ou pré-modernismo. Significam “uma civilização viva, que demonstrou capacidade para enfrentar a Modernidade colonial”³.
Fernanda complementou a citação, explicando que quando se fala de colonialidade, fala-se das políticas eurocêntricas que fundaram o estado brasileiro – o patriarcado, racismo, etnocentrismo – marcas sociais impostas pelo imperialismo, e que contaminam o que denomina-se democracia: ” A democracia no Brasil foi concebida por cima de muitos corpos negros e indígenas. E essa democracia a gente nunca quis. Bem-Viver se transforma em ponto de partida, caminho e horizonte para desconstruir essa matriz colonial que desconhece a diversidade cultural, ecológica e política”, afirmou.