A expressão que Ele usa, “Filho do homem” vem do livro de Daniel e indica o “homem” como Deus o imagina, isto é, alguém que “é como todos os homens, mas tem suas raízes no céu” (cfr. Dan. 7). Obviamente Jesus indica a si mesmo como sendo esse vaticinado “Filho do homem” mas, por outro lado, indica contemporaneamente qualquer pessoa que tenha aprendido a receber a vida nova que está em Jesus. Esse é o “homem como Deus o desejou”: profundamente ancorado à terra e profundamente projetado ao céu! Este é o homem como Deus o deseja, o homem que será feliz daquela felicidade que parece ser objeto de tanta angustiosa busca. É um homem que vive a vida dos homens com a qualidade da vida do céu (isso é o que significa “vida eterna”, o que não tem nada a ver com “duração eterna”...). Estamos falando de um alguém profundamente humano justamente porque é profundamente capaz de afundar suas raízes em Deus o qual, único, conhece o homem por inteiro. Este “homem”, o homem verdadeiro, será capaz de criar um mundo “à medida humana” para que também Deus seja glorificado na sua obra.
A história não se cansa de mostrar como todos os modelos institucionais e culturais que o homem propôs para si, prescindindo de Deus, ruíram um após outro. Outros sistemas nos quais temos confiado até agora como se fossem o mais alto grau da capacidade do homem de se autogestionar... esses estão mostrando a sua insuficiência. Não é preciso ser expertos em ciências políticas, economia ou sociologia para constatar os resultados que estamos tendo com os sistemas que não estão levando em consideração o que vem de Deus. É como dizia o antigo Salmo: «caem os projetos do homem, mas a obra do Senhor permanece para sempre» (Sal. 33), porque o homem não vive somente de resultados imediatos, não vive somente daquilo que ele acha ser o seu “pão”, mas precisa saber ouvir, humildemente, e se alimentar do “pão que vem do céu” e não apenas do pão feito com as próprias mãos.
A reflexão até agora nos trouxe a dois termos importantes usados neste trecho, termos aos quais precisamos dar um pouco de atenção: “pão” e “obra”. Um mundo à medida humana é um mundo que, no livro de Gênese é chamado “obra” de Deus, é um mundo onde é possível a harmonia das pessoas entre si, do homem consigo mesmo, com o mundo e com Deus. Esta é a proposta, o projeto de Deus, a sua “obra”. Quando Jesus fala do sentido de sua vida o faz dizendo que: «A minha comida consiste em fazer a vontade daquele que me enviou e realizar a sua obra.» (Jo. 4,34). Mas o que é para o homem tal “obra”? O que essa significa?
Quando as pessoas viram o milagre, questionaram Jesus nestes termos: «O que devemos fazer para realizar as obras de Deus?”». Mais uma vez aparece aqui a tentação do homem de se auto-construir e de construir a sua relação com Deus em base aos próprios critérios. Isso fica mais claro levando em consideração que era comum perguntar a um rabino “o que devemos fazer...?” e a resposta já se sabia; ele respondia: “faça as obras de Moisés”, isto é: “siga o que a Lei manda e será salvo”. Bem no fundo tanto quem perguntava, quanto quem respondia já tinham tudo bem claro. Era só aplicar a regra e fazer o que a Lei, os mandamentos mandam.
Porem, aqui Jesus rompe com todas as expectativas; sim, porque “fazer coisas” é fácil. Mesmo que sejam “coisas para Deus”. O simples “fazer” não corresponde ao desejo de Jesus o qual surpreende os ouvintes recusando de responder do modo como já era pressuposto e dado por certo. Para Ele a obra de Deus não consiste em “fazer”, não é resultado das mãos humanas, pois as coisas “de Deus” não podem ser realizadas com meios humanos. Se a obra é “de Deus” é Dele. E se é Dele, deve necessariamente responder aos Seus critérios, assim como deve atender ao caminho que Jesus escolheu para realizar a mesma “obra”.
“Fazer” é fácil, pois nós sabemos o que e como; o difícil é a proposta que Jesus faz: «A obra de Deus é que acrediteis naquele que ele enviou », porque acreditar é se entregar, é deixar-se conduzir pelo Espírito, até para onde não podemos imaginar (o «selo» que ouvimos no Evangelho). É permitir ao Espírito, que conduzia Jesus, que também nos tome pela mão e nos faça trilhar o mesmo caminho do Senhor.
Realizar o mundo à medida humana é possível sim, mas apenas passando por aquele “Filho do homem” que nos mostra totalmente com a sua vida o que significa estar profundamente mergulhado na humanidade dos homens e na divindade de Deus.
O simbolismo do pão nos dá as dicas existenciais, práticas, quotidianas para que a “obra de Deus” possa ter o seu pressuposto necessário à realização. Não é por acaso que Jesus escolheu o pão como o sinal eucarístico que evocaria para sempre e realizaria a Sua presença viva no meio dos seus. São muitos os sentidos que o pão adquiriu na Escritura, a estes Jesus ligou simbolicamente a sua vida e o seu agir. Vou indicar apenas alguns, para que possamos ver como e por quais caminhos é possível realizar a “obra” pela qual o Senhor deu a sua vida. Alguns trechos podem nos orientar, permito-me apontar três deles, mesmo sabendo desta insuficiência já que não é aqui o lugar para refletir sobre cada um deles.
No ambiente Mediterrâneo o pão tem um alto valor antropológico; é, antes de tudo, sinal daquilo que é sóbrio, essencial para viver. Contemporaneamente é sinal de comunhão familiar e de aldeia (não se fazia o pão em casa particular mas sim em fornos comuns, com todo um sistema de participação comunitária). O pão é o símbolo da hospitalidade autêntica e singela, própria de quem se importa com o visitante e não com as aparências que deve mostrar a ele. Jesus viveu nesta cultura e assumiu par si estes valores profundamente humanos. A tudo isto devem ser acrescentados alguns valores próprios da Escritura:
a) O “pão do deserto”, o maná tornou-se sinal da providência de Deus, símbolo quotidiano de que Deus não fica distante das necessidades dos homens quando estes continuam acreditando Nele (Ex.16). É sinal da confiança “quotidiana” –como nos é relembrado no “Pai Nosso”- pois o hebreu podia recolher somente o pão suficiente para um dia; a ganância provocaria o apodrecimento de tudo.
b) A história de Elias (1Rs 17) trouxe aos hebreus um outro significado para o pão: é o “pão da fidelidade”, símbolo da garantia de que Deus é fiel àqueles que perderam tudo, que aceitaram correr o risco de vida por serem fiéis a Deus, como o foi Elias em seu tempo diante do sincretismo religioso.
c) Jeremias (Jer. 16) nos recorda um uso muito comum: quando alguém perdia um ente querido, alguém ia na casa da família do falecido e, simbolicamente, partia um pão, chamado “pão da consolação”, indicando assim que aquele que partia o pão estaria sempre perto da família enlutada, e parte de sua vida estaria sempre com a vida daquele que ficou “sozinho”.