O grande perigo é o de ficarmos tão apaixonados por estas experiências-dádivas que nos sentimos sufocados e apegados, e não queremos mais levantar-nos e as deixar. São muito atrativas e por isso podem ser sedutoras. A compaixão que vem de vermos os outros e o seu sofrimento, e não apenas da visualização e imaginação, fornece-nos a energia para levantarmo-nos e ajudá-los. Mas, só com a compaixão, não tratamos do nosso apego às experiências-dádiva e voltamos para elas mal acabamos de atender às necessidades dos outros. Quereremos como que voltar para a "cama quentinha e confortável" na nossa cabeça. Precisamos aplicar a compreensão da natureza vazia da mente e experiência. Assim como a mente é inseparável da aparência, ou a experiência é inseparável do conteúdo, do mesmo modo, a mente é inseparável do êxtase, claridade e simplicidade. As experiências-dádiva não existem separadamente de serem um mero surgir e engajar com conteúdos; enquanto que o foco, com compreensão e concentração absorta, no mero surgir e engajar não ocorre sem seu êxtase, claro e simples.
A um nível, assim como poderíamos desviar o nosso foco dos conteúdos da experiência para o processo da própria experiência – o mero surgir e engajar com os conteúdos – do mesmo modo, poderíamos desviar o nosso foco dos conteúdos das experiências-dádiva para o processo da suaexperienciação. Mas isto também pode não ser suficiente para superar o perigo da gamação voltar. De modo a não solidificar, a não exagerar em demasia as experiências-dádiva, nós precisamos deixar de considerá-las como existindo de uma maneira fantasiada e impossível, como algo tão especial – como se existíssem por si mesmas – que ficamos gamados por elas. Se as virmos como algo que surge dependentemente de muitos fatores, nós as desconstruimos ou "de-solidificamos". Poderemos então experienciá-las sem as apreender como existindo de uma maneira em que não existem e, assim, sem nos desviarmos do nosso objetivo e sem nos perdermos nelas.
Não é que estejemos nos esforçando por eliminar estas experiências-dádiva. É como não estivéssemos esforçando-nos para eliminar o nível convencional da realidade. Mas estamos tentando ver e experienciar o nível convencional destas experiências-dádiva como mera parte da experiência da natureza da mente. Assim, tentamos experienciá-las com a compreensão da sua natureza vazia para que não as reifiquemos e não nos tornemos apegados.
Um dos níveis mais avançados da prática mahamudra é meditar na natureza da mente de maneira não-conceptual. Mas que significa isto? Não-conceptual significa direto, não através de uma ideia. Uma ideia de algo é aquilo que se parece com com aquilo, usado em pensamento para representar o item. O termo é geralmente traduzido como "imagem mental", mas uma semelhança de algo não precisa ter forma e cor, especialmente no caso de uma representação mental da mente. Para a percepção não-conceptual da mente, então, precisamos livrar-nos da “fé” numa ideia do que é o mero surgir e engajar com conteúdos da experiência. Temos de ver e focalizar no processo diretamente.
A percepção mental direta e não-conceptual de algo, então, não envolve o pensar, embora é claro que a mente ainda esteja funcionando e haja cognição mental. Contudo, as noções ocidentais e budistas do "pensar" são completamente diferentes. A noção ocidental implica uma sequência de pensamentos conceptuais e normalmente verbais, enquanto que a noção budista do pensamento conceptual é muito mais larga. Não só também inclui processos mentais que envolvem ideias não-verbais, tais como imagens mentais, mas também a mera focalização mental em algo através de uma ideia desse algo. Uma cognição mental não-conceptual de algo está livre não só do pensar no sentido ocidental do termo comotambém, mais extensivamente, no sentido budista.
Além disso, não-conceptual não significa sem compreensão. Significa meramente sem depender de uma ideia de algo – de uma formulação verbal, representação simbólica ou até de um sentimento abstrato. Podemos compreender algo sem necessariamente compreendê-lo através de uma ideia dele. Mas embora possamos compreender algo diretamente sem misturá-lo com uma ideia verbal ou de imagem, ainda há compreensão. Este é o ponto crucial. Precisamos não só ver diretamente, mas ver, diretamente e com compreensão, a natureza convencional e a natureza mais profunda da mente – primeiro uma de cada vez e depois as duas simultaneamente.