“Soldados romanos tinham o direito de forçar civis a transportar seus equipamentos por uma milha. Mas a lei era bastante rigorosa; proibiu-os de fazer alguém ir mais do que isso. Vire o jogo contra eles, aconselha Jesus. Não se preocupe, nem se irrite e nem planeje vingança. Copie seu generoso Deus! Percorra uma segunda milha e surpreenda o soldado (e talvez o deixe alerta - e se seu comandante descobrir?) com a notícia de que há uma maneira diferente de ser humano, uma maneira que não planeja vingança, que não se une ao movimento de resistência armada, mas que conquista o tipo de vitória de Deus sobre a violência e a injustiça.” (52)
Wright faz um excelente ponto, que na verdade ressoa através dos versos 39b-41, onde Jesus está mostrando aos seus seguidores uma nova maneira de ser humano que rejeita o uso convencional da força como regra. Em vez disso, através de uma forma de “resistência passiva”, ações violentas são reveladas pelo que são, sem aumentar a violência. Este é o tipo de vitória de Deus.
O versículo 42 aborda a benevolência, e deve-se perguntar imediatamente por que Jesus incluiu este provérbio em particular nesta exposição. Parece quase como uma declaração de enquadramento, não abordando exatamente a mesma coisa de antes, mas encerrando tudo em um único pacote. O comando é mais geral, um comentário sobre a atitude do cristão mais do que um comando de falir a si mesmo na primeira oportunidade. A exortação de Wright de "Copie seu generoso Deus!" vem à mente como a resposta do cristão às palavras de Jesus. Deus mostrou misericórdia compassiva e benevolência a todas as pessoas, e seu povo pode fazer o mesmo.
Tomando os versos 39b-42 juntos, pode-se perguntar, em geral, o que Jesus pretendia com essas exigências? Esses mandamentos devem ser tomados literalmente ou visam principalmente um direcionamento de ação ou atitude? Até certo ponto, é preciso lembrar que o encorajamento simplesmente para suportar o erro está presente em muitos escritos filosóficos daquela época, incluindo aqueles fora do judaísmo dos dias de Jesus. Mas em Mateus 5.38-42 nenhuma motivação é dada, como acontece em Provérbios 25.21-22. Nenhum elemento de resignação ao destino está presente. Nenhum cálculo otimista de que o futuro será melhor pode ser encontrado. Nenhum sinal de que isso é prudente e razoável é elucidado. Com efeito, não se está inicialmente convencido, ou pelo menos é bastante incerto sobre como isso deve funcionar na prática.
No entanto, esta passagem deve ser lida dentro do contexto de todo o Sermão do Monte, e nesse contexto Jesus está dizendo que é assim que o reino de Deus está rompendo com o mundo. “Para Jesus, a chegada do reino de Deus manifesta-se como ilimitado amor de Deus pelo povo que, por sua vez, possibilita o amor aos seres humanos entre si e até pelos seus inimigos” (Luz 327). Os versos 38-42 são um protesto simbólico contra o uso habitual da força no mundo. O protesto gentil exige um comportamento ativo, estabelecendo um contraste provocativo entre o modo como as coisas são e o modo como as coisas deveriam ser. Renunciar ao uso da força é uma expressão de amor ao próximo. Mas isso não é amor ao próximo no sentido estrito de puramente entre duas pessoas, antes promove uma declaração ampla e fascinante contra os mecanismos coercitivos que governam o mundo. O caminho de Deus envolve romper esses mecanismos de comportamento e proporciona liberdade verdadeira.
A história da interpretação dessa passagem é extensa e as próprias interpretações variam muito. Sua história é repleta de confusões, com filosofia pobre e teologia pobre, com pessoas desconsiderando a história e pessoas desconsiderando a razão. John MacArthur escreve: “Provavelmente nenhuma parte do Sermão do Monte foi tão mal interpretada e tão mal aplicada como 5.38-42. Tem sido interpretado como significando que os cristãos devem ser capachos hipócritas. Ela tem sido usada para promover o pacifismo, objeção de consciência ao serviço militar, ilegalidade, anarquia e uma série de outras posições que não apoia” (329). MacArthur provavelmente está correto, mas, por outro lado, sua própria interpretação tem muitos problemas. É claro que algumas interpretações históricas se destacam acima de outras como sendo consistentes com a mensagem de Jesus e com a razão evidente. A seção seguinte explica brevemente um pouco da história da interpretação de Mateus 5.38-42, tanto a boa como a má.
Duas escolas de pensamento dominam a história da interpretação: os pontos de vista rigoristas e atenuantes. O rigorista toma o texto literalmente, ou pelo menos tão literalmente quanto julgar necessário, e, portanto, a extensão do rigor varia significativamente. Intérpretes atenuantes tentam entender por detrás do texto para que eles possam descobrir exatamente ao que Jesus está se referindo. Para este autor, nenhum método é inerentemente defeituoso. De fato, pode-se esperar uma convergência de tipos em algum ponto entre os dois extremos com a aplicação do bom senso. Mas, como diz Luz, “um simples retorno a Jesus é impossível por razões teológicas básicas; é necessário, com base na natureza exemplar do texto, levar em consideração a própria situação” (335). A verdade desta afirmação é óbvia, dada a história desta passagem.
Os primeiros comentaristas se concentraram em como Jesus nos diz para lidar com insultos e perseguições. Suas palavras fazem sentido considerando quão delicada sua situação teria sido se uma séria resistência física tivesse ocorrido. Eles entenderam que, fazendo o bem aos inimigos, eles "amontoam brasas vivas" sobre eles (Provérbios 25.22) e não lhes davam motivo para persegui-los, a não ser por proclamar o nome de Jesus Cristo. A explicação de Orígenes de "dar a outra face" garante uma citação completa: