Neste sentido, movimento e repouso não se opõem, porque o devir não é um continuum abstrato do tempo que não cessa de passar. O panta rei de Heráclito é: “O movimento que se transformando repousa”[86]. A doutrina da impermanência alcança outro patamar, pois cada momento traz em si mesmo o índice da redenção, cada momento que repousa é sua plena realização, sem passado nem futuro, como no jogo: “A noção de jogo consiste nisso… que a partida seguinte não depende da precedente… O jogo nega energicamente toda situação adquirida, todo antecedente… que faz lembrar ações passadas e é nisso que ele se distingue do trabalho. O jogo rejeita… esse peso do passado, que é o apoio do trabalho e que constitui a seriedade, a preocupação, o planejamento do futuro, o direito, o poder… Essa ideia de recomeçar… e de fazer melhor… acontece muitas vezes no trabalho infeliz: mas ela é vã…”[87]. Momentos descontínuos do tempo são, para Benjamin, um fim em si mesmos, não subordinados a nenhum continuum ou direção, liberando-se da inibição do tempo. A dialética em estado de repouso é a “familiaridade com o não ser”[88], é não querer sair desta “toca”. Esta suspensão do tempo é o instante em que nada ainda aconteceu. Dante, no canto XV do Paraíso, a ele se referiu, ao lembrar a antiga Florença: ”As casas não estavam desertas[…]. Sardanapalo ainda não tinha vindo mostrar tudo o que se pode fazer dentro de um quarto”[89].
Em A morte de Sardanapalo, Delacroix figura a calma do último rei assírio. Sitiado pelas tropas de Arbakés, decidiu-se pelo suicídio e incendiou Nínive. A fumaça inunda a alcova do rei que, ordenando a seus oficiais o massacre de suas concubinas, eunucos e cavalos, permanece imóvel recostado no seu leito, abandonado a seus pensamentos. Rodeado de crimes, languescido em almofadas macias, dobrou uma perna para ficar mais confortável. Tirano efeminado, enfatiza a lenda, Delacroix não descuida de enfeitar cada um de seus dedos com brilhantes anéis. Efeminado mas que, no coração da catástrofe, consegue um desprendimento viril em uma impassibilidade ausente e distraída. Nada poderia aumentar ou diminuir a dor do rei. Levada ao paroxismo, a violência do massacre não poderia perturbá-lo em sua calma interior que nasce dessa indiferença ao mundo e do repouso em si mesmo. Nem os gritos das mulheres, os lamentos dos agonizantes ou o relinchar de seus cavalos importam a esta indolência meditativa, ao espírito que divaga em quietude. Por isso, também seu olhar ausente, dirigindo-o para fora da cena na qual se encontra. Aqui se trata de serenidade e não de tédio. Benjamin opõe ao tédio “a tranquilidade da alma”, escrevendo: “Tédio nas cenas de cerimônia nos quadros históricos e o dolce far niente dos quadros de batalha, com tudo que reside na fumaça de pólvora”[90].
Em meio aos tormentos, o tempo ataráxico atualiza o ideário da metafísica da impermanência, da lei do efêmero, da vanidade das coisas e da grandeza do instante, que Benjamin identifica em Focillon. No tempo estético da “vida das formas”, o classicismo alcança esse momento de estabilidade e segurança que encontra solidez no próprio movimento, para além dos meandros do tempo. Este movimento imóvel representa o “breve instante de plena possessão das formas [que] se apresenta não como uma lenta e monótona aplicação das ‘regras’, mas como uma rápida felicidade, como a akmê dos gregos: o fiel da balança não oscila senão levemente. O que espero, não é de logo vê-la novamente pender, menos ainda o momento da fixidez absoluta, mas, no milagre desta imobilidade hesitante, o leve tremular, imperceptível, que indica que ela vive”[91]. Instante preciso em que se reabrirá o tempo, nem cedo demais nem tarde demais[92], ele nada tem em comum com agendas e relógios. Muito antes da invenção do calendário, os gregos conheceram o kairós, o instante feliz, bem escolhido ou ofertado pelos deuses, o momento justo da ação. Se hoje é difícil reconhecê-lo e o apreender na multiplicidade dos momentos que se sucedem é porque o tempo qualitativo se perdeu sob as pressões da aceleração de um tempo homogêneo com tendências conformistas. O just intime é a degradação do kairós, e o timing é gerenciamento do tempo. Diversamente da espera descansada do bom momento, o timing constrange o tempo pelo planejamento, pelo cálculo, pela força ou pelo terror. A dialética na imobilidade, ao contrário, delineia uma Idade de Ouro, como a dos príncipes das narrativas taoistas. Conta-se que “nos primeiros tempos do reino, os súditos mal se davam conta de terem um príncipe, a tal ponto sua ação era discreta, tão suave era a presença dos antigos soberanos”[93].
Utopia política do pudor e do discreto, a dialética na imobilidade não suprime o tempo, pois “há tempo até mesmo na eternidade, mas não é um tempo terreno e mundano… Ele não destrói nada, ele completa [tudo]”[94]. Tempo da delicadeza, a dialética na imobilidade é a espera do momento oportuno, quando o tempo volte a se abrir.
A canção de ninar [é][…] um dos primeiros objetos culturais com valor literário a que o ser humano é exposto”. Cf. Sílvia Pinheiro Machado, “Canção de ninar brasileira: aproximações”. Tese de Doutorado, Departamento de Teoria Literária-USP, 2012. ↑
Cf . Walter Benjamin, Tese de “Sobre o conceito de História”, Obras escolhidas, trad. Sérgio Paulo Rouanet, São Paulo: Brasiliense, p. 222. O autômato benjaminiano diferencia-se daquele cartesiano e do de Edgar Allan Poe. A referência desta tese é o conto “O jogador de xadrez de Maezel”, de Edgar Allan Poe, que expõe os arcanos da técnica, seus efeitos de terror e maravilhamento. Diferentemente do autômato cartesiano, que tem em si mesmo o princípio de seu movimento – como o mecanismo dos relógios -, para Poe a máquina imita o humano e assim depende dele, uma vez que ela joga sempre de maneira cega, desconsiderando todas as peças do tabuleiro, só reagindo à peça do jogador. Já o autômato de Benjamin requer a teologia. ↑