Esse cara, essa ideia que fazemos de nós mesmos e com que nos relacionamos, não é o mais importante. Mas se queremos um amigo invisível desse tipo, que projetemos então um deus benevolente qualquer, devidamente separado de nós, simultaneamente entendido como reflexo inseparável do sentido pleno que também nos compreende. Mantendo, claro, sempre tudo bem temperado com uma generosa dose de Aposta de Pascal, não importa que estratégia específica, que meme específico, decidamos cultivar.
Claro, não precisamos tratar de todas as questões teleológicas específicas em termos de um “outro mundo”, onde então saberíamos que, de todo modo, fizemos a aposta mais segura. Na dúvida, em qualquer imponderável, em questões indecidíveis, apostamos no que melhora nossa vida.
Em outras palavras, confiando na sabedoria antiga que o conhecimento se coaduna com boa vida, apostamos de acordo também com o oposto.
Aquilo que funciona melhor, naturalmente tem mais chance de se mostrar verdadeiro, e se mostrar cheio de propósito e significativo. De resto, tudo é experimento de pensamento: se assim consideramos, tais consequências decorrem. E não só derivadas das consequências lógicas do experimento, mas das condições empíricas (e psicológicas) vivenciadas enquanto operamos de acordo com aquele viés particular.
Quando reconhecemos o clichê, esse é o nascimento do esteta. Se a banalidade do mal é terrível precisamente porque é banal, o que dizer então do clichê? Somos cada vez mais inexoravelmente soterrados pela repetição estrondosa da mídia de massa e, hoje, também pela micromídia, e entender que nos tornamos replicadores não reflexivos de uma pletora de lugares comuns não é trivial.
É também bom reconhecer que, no âmbito tradicional, não podemos falar de clichê. O clichê é a repetição sem cânone. Porém o tradicional é indesejável para a maioria, pasmem, exatamente porque soa clichê!
Enfim, não dá para enfrentar o clichê só na base do pensamento positivo (sim, você viu o que eu fiz aqui.)
Ademais, não queremos velharias. Somos neófilos, cada vez mais ansiamos a constante renovação. Ora, até o vintage é, no fim, uma reconstrução nostálgica do passado -- e a reconstrução irônica também tem se tornado cada vez mais comum.
Achamos que temos boas justificações para pensarmos como pensamos: mas, olhando de perto, nossa mente não passa de um imenso desfile de moda -- quando não é um baile funk. Mas isso não precisa ser assim.
Parece ser a estrela dos olhos, a substituta mor da religião em nossas ânsias teleológicas. Mas no fundo esta é uma relação conturbada: a ciência, desde Francis Bacon, explicitamente foge da teleologia (antes disso, ora, ciência era uma “ioga” de conhecer a mente de Deus por meio do desenho de sua criação... não só era teleológica, era teológica também!).
É por isso que a explicação funcional “última” (não é bem última, mas é sempre bem quase lá) da física, por exemplo, é tão, no fundo, insatisfatória. Big Bang, Bóson de Higgs, matéria escura: que divertido é mudar certos paradigmas, gerar tantos outros problemas que merecem financiamento gordo, e, no fundo, não explicar nada.
Bom, não é bem assim. A ciência explica funcionalmente (embora algumas vezes nem bem isso, apenas fale das coisas em termos de outras, num jogo infinito de substituição), nunca teleologicamente -- embora a expectativa do fanboy da ciência muitas vezes seja, às vezes nem tão secretamente, puramente teleológica!
Muita gente, cientistas inclusive, ainda trata a ciência como fonte de sentido. E parte do vocabulário científico ainda não consegue fugir de forte ranço teleológico (a saber, boa parte da seleção adaptativa das espécies: a própria palavra “evolução”, que hoje se evita -- mas outras áreas também).
Frequentemente usamos a explicação científica da natureza para construir prerrogativas morais: historicamente usamos, e pessoalmente também, inadvertidamente em várias pequenas circunstâncias restritas. Quando comparamos e justificamos nosso comportamento como semelhante a de um animal qualquer, por exemplo.
Aqui, novamente damos um salto que diz respeito a aceitar, sem grandes justificativas, certas prerrogativas filosóficas de entender a natureza como indissociável de nós mesmos; ou, quase quando “nos apetece”, o oposto, isto é, que nossa natureza humana é absolutamente outra coisa.
Fazemos essas distinções, grosso modo, de acordo com nossas contingências. Se sinceramente examinamos, todos nós caímos nesse tipo de discurso, perante nosso próprio delírio interno, mas também em conversa com os outros, demasiado frequentemente.
E a ciência facilmente se torna outro clichê, quando não é examinada. Por natureza, não é canônica – porque também é, ela própria, uma seleção darwinista de ideias que competem por “recursos experimentais” – e essa expressão que escolhi é cínica em mais de um sentido: dinheiro para pesquisa, mas, também, meramente o que responde aos mecanismos de elaboração dos modelos de pesquisa, e que frutifica com “resultados”.
Reparemos, por exemplo, no impacto de uma noção como: “seu problema não é tanto sua responsabilidade, mas uma circunstância fortuita.” (E quem não se depara com isso numa base diária, nos dias de hoje?) Por um lado, tremenda liberação, por outro, o exato oposto.
E nada disso é efetivamente confirmado; por uma ciência que, estritamente, não é, pela própria descrição que faz de si mesma, teleológica!