A Dança do Eu: Sentidos da Experiência da Biodança nos Movimentos da Subjetividade - PDF
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José Azambuja de Almeida
1 23 A Dança do Eu: Sentidos da Experiência da Biodança nos Movimentos da Subjetividade The Dance of the Self: Meanings of the Experience of Biodanza in the Movements of Subjectivity Alice Casanova dos Reis 1 Resumo A Biodança é um sistema de desenvolvimento interpessoal, criado pelo psicólogo Rolando Toro e baseado em vivências em grupo, mediadas pela música e dança. Este trabalho relata parte de uma pesquisa em Psicologia Social, tendo como objetivo compreender os sentidos atribuídos à experiência da Biodança, pelas participantes de um grupo investigado, e discutir suas implicações sobre a constituição da subjetividade. Para a coleta de dados, utilizou-se a observação-participante e a entrevista, cujas informações foram analisadas seguindo o método fenomenológico. O material aqui apresentado mostra que a experiência da Biodança é multifacetada, constituindo-se como uma experiência terapêutica, de aprendizagem, da identidade, do olhar, afetiva, do presente. Nos diferentes desdobramentos dessa experiência, destaca-se o próprio movimento da subjetividade em seus processos de mudança. Conclui-se que a Biodança é uma experiência criativa, que traz também um sentido estético, pois engendra, na dança do eu, a vivência de ser outro. Palavras- chave: Biodança; subjetividade; experiência; alteridade. Abstract Biodanza is a system of interpersonal development created by psychologist Rolando Toro and based on group experiences, mediated by music and dance. This work reports part of a survey in Social Psychology, whose objective is to understand the meanings attributed to the Biodanza experience by the participants of a group which was investigated, and to discuss its implications regarding the constitution of the subjectivity. For the data collection, the participant observation and the interview were used, and the information was analyzed by means of the phenomenological method. The material presented in this work shows that the Biodanza experience is multifaceted, consisting of a therapeutic experience involving learning, identity, the look, affection, and the present. In the different varieties of this experience, the very movement of the subjectivity is highlighted in its processes of change. In conclusion, Biodanza is a creative experience, which also brings an aesthetical sense, for it engenders, in the dance of the self, the experience of being someone else. Keywords: Biodanza; subjectivity; experience; alterity. 1 Doutora em Psicologia Social pela Universidade de São Paulo (USP). Pesquisadora do Laboratório de Psicologia da Arte (LAPA), do Instituto de Psicologia da USP. Endereço para correspondência: Servidão Maria Martins das Chagas, 25, Rio Tavares, Florianópolis, SC, CEP Endereço eletrônico:
2 24 Eu, dizes; e ufanas-te desta palavra. Mais ainda maior, no que não queres acreditar - é o teu corpo e a sua grande razão: esta não diz o eu, mas faz o eu. Friedrich Nietzsche (2000). Prelúdio: a Entrada no Tema O presente artigo origina-se a partir de uma pesquisa em Psicologia Social 2, tendo como objetivo compreender os sentidos da experiência vivida por participantes de um grupo de Biodança e refletir acerca de suas implicações sobre a constituição da subjetividade. A Biodança é um sistema de desenvolvimento interpessoal criado na década de 1960 pelo psicólogo chileno Rolando Toro ( ), estando hoje difundida em diversos países da América, Europa, África e Ásia. Ela consiste em encontros realizados em grupo, semanalmente, onde são propostas vivências mediadas pela música e dança, tendo como finalidade promover a (re)conexão do ser humano consigo próprio e com o outro. Segundo define Toro (2002), A Biodanza é um sistema de integração humana, de renovação orgânica, de reeducação afetiva e de reaprendizagem das funções originais da vida (p. 33, grifo do autor). A prática social da Biodança é aqui pensada a partir da noção fenomenológica de experiência (Merleau-Ponty, 2006), ou seja, como atividade fundamentalmente mediada pela percepção, envolvendo uma forma de consciência préreflexiva, na qual nossa relação com o mundo e com os outros se dá pelo corpo. Essa concepção de experiência influenciou Toro (2002) no desenvolvimento do método da Biodança, baseado na categoria vivência. A vivência designa a intensa experiência de viver o aqui e agora, uma experiência original de nós mesmos, da nossa identidade, anterior a qualquer elaboração simbólica ou racional (Toro, 2002, p. 30). Na prática da Biodança, as vivências são exercícios específicos desenvolvidos por Toro e propostos pelo facilitador (o coordenador do grupo), baseando-se no significado primordial da dança como movimento integrativo e expressão da subjetividade. A ideia de subjetividade é historicamente marcada por certas conotações dicotômicas, cujas raízes podem ser associadas à máxima cartesiana penso, logo existo, a partir da qual o fundamento do eu é localizado no pensamento, sendo o corpo o 2 Este trabalho foi elaborado a partir de um capítulo da tese: Reis, A. C. (2012). A Dança da Vida: a experiência estética da Biodança. Tese de Doutorado, Instituto de Psicologia, Universidade de São Paulo, São Paulo. A pesquisa foi financiada pela Capes e orientada pelo Prof. Dr. Arley Andriolo. lugar do engano. Como herdeira dessa visão que cinde o humano em mente e corpo, a psicologia muitas vezes desliza ora para um dos polos ora para outro, incorrendo em ambos os casos em um reducionismo. Daí a importância de refletirmos sobre a subjetividade articulada à corporeidade (Reis, 2011a), como modo de ser-no-mundo, (re)constituído na intersecção de minhas experiências com as do outro, as quais são mediadas, primordialmente, pelo corpo (Merleau- Ponty, 2006). Para Merleau-Ponty (2006) é pelo corpo que percebemos o mundo e o outro, sendo que nessa relação emergem sentidos pelos quais a subjetividade se (re)constitui, pois o ser humano é um campo intersubjetivo. Isso implica em reconhecermos que a dimensão da relação com um outro é fundante do próprio sujeito (Zanella, 2005, p. 102) e que essa relação, mediada por significados histórica e socialmente construídos, concretiza-se primordialmente através do corpo. Na Biodança, esse campo se configura a partir das vivências, que possuem uma qualidade ontológica, estando ligadas ao ser e à percepção de estar vivo. A vivência é uma experiência que comunica um conteúdo preciso de sensações e de percepções, e que anula a distância entre aquilo que se sente e a observação do próprio sentir (Toro, 2002, p. 32). A vivência em Biodança é, portanto, uma experiência integrativa, que nos permite pensar a subjetividade em sua dimensão essencialmente relacional, para além das categorias de interior e exterior, porque O interior e o exterior são inseparáveis. O mundo inteiro está dentro de mim e eu estou inteiro fora de mim (Merleau-Ponty, 2006, p. 546). Nessa perspectiva, entende-se que a subjetividade não se opõe à objetividade, não se trata de algo dentro que se opõe ao fora, mas que a subjetividade se constitui na intersecção através da qual o corpo me ata ao mundo (Reis, 2011a, p. 37). Partindo desses aportes, procurou-se compreender que sentidos perpassam essa relação no contexto de um grupo de Biodança. Partitura: o Desenho da Pesquisa Para investigar os sentidos da experiência (inter)subjetiva da Biodança, utilizei o método fenomenológico, o qual tem se mostrado adequado Sempre que se queira dar destaque à experiência de vida das pessoas (Moreira, 2004, p. 60). A fenomenologia nasce como filosofia no início do século XX. Fundada por Husserl, ela foi definida como o estudo das essências e sistematizada como um retorno às coisas mesmas. A noção de essência, entretanto, não desconsidera a historicidade dos
3 25 fenômenos, pois a fenomenologia é também uma filosofia que repõe as essências na existência, e não pensa que se possa compreender o homem e o mundo de outra maneira senão a partir de sua facticidade (Merleau-Ponty, 2006, p. 1). O olhar fenomenológico propõe o conhecimento não como resultante de um pensamento de sobrevoo, mas como enraizado no solo do mundo sensível e do mundo trabalhado tais como são em nossa vida, por nosso corpo (Merleau-Ponty, 2004, p. 14). Assim, procurei tecer uma compreensão sobre a experiência da Biodança que tivesse como ponto de partida o convívio com um grupo que pratica essa atividade regularmente. Minha inserção no grupo se deu na qualidade de observadora-participante, com o intuito de partilhar da realidade vivida pelos sujeitos para entender o que significa estar naquela situação. Para o início do trabalho de campo, os sujeitos foram informados dos objetivos e procedimentos da pesquisa, obtendo-se o consentimento livre e esclarecido de todos os envolvidos. O grupo, observado ao longo de seis meses, era formado por dez mulheres, além da facilitadora, em sua maioria senhoras com mais de 50 anos e já aposentadas, que se reuniam uma vez por semana, em encontros com duração de cerca de duas horas e meia. As observações realizadas e impressões vividas junto ao grupo foram registradas em um diário de campo. A coleta de informações foi completada com uma entrevista de tipo semiestruturado, realizada com cada sujeito em particular. Nesse procedimento, a entrevista desenvolve-se a partir de uma pergunta norteadora ou disparadora e é aprofundada por outras questões, para compreender o significado da experiência (Amatuzzi, 1993). A entrevista, como técnica de relato do vivido, procurou apreender os sentidos da experiência da Biodança para os sujeitos. A análise desse material foi pautada pela redução fenomenológica, procurando deixar em suspenso ideias prévias, bem como restituir o vivido e descrevê-lo o mais adequadamente possível (Andriolo, 2007, p. 255). Em Cena: Movimentos da Subjetividade Eu danço. Eu: primeira pessoa do singular, sujeito da oração, através de cuja ação se (re)faz outro. Quando as entrevistadas falam acerca de sua experiência na Biodança, cada uma a seu modo relata como essa experiência repercutiu sobre seu eu, sobre seu modo de ser. Nos diferentes depoimentos, como veremos a seguir, é possível observar algo que ali insiste em se dizer: aquela instância do ser que habitualmente reconhecemos como aquilo que define quem e o que somos. Tal dimensão, aqui designada pelo termo subjetividade, aparece de modo mais explícito em algumas expressões das entrevistadas (cujos nomes são fictícios, para preservar suas identidades), tais como: eu interior, quem eu sou (Selma); eu me conhecer, eu me ver, eu tô mais centrada, eu me encontrei (Evani); o ego (Cristina); eu sou mais eu (Ilda). Embora às vezes as entrevistadas reproduzam em seus discursos a noção de um eu intrínseco, entende-se aqui que são os sentidos de um eu-vivido que emergem nos relatos, reiterando-se que a subjetividade se (re)constitui no movimento de ser-no-mundo, onde se dá inexoravelmente o encontro do eu com a alteridade. Vamos agora compreender como os sujeitos significam suas experiências da Biodança e ressignificam a si mesmos a partir delas. Uma experiência terapêutica Todas as participantes do grupo investigado relataram diversas transformações que perceberam em si próprias a partir da prática da Biodança, apontando-nos um sentido terapêutico presente nessa atividade. Conforme relata Ilda: A Biodança chegou num momento que eu tive muita necessidade: foi quando eu perdi minha mãe e eu comecei a participar e não deixei mais e não pretendo deixar, porque para mim é uma terapia semanal maravilhosa....me fez assim mudar em alguns sentidos da minha vida, pensar mais em mim, tomar decisões que me deixavam assim faço, não faço, hoje eu faço e faço com certeza do que eu tô fazendo. Ilda entrou na Biodança logo após a morte de sua mãe. A Biodança ajudou-a naquele momento difícil a passar pelo luto e a resgatar o bem-estar, constituindo-se para ela como uma atividade terapêutica, que também lhe possibilitou mudar em alguns sentidos : Ilda agora consegue pensar mais em si própria e tomar decisões com mais segurança e assertividade. A questão da Biodança como uma atividade terapêutica deve ser compreendida a partir de sua especificidade. Se, por um lado, o próprio sistema foi desenvolvido com tal objetivo (Toro, 2002), por outro, o método da Biodança se diferencia notavelmente da maioria das terapias psi tradicionais, porque: 1º) não é uma psicoterapia, não separa o psíquico das outras esferas do eu, mas parte de uma ontologia integrada do homem como ser-no-mundo, privilegiando a dimensão da corporeidade; 2º) não trabalha a partir da noção de doença e não se pauta em psicodiagnósticos, mas foca os potenciais saudáveis; 3º) não é uma
4 26 atividade profissional restrita à psicologia ou a outra categoria em especial (o critério para ser facilitador é vivenciar a experiência da Biodança e completar seus estudos teóricos); 4º) seu método não se baseia primordialmente na fala, na via reflexiva, mas na vivência, mediada pela dança em um contexto grupal. A significação da Biodança como atividade terapêutica por Ilda liga-se a diversas mudanças que ela viu acontecer consigo, sobretudo no modo como passou a se relacionar com as pessoas no seu dia-adia, desde que vem participando do grupo. Ela nos conta em mais detalhes esse processo de mudança subjetiva: Agora eu sou mais eu, eu me voltei mais para a Ilda, a minha vida sempre foi muito dedicada aos outros, pensando nos outros: eu vivia com meu parceiro, eu vivi com meus pais, a minha irmã enviuvou muito cedo, o meu sobrinho não tinha dezessete anos, então eu me sentia assim meio mãezona, eu mesma me dispunha a pensar mais neles e depois em mim, dava a eles a maior parte do tempo. E eu acho que eu me voltei muito para dentro de mim também, eu era assim: me diziam o que fosse e eu dificilmente revidava, eu ficava na minha, ouvia, podia depois chorar, ficar depois por que eu não falei alguma coisa?, guardava isso para mim. Hoje não, hoje eu acho que tudo tem limite, eu tenho meus espaços, você tem os seus, então vai lá, hoje eu consigo fazer isso. Ilda descreve duas formas de se relacionar com as pessoas, dois modos bastante diferentes de ser com os outros. O ser-com, enquanto conceito ontológico, refere-se à dimensão da alteridade como constitutiva da subjetividade: Na base desse ser-no-mundo determinado pelo com, o mundo é sempre o mundo compartilhado com os outros (Heidegger, 1998, p. 170, grifo do autor). Em Ilda, primeiramente vemos um modo de ser em função dos outros significativos de sua vida (parceiro, pais, irmã viúva, sobrinho), aos quais ela se ligava emocionalmente no papel de uma cuidadora/protetora extremamente dedicada, sentindo-se meio mãezona e dedicando a eles a maior parte do tempo. No entanto, isso a levava muitas vezes a priorizar as necessidades do outro, colocando-se em segundo plano. A partir da Biodança, os relacionamentos de Ilda mudaram, conforme nos diz: eu sou mais eu, eu me voltei mais para a Ilda. Paradoxalmente, ao experimentar um modo de ser diferente do que vinha sendo até então em suas relações, Ilda se percebe sendo mais ela mesma, sendo mais autêntica. O eu se (re)afirma em sua singularidade à medida que se lança em outros modos de ser, com os quais passa então a se identificar: assim é que eu sou, essa é minha verdadeira forma de ser. No caso de Ilda, a (re)definição de si mesma foi perpassada pela sua ressignificação dos limites entre o eu e o outro, redesenhando e reivindicando a partir daí o seu próprio espaço. Uma experiência de aprendizagem A questão dos limites entre eu e o outro reaparece na fala de Evani, quando descreve aspectos seus que se modificaram a partir da participação no grupo de Biodança: Todas essas coisas assim: aprender a ficar quietinha, aprender a ver o outro, a se ver, eu acho que a Biodança me mostrou mais eu me conhecer, eu me ver. A professora ensina assim um limite, que a gente tem um limite, a gente dá um limite pro outro e a gente respeita o outro e a gente se respeita, mas eu acho que eu tô mais me respeitando e, eu me respeitando, automaticamente eu tô respeitando as outras pessoas. Nessa fala, vê-se que a Biodança possibilita uma forma de conhecimento sensível, baseada na percepção, uma experiência em que o sujeito (re)aprende a se ver pelos olhos do outro. Na Biodança, considera-se que o outro é espelho do eu (Toro, 2002). Dito em outras palavras, a subjetividade se destaca como figura a partir de um fundo de intersubjetividade, como nos indica Merleau-Ponty (2006): A verdadeira reflexão me dá a mim mesmo não como subjetividade ociosa e inacessível, mas como idêntica à minha presença ao mundo e a outrem, tal como eu a realizo agora: sou tudo aquilo que vejo, sou um campo intersubjetivo, não a despeito de meu corpo e de minha situação histórica, mas ao contrário sendo esse corpo e essa situação e através dele todo o resto. (p. 606) A Biodança é uma experiência que abre aos sujeitos uma nova perspectiva de ser-com, um novo modo de se vincular às pessoas. Nessa aprendizagem vivencial, Evani destaca a mediação da facilitadora do grupo, a quem chama de professora. A Biodança, que tem como um dos seus objetivos promover a (re)aprendizagem afetiva dos sujeitos, baseia-se em uma pedagogia biocêntrica, isso é, segundo Sousa (2006), uma pedagogia do cuidado, na qual se coloca a vida como dimensão central para que os indivíduos possam resgatar sua sensorialidade viva e requerer, em comunhão com os seus semelhantes e com a natureza, a construção de uma sociedade altruísta (p. 10). Um dos aspectos do altruísmo é o respeito, apreendido por Evani através do exercício de
5 27 expressar com clareza os próprios limites, respeitando-se e respeitando os limites do outro. Esse aprendizado, que perpassa a prática social da Biodança de um modo geral, pode ser ilustrado pela vivência denominada encontro, em que duas pessoas se aproximam progressivamente, até se abraçarem. Conforme explica Toro (2002), a condição desse exercício é a reciprocidade dos gestos: Se uma das duas pessoas envolvidas expressa uma intencionalidade afetiva forte, enquanto a outra se mostra retraída, é necessário procurar uma forma de encontro que não envolva nenhum tipo de imposição (p. 141). Esse modo de relação social, pautado pelo respeito mútuo, é como uma dança em que não há um sujeito que conduz e outro que é conduzido, não há alguém que decide a direção à qual o outro se deixa levar, pois não é uma relação assimétrica e sim um encontro: dois seres, duas vontades, duas vozes que falam no diálogo dos corpos, criando uma dança conjuntamente, à medida em que (re)configuram o espaço de cada um, do eu e do tu, a partir do espaço compartilhado do nós. Uma experiência da identidade Todas as entrevistadas relataram transformações subjetivas bastante significativas, que associam à atividade da Biodança, a qual lhes proporcionou uma percepção mais ampliada sobre si próprias. Selma, por exemplo, descreve a Biodança como uma importante mediação em seu processo de autoconhecimento: Praticar Biodança é tu te encontrar com teu eu interior, é uma introspecção, é um entrar para dentro de ti e aí ela te dá abertura para ti ter também todo um processo de autoconhecimento, tu fica realmente te conhecendo, quem eu sou, as minhas limitações, o que eu tenho que trabalhar, melhorar como ser humano, como pessoa. E as mudanças são tão sutis, que é incrível que tu tem que ter uma percepção muito aguçada, que bom que eu tenho. Então às vezes você está nesta semana, trabalhou uma vivência na anterior e durante a semana tu te dá conta que, em determinadas situações que tu enfrenta, hoje, devido à Biodança, tu tem uma reação totalmente positiva a seu favor e a favor das pessoas que estão naquela situação, que antes tu esbravejava, ficava irritada, fora de si. Enfim, a Biodança te centra, te conduz a tu levar melhor as situações, com uma maior leveza e com um olhar mais amplo frente à situação. Selma sente que a Biodança conduz, por uma via introspectiva, a um (re)encontro com seu eu interior. Essa introspecção, contudo, não leva a um fechamento do eu sobre si mesmo. Trata-se antes de um movimento que, partindo de uma autoobservação, possibilita não só o (re)conhecimento de quem sou eu, mas também a (re)criação de quem eu sou, pela imaginação que faz antever outros modos possíveis de ser e que leva Selma a identificar o que ela precisa trabalhar em si própria para melhorar como ser humano. A Biodança dá abertura a esse processo de transformação dos sujeitos, o qual é baseado na percepção. Como destaca Selma, para acompanhar as progressivas mudanças que se processam sutilmente em si mesma, é preciso uma percepção muito aguçada. É preciso um olhar sensível para ver no movimento existencial do sujeito, nas formas de sua mudança, a dança do eu; que, na sucessão de suas metamorfoses, se recria como outro, ao criar formas outras de se mover no mundo. Assim, determinadas situações, nas quais Selma habitualmente esbravejava, ficava irritada, fora de si, são agora vividas por ela através de uma reação positiva e com uma maior leveza. Selma relaciona essa transformação subjetiva a dois aspectos da Biodança: ela te centra e desenvolve um olhar mais amplo frente à situação. Os aspectos trazidos no relato de Selma remetem à Biodança como uma experiência que põe em jogo a identidade do sujeito. O termo identidade, devido a uma conotação natural e essencializante disseminada no senso comum, é hoje objeto controverso de intensos debates na Psicologia Social (Maheirie, 2002; Lopes, 2002; Deschamps & Moliner, 2009), que buscam ora substituí-lo por outros termos, ora limpá-lo do que nele tanto incita à crítica: a noção de idêntico a si mesmo. Nesse sentido, cabe destacar a concepção psicossocial trazida por Ciampa (1984, 1987), autor que compreende a identidade como um processo de metamorfose, que se dá na dialética entre ser o mesmo e ser outro, caracterizando-se como um movimento de vir-a-ser sempre inacabado. Ciente dessa problemática, devo esclarecer aqui o sentido em que o termo identidade é empregado na teoria e prática da Biodança, que se aproxima da ideia de metamorfose proposta por Ciampa. Para o criador da Biodança, embora a identidade tenha uma faceta essencial, ela é também movimento, mudança, transformação: A identidade é nossa essência....é o centro a partir do qual eu sinto o mundo e me diferencio dele. É ao mesmo tempo consciência e vivência de ser. A identidade muda a cada instante; ela não é estática, porém a essência se conserva: eu sou o mesmo menino que fui; embora seja diferente, continuo a sentir-me o mesmo. Ela é antes de tudo corpórea: quando se trata de descrever alguém, evoca-se a sua peculiaridade física. Na dimensão corporal, uma das características da identidade é o movimento; daí
6 28 provém a correlação entre a identidade e a dança. (Toro, 2002, p ) O autor fala da identidade como um processo dinâmico, concretizado pelo corpo e mediado pelo sentir. Por isso se pode correlacioná-la à dança. A identidade, antes de ser produto do pensamento, é primordialmente corporal. Ela é movimento, constituindo-se a partir do modo como o eu, sentindo-se no mundo, percebe-o e dele se diferencia. Nessa perspectiva, ainda que haja uma essência própria a cada um, essa parece ao mesmo tempo ser fruto de uma construção que se (re)faz ao longo do tempo. Desse modo, Toro (2002) usa aspas, quando fala do sentimento de identidade como a percepção do eu de ser o mesmo, apesar das próprias mudanças que caracterizam a subjetividade em sua temporalidade. Um dos princípios da Biodança é que a identidade se manifesta somente por meio do outro (Toro, 2002, p. 99). A identidade, entendida como a noção dinâmica que os sujeitos possuem acerca de si mesmos, (re)constitui-se na Biodança a partir da percepção de si e do outro, em um olhar sensível, que instaura novos sentidos a partir de uma experiência corporal compartilhada, nutrida pela amizade. É uma experiência que fortalece a identidade do sujeito, conforme nos fala Selma: Eu me percebo inteira, mais completa, me percebo uma pessoa única, uma pessoa especial, passo a me amar mais por consequência, é isso aí, eu me sinto um ser especial e com isso dando maior valor à vida, às minhas coisas, à minha pessoa, que antes também eu não tinha isso, eu não me gostava tanto, hoje tô aprendendo a me gostar mais. Perceber-se inteira, como ser único e especial, tal como nos descreve Selma, é característica de uma identidade integrada e conectada com seus potenciais. A partir desse e dos demais relatos das entrevistadas, pôde-se compreender o sentido da Biodança como experiência profunda da identidade, que se dá a partir da vivência da corporeidade. Nessa experiência, nas danças criativas do eu, os sujeitos protagonizam movimentos de transformação existencial. Dança do eu, mas que se faz com o outro, pois é fenômeno expressivo de uma subjetividade que se (re)constrói no contexto grupal, a partir da intersubjetividade, de onde emergem os sentidos com que se (re)define a identidade. Uma experiência do olhar As transformações subjetivas relatadas pelas entrevistadas se dão a partir do desenvolvimento de um novo olhar sobre o outro e sobre si próprias, como vemos no seguinte relato de Selma: Semana passada eu caí em mim nisso: Nossa eu mudei nisso!. Então é uma coisa mágica, porque no corre-corre da sua vida você não percebe, de repente você para e vem aquele insight, e uma coisa que eu percebi assim que antes eu era uma pessoa que criava muita expectativa em relação ao outro, então esperava muito dos outros, esperava que no mínimo fossem igual a mim e isso me gerava uma frustração muito grande. E na Biodança, como uma mágica, eu consegui trabalhar isso, interiormente isso foi trabalhado. Então hoje eu me dou conta que eu consigo ser com o outro sem esperar que ele seja o mesmo comigo e daí isso não gera frustração, porque eu não criei expectativa, eu não posso querer que todo mundo seja como eu, todos nós temos qualidades, defeitos, mas cada um na sua proporção, e eu tenho que aceitar, então isso gera o quê? Conforto e paz interior. Isso a Biodança me trabalhou, foi um insight que eu tive. Selma narra o surgimento de um novo sentido sobre si mesma, emergente em uma visada que, em um movimento de descida, parece retornar para si, quando ela afirma: eu caí em mim. Essa queda em si representou para Selma um momento de parada necessário, pois no dia-a-dia você não percebe. Em nossa percepção cotidiana predomina a apreensão da realidade em um sentido práticoutilitário. As tarefas diárias, em boa parte repetitivas, os compromissos a cumprir no trabalho e o controle exterior que o mesmo exerce sobre nosso tempo, a pressa generalizada que nos empurra para correr atrás das coisas, muitas vezes nos dificultam ver o que está à nossa frente e junto de nós. No entanto, quando descemos dessa roda em que giramos sem sair do lugar, pois reproduzindo um mesmo modo de ver o mundo, é que podemos perceber um outro modo possível de nos mover no mundo. Então experimentamos, numa dança criativa do eu, a possibilidade de ser diferente, como nos relata Selma. Ela conta como se transformou através da Biodança, trabalhando seu olhar sobre si e o outro. Antes Selma criava muita expectativa em relação ao outro, esperando que ele fosse como ela, que o outro fosse igual ao eu: esperava que no mínimo fossem igual a mim. Quando isso não acontecia, a diferença a confrontava com uma incômoda sensação de contrariedade e frustração: o outro se mostrava não como espelho em que ela podia se ver, mas como alguém diferente, uma singularidade que colocava ela mesma em questão. Na Biodança, sua percepção do outro e de si própria se modificou repentinamente, como uma mágica. A mágica sempre remete a um fenômeno
7 29 do olhar, onde certa configuração de coisas, subitamente, muda de forma e passa a ser percebida em um novo sentido. O caráter imediato dessa transformação da realidade, cujas etapas escapam ao olhar do observador, é que confere à mágica a sua aura de mistério. Assim, Selma se viu repentinamente agindo de um modo diferente na sua relação com os outros, sem ela mesma ter conseguido observar as etapas em que interiormente se deu sua transformação. Selma então atravessou o espelho, arriscando-se no desconhecido: hoje eu me dou conta que eu consigo ser com o outro sem esperar que ele seja o mesmo comigo. E do outro lado viu o diferente e reconheceu-o como legítimo outro: eu não posso querer que todo mundo seja como eu, todos nós temos qualidades, defeitos, mas cada um na sua proporção. No contexto investigado, o desenvolvimento desse olhar sensível proporciona a construção de relações sociais mediadas pela empatia. A empatia é definida como a capacidade de pôr-se no lugar do outro, quer dizer, de identificar-se com outra pessoa, ato que o converte em semelhante e, ao mesmo tempo, devolve-lhe a remota consciência de si mesmo (Toro, 2002, p. 99). Na Biodança, portanto, a dança do eu sempre envolve o tu, seja pela identificação a partir de semelhanças ou a partir das diferenças. Quando a relação com o outro tem por base esse olhar empático, o diferente não aparece mais como um desigual (eu X não-eu), mas como um outro eu (eu-alter). Essa é a base da convivência harmoniosa com a diversidade, entre eu e tu, quando emerge entre as partes, além do que as distancia, algo que as aproxima e une em uma nova categoria: o nós. Então é possível ver, como diz Selma, que todos nós temos qualidades. Essa percepção deu-se para a entrevistada como um insight, termo que evoca o sentido de uma compreensão ou percepção repentina. O insight, na teoria da Gestalt, implica um ato de tomada de consciência ou uma forma de awareness, sendo uma percepção óbvia imediata de uma unidade entre elementos, que no campo aparentam ser díspares (Rodrigues, 2000, p. 31). O insight, no meu entender, poderia também ser compreendido como a emergência de um sentido vivido, que se dá em um ato da percepção e que amplia a consciência do sujeito acerca de seus processos e relações. O insight de Selma lhe traz então o sentido de sua própria mudança, fazendo com que se dê conta de que, nas relações que hoje estabelece com o outro, ela já não é mais a mesma e sim outra. Uma experiência afetiva A Biodança é concebida por Toro (2002) como uma verdadeira pedagogia do contato (p. 148), voltada ao desenvolvimento de relações sociais nas quais nossa afetividade possa se expressar sobre uma base amorosa. De um modo geral, todas as entrevistadas trouxeram a afetividade em suas narrativas e para tratar dessa questão trago aqui a experiência de Cristina: O meu cotidiano mudou muito depois que eu comecei a fazer Biodança: eu sou uma pessoa mais calma, mais equilibrada, aceito as pessoas como elas são, comecei a sentir isso, eu acho que a Biodança ajudou muito para mim. Eu queria muito fazer Biodança, porque acho que é uma coisa que te traz assim um equilíbrio, te dá uma estabilidade emocional. E eu acho muito bom, eu gosto, porque acho que atinge o ego também, o teu equilíbrio, tuas emoções, atinge bastante isso, te dá mais equilíbrio, mais estabilidade, e assim tu consegue trabalhar com outras pessoas. Como eu trabalhei muitos anos na área de enfermagem, antes eu era uma pessoa assim bem revoltada, eu não conseguia atender as pessoas com amor e carinho. Depois disso eu entendi que era bom tu pegar e atender as pessoas com amor e carinho, que era muito gratificante, principalmente com as crianças, que às vezes tu não pensa, mas elas te surpreendem o que elas te dizem. O importante eu acho que quando eu trabalhava aprendi que a gente tem que colocar o toque na pessoa bem suave, isso parece que acalma a pessoa, tu conversar com um tom de voz mais baixinho, não conversar alto, parece que as pessoas se sentem protegidas com isso. Eu gosto muito, procurei muito pela Biodança. Cristina sente que a Biodança a ajudou a mudar como pessoa, proporcionando-lhe equilíbrio e estabilidade emocional, para aceitar as pessoas como elas são. Esse último aspecto também fora colocado por Selma e, assim como ela, Cristina também passou a olhar o outro com outros olhos, a partir da sua experiência na Biodança. O processo de mudança em Cristina é centrado especialmente sobre as emoções: é uma transformação afetiva, que se reflete nas suas atitudes e nas suas ações. A Biodança abriu uma nova perspectiva à Cristina: ao se trabalhar no grupo, trabalhando suas próprias emoções, ela passa a conseguir trabalhar com outras pessoas, ou seja, consegue lidar melhor com os seus pacientes. Cristina, hoje enfermeira aposentada, trabalhou em vários setores do hospital, mas conta ao longo de sua entrevista que o mais difícil para ela foi atuar na UTI (Unidade de Terapia Intensiva). Ser enfermeira é uma luta diária contra a doença, na qual se presencia a fragilidade humana e se é confrontado com uma verdade difícil de aceitar: nossa natureza mortal, que se insinua no corpo doente, corpo com o qual Cristina tinha que
8 30 lidar, corpo que estava aos seus cuidados. É possível que, em certos momentos na UTI, Cristina tenha compartilhado da desesperança de algum paciente com doença crônica e da revolta dos familiares por ocasião da sua morte, sendo para ela difícil manejar essas emoções. Talvez isso tenha contribuído para que ela própria se tornasse uma pessoa bem revoltada, como ela se definiu nesse período. A Biodança, através das vivências, estimula o contato com as emoções e sua expressão genuína, sendo um dos seus objetivos centrais a reeducação afetiva dos sujeitos. Para Cristina, a experiência afetiva vivida no contexto do grupo de Biodança contribuiu na construção de uma nova forma de ser enfermeira, pois a partir dela compreendeu que era bom tu pegar e atender as pessoas com amor e carinho. Alguns dos aspectos da afetividade trabalhados na Biodança como a empatia, a solidariedade, o amor, o carinho, entre outros, tornaram-se mais presentes na atividade profissional de Cristina, transformando a qualidade das relações sociais aí desenvolvidas. Com isso, ela diz ter se sentido mais capaz de trabalhar com outras pessoas. É significativa essa expressão, pois resume o modo com que define o outro de suas relações: não um paciente, não um doente, mas outras pessoas, pessoas como ela, que necessitam não apenas de remédios, mas de amor e carinho, como ela mesma coloca. No contexto de sua entrevista, essas palavras refletem o sentido do cuidado, da atenção e disponibilidade do eu em relação ao outro. Isso trouxe um novo significado ao seu trabalho, transformando seu modo de ser naquele contexto, no qual atender as pessoas com amor tornou-se algo gratificante em si mesmo. Quando o eu dá de si ao outro sem esperar nada em troca, pode ser surpreendido pelo que lhe retorna: isso aconteceu à Cristina, principalmente em relação às crianças que atendia e com as quais ela se surpreendia ao conversar. A afetividade passou a permear o modo de ser de Cristina nas suas relações interpessoais, convertendo seu trabalho em um verdadeiro ato de cuidado para com a pessoa do paciente, o que também envolve respeitar o seu corpo, tomando-o não como um objeto a ser manipulado para tratar a doença, mas como sujeito que é. É essa atitude amorosa que vemos nos atos descritos por Cristina, tais como tocar suavemente a pessoa, acalmando-a e conversar em um tom de voz mais baixo, para que os pacientes se sintam protegidos e acolhidos. Esse estilo de contato, caracterizado pela suavidade, é na Biodança chamado de carícia. Assim, a experiência da Biodança despertou Cristina para essa possibilidade de contato afetivo com o outro, que possui também uma função terapêutica, segundo Toro (2002), pois pode dissolver tensões musculares crônicas. A carícia, além disso, ativa, mobiliza, transforma e fortalece nossa identidade, a qual se projeta na pele, que, junto à musculatura, representa nosso limite corporal (p. 147). A afetividade é uma necessidade humana fundamental, que a Biodança nos permite vivenciar a cada sessão, através dos atos de dar e receber afeto, exercitando o cuidar e o ser cuidado. Isso acontece desde uma simples vivência de troca de olhares entre eu e o outro, até vivências profundas de entrega recíproca, ao tocar o outro e se deixar por ele tocar. Nas relações interpessoais de Cristina, a experiência afetiva da Biodança se expressa no cuidado com o outro e no modo como ela se coloca disponível, seja para ouvi-lo, seja para com ele conversar, seja para tocá-lo, nutrindo-o com seu carinho. Em Cristina, portanto, a dança do eu se (re)constituiu como uma dança para o outro. Uma experiência do presente Viver o presente é algo muito significativo na Biodança, definindo seu próprio método, pois a vivência é uma experiência subjetiva da palpitante qualidade existencial de viver o aqui e agora (Toro, 2002, p. 30). Vejamos o sentido dessa experiência, a partir do relato de Evani: Eu tinha muita depressão, nesses dois anos e meio eu não tenho, então eu tenho vontade de vir na quinta-feira assistir a aula, cada aula é uma aula diferente. E coisas assim também que eu aprendi: o passado, eu vivia muito o passado, mas hoje eu entendi que o passado é o passado, ficou lá, então a minha vida é o hoje, é o que eu posso me moldar, o que eu posso me educar e aprender, eu tô sempre aprendendo nas aulas, é isso aí. A Biodança aparece nessa fala como uma forma de aprender uma nova relação com o tempo. O tempo é uma dimensão fundamental de nosso ser, pois, conforme Merleau-Ponty (2006), a subjetividade, no plano da percepção não é senão a temporalidade (p. 321), e no presente, na percepção, meu ser e minha consciência são um e o mesmo (p. 569). Evani reconhece que antes vivia muito o passado, mas a partir da Biodança percebeu que sua vida é o hoje. Ao priorizar a vivência, a Biodança permite aos sujeitos uma experiência transformadora, em que (re)aprendem a viver o aqui-e-agora como abertura. Evani relata esse aprendizado quando diz ter entendido que o passado ficou para trás e que o presente traz
9 31 consigo novas possibilidades de ser, pois é o que eu posso me moldar. Na fenomenologia, o tempo é o fluxo do passado e futuro no presente, o que significa dizer que cada presente reafirma a presença de todo o passado que expulsa e antecipa a presença de todo o por-vir (Merleau-Ponty, 2006, p. 564). Desse modo, a fala de Evani nos leva a refletir que o sentido do presente, ressignificado a partir de sua experiência da Biodança, aponta para o futuro, pois é sua possibilidade de vir-a-ser. Quando Evani fala em se moldar, ela nos fala de se transformar, de construir seu futuro, reconstruindo-se no presente, como alguém diferente do que era anteriormente. Esse movimento de devir envolve sair de um estado para outro e, no exemplo de Evani, implicou sair da depressão para um novo modo de ver e ser-nomundo: Cheguei a tomar nem uma cartelinha de lexotan, mas não consegui, tomei uns outros não consegui...depois não precisou mais, eu acho para mim é a Biodança, que me encontrei muito nas explicações da professora, no sentir, porque a Biodança eu não sei assim falar, mas eu sei sentir ela. Então assim eu tô bem hoje, eu espero que eu continue... A depressão vinha de infância, aí o meu filho mais velho sofreu um acidente, ele ficou paraplégico, eu nunca aceitei. Ele não, ele é uma pessoa assim que ele diz: Mãe, eu tô numa cadeira de rodas porque é para ser assim, é para ser assim, é um fato, eu tô aqui, eu continuo vivendo, eu agradeço a Deus todos os dias que eu não fiquei tetra; eu tenho minhas mãos, eu tenho meu pensamento, não tô vegetando, se eu quero te abraçar eu te abraço. Mas eu assim eu não aceitava, para mim é mais difícil do que para ele. Então acho que esse caso aí também me desenvolveu assim uma, ai eu nem sei explicar, essa angústia, essa não aceitação, aí decerto que a minha depressão ficou mais triste né. Mas com a Biodança eu me sinto muito bem, eu nem penso mais assim, que eu vejo meu filho agora como uma pessoa normal, que se ele está feliz por que eu também não posso aceitar? O meu filho trabalha, ele comprou um táxi, ele mandou adaptar, tem toda a adaptação e ele trabalha, o trabalho dele é o divertimento dele. A depressão é um problema que vem atingindo um número cada vez maior de pessoas. Apenas no Brasil, estima-se um índice em torno de 10,4% de pessoas afetadas por esse verdadeiro mal do século, cuja prevalência é duas vezes maior entre as mulheres (Bromet et al., 2011). Embora seja uma doença que pode ser atenuada com medicamentos, Evani não se adaptou aos remédios. Ela relaciona sua melhora à Biodança, atividade que a ajudou a se reencontrar, conforme nos diz: me encontrei muito nas explicações da professora, no sentir. A depressão muitas vezes está relacionada a alguma perda e no caso de Evani à perda da capacidade de seu filho de andar aparece como um fator importante. Evani, consternada pelo terrível acidente que acontecera ao filho, sofria diante de sua nova realidade, cuja não aceitação era vivida por ela através de sentimentos melancólicos de angústia e tristeza. Todavia, se para Evani era difícil encarar o presente, senão lamentando-o por não ser mais como era antes, seu filho o encarava com outros olhos, tentando fazê-la entender que aquilo era um fato e que, apesar dele, era possível continuar vivendo. Assim, ele continuou a andar para frente, sobre uma cadeira de rodas. E trouxe à mãe uma lição de superação: ao se tornar taxista, ele transforma seu destino, não se torna alguém dependente, que precisa ser conduzido, mas alguém que conduz as pessoas. E ao olhar para o filho do mesmo modo como ele mesmo se via, Evani foi aos poucos deixando de se deprimir pelas limitações dele. Esse movimento de saída da depressão, baseado em uma mudança do olhar, foi facilitado pela Biodança, cuja experiência Evani assim descreve: A minha experiência é focada nisso aí, que eu vivia muito o passado, me lamentava, e o caso desse meu filho ser paraplégico me deixava muito triste e na Biodança eu vi assim que é um fato, nada do que eu possa chorar, me lamentar, ele não vai voltar a andar, é uma coisa que era para ser e hoje eu não sei se é minha fé, se é que eu tô mais centrada, se eu me encontrei, eu tô mais aceitando, então é uma coisa que eu aceito melhor, eu aceito sem aquela lamentação, é difícil, mas está mais leve para mim. A aceitação das mudanças que advém com a passagem do tempo e a ressignificação da situação atual do filho pelo reconhecimento de suas potencialidades, apesar de suas limitações, provoca uma significativa mudança em Evani: se antes ela vivia muito o passado e se lamentava pelo filho ter ficado paraplégico, agora ela se reconciliou com o presente, convivendo melhor com a condição do filho, a qual ela agora percebe de um modo diferente: está mais leve para mim. Com isso, ela mudou sua relação com o filho, consigo mesma, com o tempo e com a vida. Através da vivência, a Biodança promove a experiência ontológica do tempo como abertura e da subjetividade como devir. Isso implica em nos engajarmos ativamente na Dança da Vida, sob o ritmo do tempo, recriando-a a cada momento com nossos próprios movimentos, pois a síntese do tempo é uma síntese de transição, ela é o movimento de uma vida que se desdobra, e não há outra maneira de efetuá-la senão viver essa vida (Merleau-Ponty, 2006, p. 567).
10 32 Considerações Finais A investigação mostrou diversos sentidos atribuídos pelos sujeitos à experiência da Biodança, sendo aqui destacados os aspectos: terapêutico, pedagógico, expressivo, perceptivo, afetivo e temporal dessa experiência. Cada uma dessas facetas da Biodança revelou diferentes movimentos da subjetividade em seu processo de (re)construção no contexto do grupo. Os aspectos analisados convergem para uma compreensão da Biodança enquanto uma experiência criativa, que engendra novas formas de subjetivação aos participantes, mobilizando transformações existenciais, conforme nos indicaram os relatos. A Biodança é uma experiência de expressão da subjetividade através do corpo. Por sua capacidade expressiva, Merleau-Ponty (2006) considera que não é ao objeto físico que o corpo deve ser comparado, mas à obra de arte, sublinhando assim sua capacidade de simbolizar a existência. Na experiência concreta dos sujeitos na Biodança e nas danças criativas do eu que ali acontecem, a constituição dos sujeitos reflete um processo de devir estético, em que, ao criar uma dança, o sujeito recria-se a si mesmo, experimentando através de diferentes movimentos, modos diversos de ser-nomundo. Por estética refiro-me aqui ao sentido original da palavra, que vem do grego aisthesis e significa percepção/sensação. A experiência estética é então uma experiência essencialmente perceptiva, que proporciona ao sujeito o contato com a alteridade, com o diferente, com o inesperado, com o novo, engajando o sujeito em uma forma de percepção diferente da cotidiana, uma percepção sensível e criativa (Reis, 2011b, p. 85). Trata-se, portanto, de uma forma de relação social fundada no sensível, na qual os sujeitos vivenciam novos sentidos na percepção de si e do outro. A partir da análise das entrevistas, verificou-se a produção de novos sentidos, a partir dos quais os sujeitos ressignificaram tanto o outro de suas relações como a si próprios. Isso permite concluir que a Biodança contribuiu significativamente em algumas mudanças existenciais, possibilitando, na dança do eu, a vivência de ser outro. Desse modo, entende-se que há um sentido estético que perpassa a experiência da Biodança, pois nela se configura um espaço em que a subjetividade se constitui em um processo de (re)criação existencial. As transformações subjetivas das entrevistadas a partir da prática da Biodança apontam nesse sentido, pois nela os sujeitos se descobrem como protagonistas de uma história que não está dada, mas que pode ser (re)escrita por eles mesmos: no contexto grupal da Biodança, cada participante se torna autor e coautor das histórias de vida, que ali são compartilhadas. Segundo Merleau-Ponty (2006): A subjetividade não é a identidade imóvel consigo: para ser subjetividade, é-lhe essencial, assim como ao tempo, abrir-se a um Outro e sair de si (p.571). Essa abertura se verificou na Biodança, pois as mudanças das entrevistadas acontecem nas e pelas relações sociais ali desenvolvidas, nas quais o eu se (re)constitui no encontro sensível com o outro. Isso nos leva a considerar a importância dessa prática social nos processos de subjetivação contemporâneos, lembrando que minha identidade é atravessada pela experiência do outro que não é meu limite externo, mas a experiência através da qual eu posso me totalizar (Frayze-Pereira, 2004, p. 22). Conclui-se que a Biodança se caracteriza como uma experiência estética fundamentalmente intersubjetiva, pois ela implica necessariamente o outro e, nela, a expressão criativa da identidade é perpassada pela experiência da alteridade. Referências Amatuzzi, M. M. (1993). Etapas do processo terapêutico: um estudo exploratório. Psicologia: Teoria e Pesquisa, 9(1), p Andriolo, A. (2007). Fenomenologia e Arte Moderna: contra o esquecimento dos processos cognitivos da vida cotidiana. In M. H. S. Patto & J. A. Frayze-Pereira (Orgs.), Pensamento Cruel - humanidades e Ciências Humanas: há lugar para a Psicologia? (pp ). São Paulo: Casa do Psicólogo. Bromet, E., Andrade, L., Hwang, I., Sampson, N. A., Alonso, J., de Girolamo, G., de Graaf, R., et al. (2011, julho). Cross-national epidemiology of DSM-IV major depressive episode. BMC Medicine, 9(90), Recuperado em 10 de agosto de 2010, de Ciampa, A. C. (1984). Identidade. In W. Codo & S. T. M Lane (Orgs.), Psicologia social: o homem em movimento (pp ). São Paulo: Brasiliense. Ciampa, A. C. (1987). A história de Severino e a estória de Severina. São Paulo: Brasiliense. Deschamps, J. C., & Moliner, P. (2009). A Identidade em Psicologia Social: dos processos
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