A Igreja havia assumido, desta forma, num grande setor do continente, um papel de liderança religiosa em defesa dos direitos das pessoas, em um clima de tortura, desaparecimento e morte. A teologia da libertação havia se convertido, então, numa ferramenta eclesial militante que sistematizava as experiências de opressão e libertação a partir da opção de fé; um método de análise e uma linguagem apropriada para expressar de modo cristão a realidade, muito mais do que a doutrina social da Igreja (POBLETE, 1979, p.38).
O documento prévio de consulta às Conferências Episcopais foi, parcialmente, o resultado de sugestões feitas durante o quarto encontro episcopal regional de vários episcopados do Continente entre julho e agosto de 1977 (CELAM, 1978). No que diz respeito ao tema geral da Conferência, “Evangelização no presente e futuro da América Latina”, este documento faz um diagnóstico social, econômico e político, retomando os principais núcleos do pensamento social na Igreja. Adverte-se transversalmente que, apesar do desenvolvimento econômico, o fosso entre ricos e pobres é muito grande e que a existência da extrema pobreza desafia fortemente aos cristãos. O documento prévio teve uma socialização maciça, recebendo comentários de todas as conferências episcopais. Com os representantes das quatro regiões do continente, foram analisados e, a partir disso elaborado o documento base para a Conferência, que estava em continuidade temática com o documento prévio.
Os resultados no documento final foram notáveis. Significaram um passo adiante em relação ao encontro de Medellín. A recuperação da consciência histórica, na exigência de uma certa compreensão da missão, determinou a maneira pela qual a evangelização da cultura e da piedade popular foi compreendida; a opção preferencial da Igreja pelos pobres e oprimidos, pelos jovens, pela dignidade das pessoas, pela libertação integral. A Igreja demonstrou a capacidade de alcançar uma autoconsciência histórica totalizante de sua missão, fazendo sua própria leitura contextual católica da realidade do povo fiel, das alegrias e esperanças dos fiéis latino-americanos.
Em Puebla, se confirmam, em seu estatuto, as Comunidades Eclesiais de Base como caminho de construção de uma Igreja comunional e participativa (MANZATTO, 2007, p.538). O modelo da Igreja como o sacramento do Reino de Deus se instala, promovendo ativamente a participação ativa do leigo e o desenvolvimento dos ministérios. A Igreja é confirmada em sua irrenunciável missão religiosa de estabelecer uma comunidade mais humana frente à complexa situação sociopolítica enfrentada pela maioria dos países latino-americanos (42).
Mais de vinte anos separam a quarta e a quinta conferências. Já em meados da década de 1980, considerou-se que o quinto centenário da presença da Igreja na América Latina seria um cenário apropriado para uma nova reunião episcopal. João Paulo II, abrindo em Porto Príncipe a XIX Assembleia Ordinária dos Bispos do CELAM, em 9 de março de 1983, sustentou que o continente precisava de uma nova evangelização: nova em seu ardor, em seus métodos, em sua expressão. Na preparação da IV Conferência, houve uma diminuição na participação, afetando sua recepção e impacto na vida da Igreja. Pela variedade de interpretações que suscita, a ocasião do Quinto Centenário provocou reações contrastantes em setores eclesiais bem definidos. A “nova evangelização” foi lida, em não poucos ambientes eclesiais, em termos ideológicos, como respaldo do catolicismo romano à atitude colonizadora com os povos ameríndios. A vitalidade das Comunidades Eclesiais de Base, resultado da integração e participação social, foi progressivamente desfocada por outras instâncias, abertas com o incipiente processo de redemocratização da maioria dos países do continente. Isso também pretendia limitar os episcopados nacionais a suas próprias fronteiras, diminuindo o potencial do CELAM, que enfrentou, do mesmo modo, certas fricções com a Pontifícia Comissão para a América Latina.
Dois novos impulsos do papa foram especialmente significativos em Santo Domingo. O primeiro foi o que o levou a propor a iniciativa de um Sínodo dos Bispos de todo o continente americano. O segundo foi um forte apoio aos novos processos de integração que surgiram na América Latina desde o início da década de 1990.
O CELAM convocou a quarta conferência sob o tema “Nova Evangelização, promoção humana, cultura cristã. Jesus Cristo ontem, hoje e sempre (Hb 13,8)”, preparando um documento de consulta que não permeou todos os estamentos eclesiais e se mostrou insatisfatório para um grande número de bispos. Alguns bispos e teólogos prepararam o Segundo Relatório, ou Relatio, que parecia mais inspirador e profético e representaria a autêntica alma da Igreja latino-americana (HENNELLY, 1993, p.31); no entanto, o documento de trabalho final, recebido pelos conferencistas, modificou radicalmente o tradicional método teológico-pastoral utilizado nas Conferências anteriores.
O diagnóstico da realidade social e eclesial foi fraco, especialmente devido à mudança das categorias teológicas adquiridas para compreender essa realidade por outras mais genéricas e menos comprometidas. A catequese e a liturgia são supervalorizadas como canais de inculturação do Evangelho (42-53). A questão cultural deslocou, em grande parte, a ênfase sociopolítica e, desta forma, os documentos finais insistiram na afirmação da necessidade de evangelização a partir do paradigma da cultura da vida x cultura da morte, distanciando-se muito da assumida teologia positiva da história e da autonomia das realidades terrenas. Insistiu-se em um modelo de missão mais polarizado e menos penetrante, que defendia a exclusividade romano-católica (Cf. 275ss).
Nos quinze anos entre Santo Domingo e Aparecida, houve muitas mudanças sociais e eclesiais. A mudança de pontificado chegou a um continente em que as Conferências Episcopais locais e o próprio CELAM tinham perdido sua importância como órgãos colegiados para o impulso pastoral (MANZATTO, 2007, p.540). O surgimento maciço de novos movimentos religiosos mudou o rosto confessional em um continente que praticamente havia perdido a influência pastoral direta das comunidades cristãs de base.
Além disso, a América Latina e o Caribe foram afetados pelo estabelecimento de uma nova ordem mundial, governada pelo neoliberalismo como sistema econômico e a globalização que permeava todas as esferas da sociedade.
Ao contrário da metodologia de outras Conferências, em que se enviava um documento de consulta que, depois de ser revisado e alterado, servia como documento de trabalho, para Aparecida o CELAM teve a intuição de propor um Documento de Participação (CELAM, 2005), com fichas de trabalho para as comunidades, a fim de incentivar a participação ativa dos diferentes setores e instâncias eclesiais. O tema de convocação era “Discípulos e missionários de Jesus Cristo, para que os nossos povos nele possam ter vida. Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida” (Jo 14,6).
Este processo de consulta durou cerca de três anos, em que também participaram novos movimentos eclesiais e novas comunidades, congregações religiosas e associações de fiéis. O documento mostrou uma grande preocupação em considerar integralmente a vida dos fiéis e, assim, gerar transformações sociais (BRIGHENTI, 2005, p.302-336). Foi, então, elaborada uma síntese que reafirmou a necessidade e o profundo desejo de uma Igreja aberta e participativa (CELAM, 2007). Esta síntese resultou em um documento base, que os bispos receberam no início da Conferência. Este material reflete a grande riqueza teológico-pastoral do continente que é afirmada no método “jocista” do ver, julgar e agir (BOFF, 2007, p.5-35).
O tema geral da Conferência, “Discípulos e missionários de Jesus Cristo para que, nele, nossos povos possam ter vida: Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida” (CELAM, 2007), estava em consonância com as categorias teológicas latino-americanas tradicionais, ou seja, o discipulado comunitário, a valorização da história concreta em que este discipulado se expressa e o seguimento do Verbo encarnado (61ss). Uma renovada compreensão da missão é concretizada na Conferência, mais aberta e inclusiva, sem os excessos de um eclesiocentrismo excludente (163ss) e mais atenta à reivindicação de pluralidade étnica na América Latina.
Mesmo que seja notada uma mudança de nomenclatura, por conta de um certo clima de oposição, não se falará mais de teologia da libertação como era tradicional desde Medellín (RICHARD, 2006), mas se falará de teologia latino-americana, sem renunciar à tradição teológico-pastoral do continente, conduzida pela irrenunciável opção preferencial pelos mais pobres (SOTER/AMERINDIA, 2006). Nesse sentido, enfatiza-se explicitamente a continuidade tanto com Medellín quanto com Puebla (19). Assim se leem as passagens nas quais reaparecem com força tanto a opção preferencial pelos mais pobres, contra a pobreza, como o apreço dos bispos por uma eclesiologia de base, com as Comunidades Eclesiais de Base (178-180); nesses pontos emerge a igreja em saída, tão característica desta Assembleia. Este tema, convertido em um paradigma eclesiológico, foi universalizado pelo Papa Francisco na Evangelii Gaudium. Em ambos os acentos, porém, a crítica dos bispos é claramente notada, foi perdida a urgência pastoral da opção pelos mais pobres em circunstâncias que aumentaram as formas de exclusão estrutural. Além disso, as Comunidades Eclesiais de Base não conseguiram se desenvolver, apesar do enorme valor que possuem, por causa das restrições que a própria Igreja local estabeleceu.
As conferências do episcopado latino-americano marcaram, sem dúvida, a agenda do catolicismo no continente, deram-lhe novas linguagens pastorais, de modo que o povo crente latino-americano pudesse se aproximar do mundo com mediações mais próximas de sua própria realidade. As primeiras assembleias deram uma certa legitimidade aos movimentos sociais cristãos emergentes ou consolidados; as últimas, particularmente Aparecida, deram visibilidade, com solidez, a categorias de compreensão da realidade social e eclesial que se tornaram comuns, como a violência institucionalizada, a opção eclesial preferencial pelos mais pobres, a inculturação do Evangelho, a promoção da dignidade humana e seus direitos inalienáveis, a igreja inclusiva, emergindo para novas realidades e novos rostos.
Através destas Assembleias, percebe-se um continente mais maduro na busca e utilização de formas mais colegiadas de discernimento eclesial, embora ainda deixe a desejar, a criatividade latino-americana, no desenho de formas de governo mais representativas de todos os membros eclesiais. É evidente, além disso, que, na gestação do magistério local, é necessária a consideração de outras disciplinas na análise da realidade, bem como assessoria permanente daqueles que cultivam a disciplina teológica. O episcopado latino-americano amadureceu e isso deve ser projetado nas relações com outros corpos episcopais, bem como com a cúria romana. E essa maturidade deve ser traduzida em proatividade no desenho de políticas eclesiais locais para reverter a irrelevância que o catolicismo latino-americano adquiriu.
Sandra Arenas – Faculdade de Teologia – Pontifícia Universidade Católica do Chile. Texto original em espanhol.
BRIGHENTI, Agenor. O Documento de Participacão da V Conferência. Apresentacão e comentário analítico. Revista eclesiástica brasileira, 262, abr 2006. p.312-336.