O sistema de Wescott-Hort se beneficiou das críticas severas que recaíram sobre o rival prussiano. O beneditino Dom Chapman “provou vitoriosamente” – segundo Jacquier – que a harmonização dos textos evangélicos que estão no Códice de Beza, as velhas traduções latinas e siríacas e o grupo dos escritores eclesiásticos chamados “pós-apostólicos”, não se devem necessariamente ao Dietássaron de Taciano; mais ainda, ele negou a hipótese do Diatésseron em grego, retirando assim a base do sistema sodeniano. O inglês Kirsopp-Lake – antigo discípulo de Von Soden – conclui que “se o Diatéssaron grego não existiu, não resta nenhuma prova do texto arquetípico I-H-K”, o que reduzia o “sistema” de Von Soden a nada.
O melhor fruto do sistema Wescott-Hort foi o difundidíssimo Nestle grego, hoje em dia nas mãos de todos os estudiosos do Evangelho[39]. O doutor Eberhard Nestle trabalhou no texto com o método de Wescott-Hort mas sem escravizar-se a ele, o que em realidade é conformar-se a seus princípios: além dos textos de Wescott-Hort compulsou os textos de Tischendorff e Bernard Weiss. Durante sua vida, o Nestle grego viu 14 edições, que Erwin Nestle – filho seu – continou. Do Nestle comum depende a edição católica do Pe. Merk, com aparato crítico simplificado e leves correções.
Quisemos dar ao leitor uma impressão direta da história do texto evangélico, limitando-nos a delinear uma tênue silhueta dela – contudo, espero que baste. A enome soma de trabalho humano despendido neste livro – maior que em qualquer outro – assinala sua importância; e tudo isso é glorioso a Deus. Essa idéia é necessária não só ao exegeta mas ao leitor comum do Evangelho. A partir dela, por exemplo, salta aos olhos a temeridade dos que pretendem fabricar a própria religião sobre a base duma interpretação “pessoal” duma “tradução moderna” (!) dos Livros Santos. Um conhecido meu tem a presunção de que o Espírito Santo não existe, fundando-se em não sei que versículos do Evangelho, embora não tenha a menor segurança de que Jesus Cristo proferira tais versículos, que bem podem ser uma variante de copista, ou um defeito de tradução. Os partidários do livre exame protestante pedem demais a Deus: Deus deveria obrar milagres contínuos para que eles não errassem.
Também não faltam católicos temerários ou ignorantes: “A Vulgata foi canonizada pelo Concílio de Trento; portanto na Vulgata não pode existir erro”. Depois de Trento surgiu na Europa, sobretudo na Espanha, os partidários da Escola Estrita, que tinham a pretensão de fazer com que toda a Vulgata – com seus pontos e vírgulas – se tornasse um objeto de fé, porquanto o Concílio definisse que a Vulgata “era autêntica”, aos quais o excelso Pe. Mariana, S.J. – o homem mais perspicaz do séc. XVII – morigerou severamente numa imortal monografia[40]. Os Padres do Concílio não tiveram a intenção de definir que na tradução de São Jerônimo não havia imperfeições, nem saíram do campo da fé e da moral e excursionaram risivelmente em seara alheia, no da ciência: era manifesto que existiam muitos defeitos na Vulgata, e alguns cardeais – mais doutos – advertiram disso os mais “piedosos”. O que quiseram definir pois, diz Mariana, é que a Vulgata não continha erros fundamentais contra a fé, e isso com respeito aos novi errores daquele tempo. Contudo, não fecharam o caminho para o estudo, a crítica e a opinião, petrificando a Bíblia numa espécie de fetiche idolátrico. Se a palavra utilizada, “autêntica”, foi pouco feliz, paciência; o significado é este: fudamentalmente limpa. O que o Concílio quis definir – e ninguém pode definir nada para além disso – é que a Vulgata ut jacet não contém erros contra a fé.
É lícito chamar essa escola de Escola dos Acomodados: sempre existiram fanáticos que são mais papistas que o Papa. “Platone platoniores”[41]. Eles me lembram una anedota do general Yagüe, que foi recebido em audiência pelo Papa Pio XII, que começou a lhe dizer: “Sim, a propósito da república espanhola, meu antecessor talvez não tenha visto bem a princípio...”, ao que o militar espanhol atalhou dizendo: “Basta! O papa é infalível! Não permito que Sua Santidade pense que seu antecessor se equivocara!”. Se non é vero, é ben trovato... pelo conde Agustín de Foxá.
As versões em língua moderna sempre existiram – se bem se ver, até mesmo nosso grego foi uma versão na língua comum de então –, e se multiplicaram depois do séc. XVI. O valor varia segundo os tradutores.
Nisto os hispanos não tivemos tanta sorte como os ingleses e os alemães: não temos uma tradução “monumental”, como esses dois povos. Existem excelentes traduções parciais, como a dos Salmos de Juan Pérez de Pineda, mas não um conjunto que agüente a comparação com a Bíblia de Lutero ou a chamada “King’s Version” inglesa, obra do extravagante Wylliam Tyndale e do maligno arcebispo Cranmer, ambos entretanto grandes estilistas. Frei Luís de León deveria ter traduzido a Bíblia para o castelhano; provavelmente a Inquisição teve culpa de que não o fizesse. Ele traduziu o Cântico dos Cânticos... e lhe meteram três anos no cárcere. Se quisesse insistir...[42].
O grande crítico literário de França, Charles du Bos, escreve: “A literatura francesa não possui entre seus clássicos uma tradução da Bíblia; e nunca se há de ponderar o bastante tudo quanto a literatura inglesa deve a esse imperecedoiro monumento da língua, a ‘Authorised Version’. Graças a ela, o mais humilde anglo-saxão está na posse dum manancial, cuja opulência em França só se logra à condição de que se amontoe o gênio de Lamartine, Hugo, Vigny e Baudelaire”[43].
Acontece o mesmo em Hispânia. A massa argentina nunca lerá Cervantes ou Frei Luís de León – embora decerto devesse lê-los nas escolas, já nos primeiros anos – e, não existindo tampouco o costume de ler a Bíblia numa boa tradução, não existe freio à degeneração da língua falada nem à da escrita, que é um fenômeno contínuo e visível entre nós, em que pese os esforços gramaticais de Avelino Herrero Mayor.
As três traduções espanholas antigas que tem curso entre nós – são medíocres: Cipriano de Valera, Torres Amat e Scío de San Miguel. Acerca desses três trabalhos, remetemos ao juízo de Menendez y Pelayo.
São retraduções da Vulgata latina, e não das línguas originais, apesar de Cipriano de Valera afirmar que revisara a partir dos textos grego e hebraico, que não possuia. Essa Bíblia protestante, calcada sobre a tradução anterior do morisco Cassiodoro de Reina, é a de melhor estilo literário, embora a fidelidade – manchada pela tendenciosidade – a não recomende. O bispo Torres Amat publicou como sua uma tradução do jesuita Petisco, com intercalações contínuas em letra bastardinha (Bíblia com bexigas), que se inclinam a explicar ou a esclarecer o Texto Sagrado, i. e., é parafrástica ou glosística. Esse sistema é repudiável, pois alfim o tradutor intromete as próprias interpretações – decerto bastante pedestres – na majestade do divino texto. Entre nós Mons. Straubinger publicou uma Bíblia com o texto de Torres Amat revisado, suprimindo quase todas as glosas, o que é uma grande vantagem[44].