2017 junho 03 — laitman.com.br
Preparação Para A "Outorga Da Torá"
Torá, Deuterenômio, 16:09 – 16:10: Sete semanas contarás; desde que a foice começar na seara iniciarás a contar as sete semanas. Depois celebrarás a Festa das Semanas…
Após Pessach, começamos a nos prepararmos para o verão e a hora da colheita. Este é o momento em que não é possível fazer grandes correções.
No mundo corpóreo, isso é simbolizado pela proibição de cortes de cabelo e outras leis comportamentais. Essas leis dizem que, neste momento, a pessoa não pode se envolver em correções graves porque não há Luz e força suficiente para isso.
Este período é chamado de tempo do pequeno estado, Katnut e, portanto, não há feriados durante esse período. É proibido celebrar casamentos, comprar coisas novas e assim por diante. Isso significa que não estamos armados com forças maiores contra o nosso próprio egoísmo porque todo esse tempo, estamos nos preparando para receber a luz superior em Shavuot.
Dentro de 49 dias, há um acúmulo gradual do desejo certo, que é corrigido em estados muito tensos, e depois se rompe, revela-se, e a Luz superior, chamada "Outorga da Torá", revela-se dentro dela.
De KabTV "Segredos do Livro Eterno" 10/08/16
Por Que A Cabalá Nos Ensina A Amar Os Outros?
Pergunta: A criação é o nascimento do mal a partir do bem? O que é o mal verdadeiro, eterno e espiritual?
Resposta: O mal é um sentimento negativo que a uma pessoa tem em relação a outra pessoa. Não há outro mal no mundo. As relações entre nós expressam o mal ou o bem. Isso é projetado em todo o sistema de forças na natureza e invoca uma resposta correspondente.
É por isso que a sabedoria da Cabalá nos ensina seu princípio fundamental: "Ama o teu amigo como a ti mesmo".
Jewish Business News: "O Que Os Nossos Antepassados Sabiam Que Não Sabemos E Porque Isso É Especialmente Importante Hoje"
Na minha coluna regular no Jewish Business News, meu novo artigo: "O Que Nossos Antepassados Sabiam Que Não Sabemos, E Porque Isso É Importante, Especialmente Hoje "
O Talmude Babilônico (Kiddushin 30b) escreve que o Criador disse: "Meus filhos, Eu criei a inclinação ao mal e criei para ela a Torá como um tempero". Da mesma forma, o livro Metzudat David (Comentário sobre Jeremias, 09:12) explica que Israel perdeu suas terras porque eles caíram na inclinação ao mal uma vez que deixaram de se envolver na Torá porque "a luz nela a reforma". Para ser claro sobre o significado de "inclinação ao mal", o Santo Shlah escreve no Livro Nas Dez Declarações ("Declaração n.° 6″), "As as qualidades mais más são a inveja, o ódio, a ganância e a luxúria, que são as qualidades da inclinação ao mal", precisamente o que constitui o nosso ego.
Quando pensamos em nos envolver com a Torá, normalmente pensamos em aprofundar os versículos e comentários no livro. Esse é o maior equívoco sobre a Torá. Na verdade, envolver-se com a Torá significa fortalecer a nossa unidade, assim como o povo de Israel fez ao pé do Monte. Sinai. É por isso que o livro Maor Vashemesh (Parashat Yitro) escreve: "A obtenção da Torá ocorre principalmente por meio da unidade, como no verso: 'E Israel acampou lá diante do monte', 'como um homem com um só coração', e lá a sua imundície (inclinação ao mal) cessou". Na Parashat Emor, o livro continua: "Durante os dias da contagem [de ômer], a pessoa deve corrigir a qualidade da unidade, e com isso é recompensada com a conquista da Torá no festival de Shavuot, como está escrito, 'E partiram de Refidim, e chegaram ao deserto do Sinai, e ali acamparam diante do monte'. RASHI interpretou que eles estavam todos em um só coração como um homem e é por isso que foram recompensados ​​com a Torá".
Com o tempo, nós nos afastamos cada vez mais da unidade. No final, mergulhamos no ódio infundado e perdemos nossa capacidade de entender o que está escrito na Torá. Para nos reconectar à luz que reforma, que é a Torá, novos textos precisavam ser escritos. Estes derivariam da Torá, mas seriam destinados a ajudar o povo de Israel a recuperar a sua unidade e, desta forma, restaurar a sua compreensão da Torá. O Rabi Akiva, que viveu até o fim da conexão de Israel com a verdadeira Torá, disse: "Ama o teu próximo como a ti mesmo é a grande regra da Torá" (Talmude de Jerusalém, Nedarim, capítulo 9, p.30b). Seu discípulo, o Rabi Shimon Bar Yochai (Rashbi) escreveu O Livro do Zohar, que afirma que é um comentário sobre a Torá (Pentateuco). O discípulo do Rashbi, o Rabi Yehuda Hanasi, foi o redator de outro comentário detalhado sobre a Torá: a Mishná.
O Rav Yehuda Ashlag, autor do comentário mais elaborado sobre O Livro do Zohar desde a sua criação, descreve este modo de escrita como "a linguagem das raízes e dos ramos". Os ramos, que são eventos em nosso mundo, descrevem o que está acontecendo nas raízes, o reino das forças. Em seu ensaio "A Essência da Sabedoria da Cabalá", o Rav Ashlag escreve que nossos sábios "encontraram um conjunto e vocabulário comentado, suficiente para criar uma excelente linguagem falada. Isso lhes permite conversar entre si sobre as relações nas raízes, limitando-se a mencionar o ramo tangível, que está bem definido para os nossos sentidos corpóreos".