Desse excerto e da “prisão do escravo” que, em função de duas condições objetivas de existência, não consegue aniquilar o senhor, pois depende de sua condição de escravo para subsistir, nasce a dialética marxista. E o escravo, que no plano ideal não pode ao senhor aniquilar, ao situar-se como sujeito histórico ganha materialidade e, por reconhecer ao outro, ao senhor que o antagoniza, lhe dá existência real. De modo que, ao dar-se conta de sua condição, daquele que apenas trabalha como o escravo, por exemplo, ou ainda daquele que vende sua força de trabalho, tem-se que,
Quanto mais o trabalhador produz, tanto menos tem para consumir; quanto mais valor ele cria, tanto menos valioso se torna; quanto mais aperfeiçoado o seu produto, tanto mais grosseiro e informe o trabalhador; quanto mais civilizado o produto, tão mais bárbaro o trabalhador; quanto mais poderoso o trabalho, tão mais frágil o trabalhador; quanto mais inteligência revela o trabalho, tanto mais o trabalhador decai em inteligência e se torna um escravo da natureza (MARX, 2012b).
Disso decorre que, esse outro, no caso de Hegel, o senhor, e no caso de Marx, o burguês, apenas existem por reconhecimento do outro, ou seja, pela aceitação de sua posição antagônica diante daquele que o antagoniza, de modo que, para existir e ser escravo e/ou trabalhador, estes têm que alienar sua força de trabalho para subsistir. E, portanto, do ponto de vista de Marx, tanto o escravo quanto o trabalhador têm que se reconhecer como sujeitos históricos para, em seguida, como não-senhor e/ou não-burguês, constituírem-se naquilo que são a partir de suas condições objetivas de existência, algo que, no plano da dialética hegeliana somente se dará no plano ideal, sem contudo, considerar a existência real daquele que se antagoniza.
Nesse sentido, há na dialética da positivação de Marx uma tendência interpretativa a que o indivíduo apenas reproduza a ideologia dominante, suas condições e relações sociais sem, contudo, transformá-la ou mudá-la, ou seja, que o sujeito, dessa forma, apenas aceita aquilo que está dado. É para sair dessa situação que Marx coloca como fundamento a necessidade de crítica ao sistema, de modo que, é pela crítica, ou seja, pelo reconhecimento de si como sujeito histórico que a sua dialética assume um papel de positividade. Daí a sua XI tese sobre Feuerbach, qual seja, que os filósofos têm apenas interpretado o mundo de maneiras diferentes; a questão, porém, é transformá-lo.
Assim sendo, tem-se que, para Marx, o reconhecimento da posição de um indivíduo como sujeito histórico o conduz não apenas ao reconhecimento de si pela negação/oposição do/ao Outro, mas pela inserção em seu campo como um ser objetivado pelas relações sociais, econômicas e políticas dadas, estas, passíveis de serem transformadas por esse sujeito que se reconhece a partir de suas condições objetivas de existência. Algo que Hegel, ao propor seu modelo dialético, não consegue resolver permanecendo, assim, apenas, no plano da tradição imposta pelo idealismo alemão do qual é herdeiro e alvo das interpelações filosóficas de Marx & Engels (1998), em muitos trechos do livro “A Ideologia Alemã”.
Assim, se reconhecemos então a capoeira, o xote, o frevo e outros tipos de dança, assim como determinada comida, prédio e/ou lugar como importantes, isso se deve ao fato de que, dadas as condições objetivas de existência de determinado grupo, etnia e/ou religiosidade, esses bens são tidos como elementos constituintes de identidade. E faço isso, não porque me reconheço neles e/ou com eles antagonizo, mas sim porque isso é parte daquilo que sou e me faz ser o que sou. E, portanto, se não resgatar isso, deixo de ser o que sou, e me torno em algo amorfo e disforme. Sendo assim, sou escravo da natureza e da cultura.
Isso posto, tem-se então dois caminhos pelos quais qualquer patrimônio pode ganhar existência/tangibilidade6. O primeiro deles a partir de seu reconhecimento e, posterior, antagonização e negação. O segundo, por seu caráter informativo enquanto campo de contingência do real. E desse modo, a consideração de uma obra/patrimônio, por exemplo, é dada pela representação que essa imagem concreta evoca, tanto naqueles que a classificam como tal, quanto o que evoca nos espectadores em geral. Assim, o valor de um patrimônio pode ser “visto” de maneiras distintas e até conflitantes, dependendo das representações dos indivíduos que são por elas mediados. Juntamente com isso, para “ver” algo como patrimônio, ele precisará ser simbolicamente representativo de um conjunto social.