SHEMINI ATZERET é um dia estranho no calendário judaico. É descrito como o oitavo dia e, portanto, parte de Sucot, mas também é designado por um nome próprio, Atzeret. É, ou não, um festival separado por direito próprio? Parece ser ambos. Como devemos entender isso?
O que norteou os Sábios foi o detalhe de que, enquanto nos sete dias de Sucot setenta novilhos eram oferecidos no Templo, em Atzeret, o oitavo dia, havia apenas um. Conectando isso à profecia de Zacarias de que no tempo messiânico todas as nações celebrariam Sucot, eles concluíram que os setenta sacrifícios de Sucot representavam as setenta nações do mundo, conforme descrito no Capítulo 10 de Bereishit. Mesmo que a visão de Zacarias ainda não tivesse sido realizada, era como se toda a humanidade estivesse de alguma forma presente em Jerusalém no festival, e os sacrifícios fossem feitos em seu nome. No oitavo dia, quando eles estavam saindo, D-s estava convidando o povo judeu para uma pequena recepção privada. A própria palavra Atzeret foi interpretada como significando: “Pare, fique um pouco.” Shemini Atzeret era um tempo privado entre D-s e Seu povo. Foi um dia de particularidade (entre D-s e Seu povo) após a universalidade dos sete dias de Sucot (uma festa para todas as nações, pelo menos nos tempos messiânicos).
Em fevereiro de 1997, o então Presidente do Estado de Israel, Ezer Weizman, fez a primeira, e até agora a única, visita de Estado à Grã-Bretanha como convidado de Sua Majestade a Rainha. O costume é que, na primeira noite dessa visita, a rainha ofereça um banquete oficial no Palácio de Buckingham. Foi, para os judeus presentes, um momento único e comovente ouvir Hatikvah tocada no salão de banquetes do Palácio e ouvir a Rainha propor um brinde ao Presidente com a palavra lechayim.
Existe um protocolo para essas visitas. Estão presentes muitas figuras representativas, embaixadores, membros do governo e outros membros da família real. No final da noite, após a maioria dos convidados se despedir, há um pequeno e íntimo encontro de apenas alguns indivíduos – nessa ocasião a Rainha, o Príncipe Philip, a Rainha Mãe, o Primeiro Ministro e alguns outros – para uma conversa mais descontraída e pessoal com o convidado de honra. Foi esse tipo de ocasião, com seu protocolo real, que melhor ilustra como os Sábios entendiam Shemini Atzeret.
SIMCHAT TORÁ (celebrado no dia seguinte a Shemini Atzeret na Diáspora, e combinado em um dia em Israel, pois há apenas um dia de Yom Tov) é único entre os festivais. Não é mencionado na Torá, nem no Talmud. Ao contrário de Purim e Chanucá, não foi formalizado por nenhuma decisão por parte das autoridades religiosas, nem comemora qualquer libertação histórica. Ele cresceu a partir da base, desenvolvendo-se lentamente ao longo do tempo.
Ele nasceu na Babilônia, provavelmente no final do período dos Amora’im, os rabinos do Talmud, no século V ou VI. O costume babilônico – agora universal – era dividir a Torá em cinquenta e quatro porções para serem lidas no decorrer de um ano (em Israel havia um ciclo de três ou três anos e meio). No segundo dia de Shemini Atzeret na Babilônia (não havia segundo dia em Israel), o costume era ler a última porção da Torá, na qual Moshe abençoou a nação no final de sua vida.
Há muito tempo era costume fazer uma celebração ao concluir uma seção de estudo, um tratado talmúdico ou uma ordem da Mishná (Shabat 118b). Assim, o costume evoluiu para fazer uma celebração na conclusão dos livros mosaicos, e foi considerado uma grande honra ser chamado à Torá para esta última porção. A celebração ficou conhecida como Simchat Torá.
==================================
O QUE SHEMINI ATZERET E SIMCHAT TORÁ NOS ENSINAM HOJE
SHEMINI ATZERET
SUCOT REPRESENTA mais claramente do que qualquer outro festival as dualidades do Judaísmo. As Quatro Espécies (lulav, etrog, hadassim e aravot) são um símbolo da terra de Israel, enquanto a sucá nos lembra do exílio. As Quatro Espécies são um ritual de chuva, enquanto comer na sucá depende da ausência de chuva. Acima de tudo, porém, existe a tensão entre a universalidade da natureza e a particularidade da história. Há um aspecto de Sucot – chuva, colheita, clima – com o qual todos podem se identificar, mas há outro – a longa jornada pelo deserto – que fala sobre a experiência única do povo judeu.
Essa tensão entre o universal e o particular é exclusiva do Judaísmo. O D-s de Israel é o D-s de toda a humanidade, mas a religião de Israel não é a religião de toda a humanidade. É notável que embora os outros dois monoteísmos abraâmicos, Cristianismo e Islã, tenham emprestado muito do Judaísmo, eles não pegaram isto. Eles se tornaram crenças universalistas, acreditando que todos deveriam abraçar a única religião verdadeira, a sua, e que àqueles que não o fazem são negados as bênçãos da eternidade.
O Judaísmo discorda. Por isso, foi ridicularizado por muitos séculos e, até certo ponto, ainda é hoje. Por que, se representa a verdade religiosa, não deve ser compartilhado com todos? Se existe apenas um D-s, por que não existe apenas um caminho para a salvação? Não há dúvida de que se o Judaísmo tivesse se tornado uma religião evangelizadora e voltada para a conversão – como teria acontecido, se acreditasse no universalismo – haveria muito mais judeus do que hoje. No momento em que escrevo, estima-se que haja 2,3 bilhões de cristãos, 1,8 bilhão de muçulmanos e apenas 14 milhões de judeus. A disparidade é vasta.
O judaísmo é o caminho menos percorrido, pois representa uma verdade complexa que não poderia ser expressa de outra forma. A Torá conta uma história simples. D-s deu aos humanos o dom da liberdade, que eles usaram não para aumentar a criação, mas para colocá-la em perigo. Adam e Chavah quebraram a primeira proibição. Caim, o primeiro filho humano, se tornou o primeiro assassino. Em um espaço de tempo notavelmente curto, toda a carne corrompeu seu caminho na terra, o mundo estava cheio de violência e apenas um homem, Noach, encontrou graça aos olhos de D-s. Após o Dilúvio, D-s fez uma aliança com Noach, e por meio dele com toda a humanidade, mas após a arrogância dos construtores da Torre de Bavel, D-s escolheu outro caminho. Tendo estabelecido um limite básico na forma das Leis de Noach, Ele então escolheu um homem, uma família e, eventualmente, uma nação, para se tornar um exemplo vivo do que é existir próxima e continuamente na presença de D-s. Existem, nos assuntos da humanidade, leis universais e exemplos específicos. O pacto de Noach constitui as leis universais. O modo de vida de Avraham e seus descendentes é o exemplo.
O QUE ISSO SIGNIFICA no Judaísmo é que os justos de todas as nações têm uma parte no Mundo Vindouro (Sinédrio 105a). Em termos contemporâneos, significa que nossa humanidade comum precede nossas diferenças religiosas. Também significa que, ao criar todos os humanos à Sua imagem, D-s nos colocou o desafio de ver Sua imagem em alguém que não é a nossa imagem: cuja cor, cultura, classe e credo são diferentes dos nossos. O desafio espiritual final é ver o traço de D-s no rosto de um estranho.
Zacarias, na visão que lemos como a Haftarah para o primeiro dia de Sucot, coloca isso precisamente. Ele diz que no Fim dos Dias, “O Senhor será Rei sobre toda a terra; naquele dia o Senhor será Um e o Seu nome Um ”(Zacarias 14: 9), significando que todas as nações reconhecerão a soberania de um único transcendente D-s. Mas, ao mesmo tempo, Zacarias prevê que as nações participem apenas do Sucot, o mais universal dos festivais e aquele em que têm maior interesse, já que todos precisam de chuva. Ele não prevê que eles se tornem judeus, aceitando o “jugo dos mandamentos”, todos os 613 deles. Ele não fala de sua conversão. O resultado prático desta teologia dupla – a universalidade de D-s e a particularidade da Torá – é que somos ordenados a sermos fiéis à nossa fé, e uma bênção para os outros, independentemente de sua fé. Essa é a maneira judaica.
Shemini Atzeret nos lembra da intimidade que os judeus sempre sentiram na presença de D-s. As catedrais da Europa transmitem uma sensação da vastidão de D-s e da pequenez da humanidade. Os pequenos shuls de Tzfat, onde o Arizal e o Rabino Yosef Caro oravam, transmitem uma sensação da proximidade de D-s e da grandeza da humanidade. Os judeus, exceto quando procuraram imitar outras nações, não construíram catedrais. Até mesmo o Templo atingiu sua maior grandeza arquitetônica sob Herodes, um homem mais conhecido por sua crueldade política do que por sua sensibilidade espiritual.
Assim, quando toda a universalidade do Judaísmo foi expressa, permanece algo que não pode ser universalizado: aquela sensação de intimidade e proximidade com D-s que sentimos em Shemini Atzeret, quando todos os outros convidados se foram. Shemini Atzeret é música de câmara, não uma sinfonia. É um momento de silêncio com D-s. Nós estamos relutantes em ir embora e ousamos pensar que Ele está relutante em nos ver partir. A justiça é universal, o amor é particular. Existem algumas coisas que compartilhamos porque somos humanos. Mas há outras coisas, constitutivos de nossa identidade, que são exclusivamente nossos – o mais importante, nossos relacionamentos com aqueles que formam nossa família. Em Sucot estamos entre estranhos e amigos. Em Shemini Atzeret estamos com a família.
SIMCHAT TORÁ
A EMERGÊNCIA DE Simchat Torá sinaliza algo notável. Você deve ter notado que Sucot e Shemini Atzeret são descritos como zeman simchateinu, a época da nossa alegria. A natureza dessa alegria era clara e sinalizada de maneiras diferentes tanto pela sucá quanto pelas Quatro Espécies. A sucá lembrou ao povo como eles eram abençoados por morar em Israel quando se lembraram de como seus ancestrais tiveram que viver por quarenta anos sem uma terra ou um lar permanente. O lulav, etrog, hadassim e aravot foram uma demonstração vívida da fecundidade da terra sob a bênção divina da chuva. A alegria de Sucot foi a alegria de viver na Terra Prometida.
Mas na época em que Simchat Torá se espalhou por todo o mundo judaico, os judeus haviam perdido virtualmente tudo: sua terra, seu lar, sua liberdade e independência, o Templo, o sacerdócio, a ordem de sacrifício – tudo isso havia sido sua fonte de alegria. Uma única frase devastadora em um dos piyutim de Ne’ilah (no final do Yom Kippur), resumiu a situação deles: Ein shiur rak haTorah hazot, “Nada resta além desta Torá.” Tudo o que restou foi um livro.
SA’ADIA GAON, escrevendo no século X, fez uma pergunta simples. Em virtude do que o povo judeu ainda era uma nação? Não tinha nenhuma das pré-condições normais de uma nação. Os judeus foram espalhados por todo o mundo. Eles não viviam no mesmo território. Eles não faziam parte de uma única ordem econômica ou política. Eles não compartilhavam da mesma cultura. Eles não falavam a mesma língua. Rashi falava francês, Rambam árabe. No entanto, eles eram, e foram vistos como uma nação, unidos por um vínculo de destino e responsabilidade coletivos. Portanto, Sa’adia concluiu: Nosso povo é um povo apenas em virtude de nossa Torá (Crenças e Opiniões, 3). Na adorável frase rabínica sobre a Arca que continha as tábuas, “Ela carregava aqueles que a carregavam” (Sotah 35a). Mais do que o povo judeu preservou a Torá, a Torá preservou o povo judeu.
Foi, como dizemos nas nossas orações, “a nossa vida e a duração dos nossos dias”. Era o legado de seu passado e a promessa de seu futuro. Era o seu contrato de casamento com D-s, o registro da aliança que os unia de maneira inquebrantável. Eles haviam perdido seu mundo, mas ainda tinham a palavra de D-s, e era o suficiente.
Mais do que o suficiente. No Simchat Torá, sem serem comandados por nenhum versículo da Torá ou qualquer decreto dos rabinos, judeus de todo o mundo cantavam, dançavam e recitavam poemas em homenagem à Torá, exatamente como se estivessem dançando no pátio do Templo no Simchat Beit HaSho’evah, ou como se fossem o Rei David trazendo a Arca para Jerusalém. Eles estavam determinados a mostrar a D-s, e ao mundo, que eles ainda podiam ser ach same’ach, como a Torá disse sobre Sucot: totalmente, totalmente, entregue à alegria. Seria difícil encontrar um paralelo em toda a história do espírito humano de um povo capaz de tanta alegria numa época em que era massacrado em nome do D-s de amor e compaixão.
Um povo que pode andar pelo vale da sombra da morte e ainda se alegrar é um povo que não pode ser derrotado por nenhuma força ou medo. Rambam escreve (Leis do Shofar 8:15) que experimentar alegria no cumprimento de uma mitsvá por amor de D-s é tocar as alturas espirituais. Todo aquele que se mantém em sua dignidade e considera coisas que estão abaixo deles é, diz ele, um pecador e um tolo, e quem abandona sua dignidade por causa da alegria é assim elevado “porque não há grandeza ou honra maior do que celebrar diante de D-s. ”
Simchat Torá nasceu quando os judeus perderam tudo o mais, mas eles nunca perderam sua capacidade de se alegrar. Necemias estava certo quando disse ao povo que chorava enquanto ouvia a Torá, percebendo o quanto se distanciaram dela: “Não te aflijas, porque a alegria do Senhor é a tua força” (Necemias 8:10). Um povo cuja capacidade para a alegria não pode ser destruída é indestrutível.
Texto original por Rabbi Jonathan Sacks
SUCOT 5781
BERESHIT
PARASHIOT mais recentes
MIKETZ
VAYESHEV
VAYSHLACH
VAYETSÊ
PARASHIOT MAIS RECENTES
MIKETZ
Aparência e Realidade Depois de vinte e dois anos e muitas reviravoltas, Yossef e seus irmãos finalmente se encontraram. Sentimo...
Leia mais →
VAYESHEV
O Heroísmo de Tamar Esta é uma história verídica que aconteceu na década de 1970. O rabino Dr. Nahum Rabinovitch, então Dir...
Leia mais →
VAYSHLACH
A Parábola das Tribos Do início ao fim, Gênesis capítulo 34 conta uma história assustadora. Dinah, filha de Jacob – a �...