.:Outra Espiritualidade :: Ed René Kivitz:.: 06.2007 .:Outra Espiritualidade :: Ed René Kivitz:.
A pergunta a respeito da relevância destas afirmações para a vida e o relacionamento com Deus e a caminhada no discipulado de Cristo deve ser respondida à luz do paradigma da kenosis. Isto é, o conceito de kenosis me coloca diante da necessidade de viver baseado na segunda metade de cada uma destas afirmações. Nesse caso, o que compete a Deus, fica sob o cuidado de Deus, pois ocupa o espaço do imponderável para minha consciência e compreensão, e não depende de minha vontade ou ação. Devo viver tendo como referência aquilo de que estou consciente e que compreendo e, principalmente, assumindo a responsabilidade daquilo que em boa medida depende de mim.
Creio que Deus escreve a história, agindo soberanamente, e inclusive conhece o que ainda não está escrito. Mas isso, em relação à minha consciência está na categoria do mistério, do imponderável. No meu horizonte de consciência e influência está o fato de que Deus se utiliza de mãos humanas, respeita a liberdade humana, e os fatos ainda não aconteceram. Por esta razão, vivo agindo livremente para construir o futuro em cooperação com Deus. Com licença da expressão, o que Deus está escrevendo, ou fazendo, e o que sabe a respeito do futuro, é problema dele. O meu problema é o que eu estou fazendo, a maneira como uso minha liberdade, e que tipo de futuro existiria se tudo dependesse apenas das minhas escolhas e decisões.
Talvez você pergunte o que tem a kenosis a ver com isso? Respondo que tem tudo a ver, pois a kenosis estabelece o padrão para o relacionamento de Deus comigo. Leio a Bíblia Sagrada como o registro autoritativo da revelação de Deus: quem Deus é – seu caráter, mente e coração, como deseja se relacionar comigo, e como me inclui nEle mesmo e em seu propósito eterno. Leio a Bíblia como o relato de uma grande história na qual Deus vai se desvendando através de seus relacionamentos. E nestes relacionamentos, seja com algumas pessoas específicas ou com uma nação, percebo que o que conta de fato para aqueles que com Ele se relacionam não é sua ação soberana e nem mesmo seu conhecimento do futuro, mas sua grandeza em andar na velocidade destas pessoas. Deus cede espaço para que as pessoas escrevam capítulos de sua história, mesmo incluindo páginas que Ele jamais incluiria; respeita a liberdade dos seus colaboradores; e age como se não tivesse qualquer conhecimento do futuro, fazendo com que seus colaboradores acreditassem naquilo que de fato é: o futuro está sendo construído inclusive por suas escolhas e decisões – Deus não está brincando de liberdade e nem fingindo que as pessoas têm papel preponderante no processo histórico. Deus não se relaciona com marionetes.
Esta postura me coloca diante de um paradoxo: morro de medo de fazer besteira e colocar a história em trilhos não aprovados por Deus, mas ao mesmo tempo acredito de todo o coração que não importa em que trilho eu coloque a história, o destino final está garantido, não por mim, mas por Deus, senhor da história. Em outras palavras, morro de medo de não chegar em Canaã, mas não tenho a menor dúvida de que alguém vai chegar lá.
Para caminhar entre estas duas possibilidades sem enlouquecer, apelo para o Espírito Santo, o Deus em trânsito. Isto me leva à quarta parte dos paradoxos da minha fé.
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Bastou que ficassem sabendo que eu estava lendo Brian McLaren e Rob Bell para perguntarem se eu havia aderido ao "emerging church", ou "igreja emergente", um movimento que nas duas últimas décadas vem ganhando corpo na igreja evangélica, especialmente de fala inglesa.[1] Você agora é do Emerging church?, querem saber. A pergunta é típica de quem gosta ou precisa rotular pessoas, e muito peculiar à realidade evangélica brasileira que vive de modas do tipo agora é isso, agora é aquilo. De minha parte, sigo o que recomenda o apóstolo Paulo: examino tudo para tentar reter o que é bom. Interessante como tem gente que confunde investigação com adesão.
Por trás da pergunta existe também uma certa ignorância a respeito do movimento emerging church. Primeiro, porque o movimento é recente e ainda não está consolidado em suas bases teóricas. Mas também pelo próprio espírito do movimento que visa romper com o dogmatismo da modernidade e abrir um diálogo mais aberto e inclusivo no contexto da chamada pós-modernidade. Dentre tantas tentativas de enquadramaento do movimento, opto por seguir o conceito de Brian McLaren:
"What are we in the so-called emerging churches seeking to emerge from? We are seeking to emerge from modern Western Christianity, from Colonial Christianity as a white man's religion".[2]
Em outras palavras, a igreja emergente está emergindo de onde ou de que? De acordo com McLaren, da cultura e mentalidade modernas e do imperialismo religioso anglo-americano. Isso fica mais claro quando McLaren confessa que o Emerging church está atrasado:
"African and African American Christians (Black theology) and Latin American Christians (liberation theology and integral missiology) have been hitting these themes with intelligence and passion for decades, but few of us listened to their spokespeople, whether it was Dr. King or Desmond Tutu, Gustavo Gutierrez or René Padilla".[3]
Agora sim posso responder se estou no Emerging church. Estou sim. Desde 1983 quando li René Padilla pela primeira vez. E depois continuei lendo: a série Lausanne,[4] Richard Shaull, Orlando Costas, Samuel Escobar, Robinson Cavalcanti, Severino Croatto, Norberto Saracco, Harold Segura, Pedro Arana, os irmãos Leonardo e Clodovis Boff, José Comblin, e mais recentemente, Frans Hinkelarmmert, Hugo Assmmann, Jung Mo Sung, Juan Luis Segundo, Jon Sobrino e André Queiruga.
Há mais de 20 anos estou mergulhado no universo de pensamento onde o labor teológico acontece não apenas nas categorias da filosofia clássica, do padrão racionalista da modernidade, e do horizonte de reflexão norte-americano. Há vida, teologia, e eclesiologia fora do eixo do primeiro mundo. Há inteligência entre os pensadores que falam os dialetos africanos, o espanhol e o português. Existem casas de profetas longe de Dallas, Atlanta e Los Angeles. Pena que as editoras cristãs evangélicas sejam casas tradutoras dos que falam apenas inglês.
Oxalá o Emerging church se torne mais do que uma tentativa de dialogar com a pós-modernidade e um rompimento com o etnocentrismo anglo-americano. Oxalá o primeiro mundo ouça o suspiro dos oprimidos e considere fazer teologia para responder também ao sofrimento do corpo e não apenas às angústias da mente. Oxalá o mercado evangélico publique o que vale a pena ser lido e não o que vende. Oxalá os teólogos acadêmicos ocupem-se não somente com a ortodoxia, mas também com a práxis cristã. Oxalá os pensadores do Emerging church tirem o atraso – são benvindos em nossa estrada. Oxalá sigamos todos cobertos pela poeira dos pés de Jesus.
[1] Você pode encontrar mais informações em:
Scot McKnight. Five Streams of the Emerging Church, In: http://www.christianitytoday.com/ct/2007/february/11.35.html;
Michael Edward. An emerging Christianity,
In: http://emergingchurch.info/reflection/michaeledward/index.htm.07;
http://igrejaemergente.blogspot.com.
http://www.emergentvillage.com
[2] McLaren, Brian. Church emerging. In: Paggit, Doug e Jones, Tonny. An emergent manifesto of hope. Grand Rapids, MI: Baker Books, 2007, p. 149.
[3] Idem. p. 147.
[4] Congresso Mundial de Evangelização realizado em 1974 na cidade de Lausanne, Suíça, e que deu origem ao "Pacto de Lausanne", que sintetizou a missão integral da igreja como "o evangelho todo, para o homem todo, para todos os homens".
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Passei o dia no Fórum Jovem de Missão Integral [http://www.forumjovemdemissaointegral.org]. Dentre várias discussões relevantes, destaco a relação entre evangelização e responsabilidade social, ainda é presente.
A razão desta dicotomia é o conceito de evangelização como proclamação de uma mensagem, mais precisamente o plano de salvação, resumido em palavras de convocação para que as pessoas individualmente receberem Jesus como Salvador pessoal.
Evangelização, no contexto da missão integral, é mais do que compartilhar uma mensagem, é anunciar uma realidade: a chegada do reino de Deus (Mateus 4.12-17; Marcos 1.14,15). Apresentar o reino de Deus implica mais do que a proclamação de uma mensagem. Assim como o exército vencedor sai anunciando que a guerra acabou e estabelecendo uma nova realidade aonde chega a notícia, também a igreja deve anunciar ao mundo que o rei justo e verdadeiro venceu o diabo na cruz do Calvário ao mesmo tempo em que destrói as obras do diabo na sociedade (Mateus 4.23-25; Lucas 4.18-21; 7.20-23).
A igreja que se compromete a ser um sinal histórico do reino de Deus não faz distinção entre evangelização e ação social, pois não compreende uma sem a outra, ou melhor, compreende que a evangelização implica necessariamente a ação social.