Limite entre saberes, limite entre disciplinas, limite entre países. Por todo lado - PDF
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Tomás Thomas Lopes Estrada
1 Da geografia às geo-grafias: um mundo em busca de novas territorialidades Carlos Walter Porto Gonçalves * Àqueles que já nos viam vivendo futuramente no puro universo virtual das redes, àqueles que diziam que o horror vivido nesse dia já tinha sido previsto pelos filmes de catástrofe, o dia 11 de setembro [de 2001] fez lembrar, em primeiro lugar, que ainda vivemos e trabalhamos em edifícios de ferro, pedra e vidro, cuja resistência e cujo desgaste nada têm a ver com as telas ou os efeitos especiais, e que, quando desabam, desabam de fato. Jacques Rancière De epistemes e de territórios Limite entre saberes, limite entre disciplinas, limite entre países. Por todo lado se fala que os limites já não são rígidos, que os entes já não são tão claros, distintos e definidos como recomendara René Descartes. Cada vez mais se fala de empresas i n t e rnacionais, ou t r a n snacionais ou m u l t inacionais, assim como se fala de i n t e rdisciplinaridade, t r a n sdisciplinaridade ou m u l t idisciplinaridade. Enfim, por todo lado são usados os prefixos i n t e r, t r a n sou m u l t iindicando que as fronteiras, sejam elas epistêmicas, sociológicas ou geográfico-políticas, se é que podemos separá-las, são mais porosas do que se acreditava. Com isso entra em crise toda uma tradição inventada pelos europeus desde a Renascença com René Descartes, Galileu Galilei, Francis Bacon, Isaac Newton e Jean Bodin entre outros nomes em torno dos quais se constituiu a base do conhecimento científico moderno. Conhecimento moderno esse, diga-se de passagem, que se quer um saber universal e não um saber histórica e geograficamente situado, isto é, europeu. Diríamos que esconder a província * Geógrafo e Doutor em Ciências pela Universidade Federal do Rio de Janeiro; Professor do Programa de Pós-graduação em Geografia da Universidade Federal Fluminense; Autor de vários artigos e livros entre os mais recentes Geo-grafías: movimientos sociales, nuevas territorialidades y sustentabilidad y Amazônia, Amazônias. 217
2 La guerra infinita. Hegemonía y terror mundial geográfica de sua origem é a primeira condição para se apresentar como um saber que se quer universal, isto é, aquele que parece não ser de lugar algum, atópico, que, assim, surge negando os múltiplos saberes locais e regionais construídos a partir de múltiplas histórias locais e regionais que se desenvolveram até 1492 quando se inicia, então, aquilo que o filósofo político estadunidense Immanuel Wallerstein designará sistema-mundo. Assim, o pensamento moderno europeu coloca-se a si próprio como um saber superior no mesmo movimento que qualifica todos os outros saberes como locais, regionais ou provincianos. Sabemos como esse movimento de colonização do conhecimento pelo pensamento moderno europeu se constrói numa dupla configuração territorial: uma interna aos estados territoriais nascentes, na medida que o outro, interno, é qualificado como provinciano, regional ou que sequer fala uma língua tendo, no máximo, um dialeto; e outra externa na medida que a constituição da unidade territorial interna se dá seja pela expulsão do outros dos mouros no caso dos dois primeiros estados territoriais modernos (Portugal e Espanha) ou com o encontro com o outro externo que vai perder suas diferentes qualidades (astecas, maias, guaranis, bantos, ashantis...) para serem chamados, pelos europeus, por um nome geral indígena ou aborígene que os unifica a todos. É ali, todavia, que o europeu se descobre branco para se distinguir do índio e, depois, se descobre europeu se distinguindo da América inaugurando o chamado novo mundo e, assim, também se distinguindo do mundo muçulmano. As regiões geo-culturais do mundo começam a se desenhar com suas assimetrias características civilizado e bárbaro (não esqueçamos que o bárbaro de ontem a Europa não-romana, bem pode ser o civilizado de hoje). O pensamento moderno europeu pouco a pouco vai construir uma geografia imaginária onde as diferentes qualidades dos diferentes povos e culturas, que 1492 pôs em assimétrica relação, serão dispostas num continuum linear que vai da natureza à cultura, ou melhor, da América e da África, onde estão os povos primitivos mais próximos da natureza, à Europa, onde está a cultura, a civilização. E dominar a natureza, sabemos, é o fundamento da civilização moderna construída pelos europeus à sua imagem e semelhança e, para isso, os povos a serem dominados foram assimilados à natureza começando por considerá-los selvagens que significa, rigorosamente, os que são da selva, logo, aqueles que devem ser dominados pela cultura, pelo homem (europeu, burguês, branco e masculino). Vê-se, logo, que a invenção do europeu civilizado é, ao mesmo tempo, a invenção do selvagem e, assim, a invenção da modernidade é inseparável da invenção da colonialidade. El éxito de la ciencia dio al Estado moderno um modelo legitimador en la toma de decisiones racionales. El descubrimiento de los hechos verdadeiros llevaba a tomar las acciones correctas. En otras palabras, lo Verdadero conducía al Bien. La racionalidad se convirtió en sinónimo de 218
3 racionalidad científica y el conocimiento fue sinónimo de conocimiento científico. Otras formas de conocimiento e otras apelaciones a la racionalidad, como el conocimiento práctico agrícola, medicinal o artesanal, fueron considerados de segunda categoría (Funtowicz e de Marchi, 2000: 58). A universalidade pretendida pelo pensamento moderno europeu se fez abdicando do espaço geográfico concreto de cada dia, lugar da co-existência do diverso, onde co-habitam diferentes qualidades animais, plantas, terra, água, homens e mulheres de carne e osso com as suas desigualdades sociais e suas diferenças culturais e individuais de humor e de paixões para se abstrair matemática onde essas qualidades são postas em suspenso, assim como o pensamento se separa da matéria. É R. D. Laing quem nos lembra que... essa situação provém de algo que ocorreu na consciência européia na época de Galileu e Giordano Bruno. Esses dois homens são epítonos de dois paradigmas Bruno, torturado e queimado na fogueira por afirmar que havia um número infinito de mundos; e Galileu, dizendo que o método científico consistia em estudar este mundo como se nele não houvesse consciência ou criaturas vivas. Galileu chegou a afirmar que somente os fenômenos quantificáveis eram admitidos no domínio da ciência. Ele disse: Aquilo que não pode ser medido e quantificado não é científico ; e na ciência pósgalilaica isso passou a significar: o que não pode ser quantificado não é real. Esse foi o mais profundo corrompimento da concepção grega da natureza como physis, que é algo vivo, sempre em transformação e não divorciado de nós. O programa de Galileu nos oferece um mundo morto, desvinculado da visão, da audição, do paladar, do tato e do olfato e junto com isso se relegou a sensibilidade ética e a estética, os valores, a qualidade, a alma, a consciência, o espírito. A experiência foi lançada para fora do âmbito do discurso científico. É certo que nada modificou tanto o nosso mundo nos últimos quatrocentos anos quanto o audacioso programa de Galileu (R.D. Laing citado por Capra, 1988: 108-9). Esse pensamento moderno europeu, hoje em crise, na sua busca de uma verdade objetiva distinguiu objetos claros e definidos, retirou o sujeito 1 da relação que, assim, de fora, pelo método científico, isto é, racional, desvendaria os mistérios da natureza para melhor dominá-la. Assim, se ergue todo um conjunto de categorias dualistas características do pensamento moderno europeu natureza e cultura; sujeito e objeto; matéria e espírito; corpo e mente; razão e emoção; indivíduo e sociedade; ser e pensamento que, sobretudo depois de Heisenberg, com seu princípio de incerteza 2, já não se sustenta e se vê obrigado a reconhecer que na Physis além de leis da natureza, ordem e causalidade/necessidade há, também, indeterminação, acaso e caos; que, além do conhecimento científico, existem outras formas de conhecimento e, mesmo, que 219 Carlos Walter Porto Gonçalves
4 La guerra infinita. Hegemonía y terror mundial o conhecimento está, no mínimo, inscrito na vida (bios) 3 e, mais ainda, que esse pensamento atomístico-individualista (Gonçalves, 1989) que opera por dicotomias é mais característico desse pensamento moderno europeu do que do pensamento selvagem, aqui para ficarmos com a expressão de Lèvy-Strauss (Lèvy-Strauss, 1989). O conhecimento do paradigma emergente tende assim a ser um conhecimento não dualista, um conhecimento que se funda na superação das distinções tão familiares e óbvias que até há pouco considerávamos insubstituíveis, tais como natureza/cultura, natural/artificial, vivo/inanimado, matéria/mente, observador/observado, subjetivo/objetivo, coletivo/individual, animal/pessoa. Este relativo colapso das distinções dicotômicas repercute-se nas disciplinas científicas que sobre elas se fundaram. (de Sousa Santos, 1996: 39-40). Explicitemos uma tese central que até aqui está subjacente: os paradigmas não caem do céu. Os paradigmas são instituídos por sujeitos social, histórica e geograficamente situados e, deste modo, a crise desse paradigma é, também, a crise da sociedade e dos sujeitos que o instituíram (Gonçalves, 2001b). Não nos surpreendamos, portanto, quando vemos emergir novos paradigmas e junto com eles novos sujeitos que reivindicam um lugar no mundo. Ou, dito de outra forma, esses sujeitos que muitos chamam novos, embora não o sejam tanto 4, põem em debate outras questões, outras relações, ele(a)s que tiveram que se forjar em situações assimétricas de poder mas que nem por isso se anularam e, mais do que resistir, R-Existiram, se reinventaram na sua diferença, assim como o europeu é, também, uma invenção na diferença embora na condição de polo dominante no sistema-mundo. Afinal, desde que se deu esse extraordinário encontro moderno-colonial (1492), Etienne la Boètie (Boètie, 1982) diria mal-encontro, emergiram culturas e povos diferentes (Baraka) mostrando-nos um mundo muito mais diverso do que faz crer o olhar colonial eurocêntrico ou que vê mais a lógica do capital do que as lógicas dos que a ele resistem. Hoje é possível defrontarmo-nos com a emergência de matrizes de racionalidades outras tecidas a partir de outros modos de agir, pensar e sentir, seja na América Latina, na África, na Ásia, entre segmentos sociais não-ocidentais nos Estados Unidos, no Canadá e até mesmo na Europa, com diversas populações indígenas e de afrodescendentes, que clamam por se afirmar diante de um mundo que se acreditou superior porque baseado num conhecimento científico universal (imperial) que colonizou o pensamento científico em todo o mundo desqualificando outras formas de conhecimento. É interessante observar que grande parte desse encontro (mal-encontro) venha a ser questionado a partir de uma categoria a natureza da qual as ciências humanas e sociais ficaram apartadas e as ciências naturais a dividiram e a dissecaram disponibilizando suas descobertas ao capital para que melhor 220
5 exercesse sua dominação. É interessante observar que a descoberta das leis da natureza constituía-se num fundamento objetivo que legitimava a sua dominação e, deste modo, a ordem social (moderna) que daí emanava era uma ordem natural porque emanada das leis da natureza. Deixar fora a natureza tem enormes e graves conseqüências para as ciências sociais, para não dizer para a sociedade mesma. Afinal, significou deixar de fora todo um conjunto de lugares, de regiões e de seus povos e culturas que se forjaram a partir de múltiplas matrizes de racionalidade contribuindo, assim, para a idéia de que havia uma única matriz de racionalidade a européia que resumiria no universo de significações que co-mandam suas práticas todas as contradições do mundo moderno e contemporâneo (liberalismo-socialismo, por exemplo). Assim, a relação capital-trabalho passou a comandar a dinâmica societária subestimando o significado da natureza e a importância dos povos que construíram suas práticas e significações numa relação com-a-natureza e nãocontra-a-natureza (Serge Moscovici), como a sociedade européia. Na economia, esse debate, por exemplo, se deu desqualificando os pensadores fisiocratas porque defenderiam não só que a natureza é fonte de riqueza mas, também, porque estariam Quesnay, Turgot e Petit defendendo as classes ligadas à agricultura que, por seu turno, estariam condenadas ao desaparecimento em nome do progresso da indústria e da ciência-técnica (e da burguesia industrial emergente, se diz menos). A natureza volta hoje a ser fonte de intenso debate que põe em xeque mais esse par de categoria dualista do moderno pensamento europeu, qual seja, a dicotomia natureza e cultura. A divisão do trabalho científico entre as ciências naturais e as ciências humanas fica suspensa quando a mudança climática global deixa de ser um tema exclusivo de geógrafos, físicos e meteorologistas e se torna objeto de debate político pondo em xeque a atual matriz energética fossilista vis a vis o futuro da humanidade e do planeta. Acrescente-se, ainda, o enorme interesse que instituições de pesquisa de ponta, como a NASA, vêm manifestando pelo elevadíssimo índice de acerto na previsão do tempo meteorológico que fazem peritos das populações tradicionais do sertão semi-árido do nordeste brasileiro, peritos esses que nunca entraram numa escola formal. A diversidade biológica torna-se um tema não só biológico, quase sempre destinado aos grandes grupos empresariais mas, também, tema de interesse daquelas populações que detém conhecimentos preciosos sobre espécies animais e vegetais e que hoje disputam os direitos de propriedade intelectual. Como se vê ficam indefinidos não só os limites entre as ciências mas, também, entre diferentes modos de conhecer, já não sendo possível traçar com tanta certeza o limite entre quem sabe e quem não sabe. E aqui, sabemos, aqueles que até admitem que já não são tão rígidos os limites entre as disciplinas científicas tal e qual foram sendo instituídos no 221 Carlos Walter Porto Gonçalves
6 La guerra infinita. Hegemonía y terror mundial interior do paradigma hoje em crise; que até admitem que os limites dos estados territoriais já não são tão absolutos como até aqui o moderno pensamento político europeu admitiu, com sua idéia de soberania absoluta, correlata à de espaço absoluto, claro e distinto, conforme veremos adiante; não admitem com a mesma ênfase que que não devem ser tão rígidas as linhas demarcatórias, os limites, entre as diferentes matrizes de racionalidade, que precisam mais dialogar do que serem, como até aqui, hierarquizadas e tratadas como inferiores e incapazes de um pensamento superior (seja lá o que isso signifique), como se fossem natureza a ser dominada. É interessante observar que a emergência desses outros sujeitos sociais vindos de tantos lugares e regiões do mundo se dê numa mesma época em que o próprio pensamento europeu redescobre, como se fôra um renascer, filósofos présocráticos 5 como Heráclito, Demócrito, Epicuro, Anaximandro e tantos outros. A lembrança é aqui fundamental não só pela proximidade que esses pensadores têm com essas outras matrizes de racionalidade hoje emergentes que co-habitam seus espaços com os deuses, que não distinguem espírito de matéria, natureza de cultura, pensamento de ser (Mangabeira, 2001). Esses pensadores pré-socráticos não construíram sistemas filosóficos e doutrinários, como será característico do bom filósofo a partir da crise da democracia grega. Ao contrário, legaram-nos idéias sob a forma de aforismos e, desse modo, seus pensamentos estavam abertos para que o interlocutor com eles interagisse. Uma dialógica era constituinte desses pensamentos/desses pensadores e daí valorizarem tanto a arte da argumentação. Há uma outra razão, ainda, para essa aproximação entre os chamados pensadores pré-socráticos e essas múltiplas matrizes de racionalidade que emergem à cena política atual. Trata-se de considerar que eles comparecem também ao debate depois de toda a tentativa de expulsá-los da pólis, retirar-lhes o direito a um lugar no mundo. Explico-me: é que foi na crise da democracia grega 6 que uma determinada razão começou a querer se afirmar não a partir da pólis, mas sobre a pólis distinguindo a razão verdadeira, o saber filosófico, do saber mítico ou religioso. Aqui o logos, a razão, deve ser conduzida com método e se vê como superior a arte da argumentação, à retórica. A partir daqui é como se a sabedoria (sofia) deixasse de ter amigos (filia) aqui na terra e só nos chegasse após os esforços de algum sábio isolado, livre do trabalho manual e da vida mundana. Assim, a verdade, a razão 7, não mais habitaria entre os homens e mulheres mortais, como na ágora, lugar da democracia, mas, sim, seria trazida de fora como que se fôra ungida por um sábio a partir dos céus (Theo-ria) 8. Ali se tentava expulsar outras falas, outras razões, para que A Razão se impusesse soberana. Houve, até, um Rei-filósofo que quis impor a lei verdadeira, porque racionalmente constituída, como uma verdade exterior à sociedade. Até mesmo o número de habitantes da pólis foi racionalmente calculado para que a cidade estivesse de acordo com a razão. É com a tentativa dessa Razão Imperial de se 222
7 Carlos Walter Porto Gonçalves impor que o ser sofista e ser retórico passam ser vistos de modo negativo, apesar de sofista derivar de sabedoria (sofia) e a retórica ser a arte da argumentação, arte do diálogo. São esses novos bárbaros, como diria Nietzche, zapatistas, seringueiros, indígenas, descapacitados, mulheres, ecologistas, migrantes, semdocumentos, homossexuais, camponeses, negros, hip hopers, operários e jovens que voltam à cena política, que recolocam a ágora, isto é, o lugar da política novamente em debate. Mas para que isso se dê, é claro, pressupõe-se que os interlocutores sejam a priori considerados qualificados como para o debate, que tenham o direito à fala, à ágora e, para isso, é preciso admitir-se que os outros podem ter razão, mesmo sendo outros, e que a razão habita esse mundo, que ela não vem de fora, mas, ao contrário, que ela se instaura entre os seres mortais que povoam a physis. Cornelius Castoriadis (Castoriadis, 1982) insistia que um importante legado que os antigos gregos nos haviam deixado reside na idéia de que são os próprios homens e mulheres que criam seu próprio mundo e nesse magma de significações a razão adquire um lugar destacado. Registre-se que a razão aqui é, sempre, passível de crítica e, por isso e para isso, razão e ágora, enquanto locus desse debate, se pressupõem. Nenhuma razão fundamental está livre da crítica racional, até mesmo a razão do Rei-filósofo. Eis uma questão que ora se coloca até mesmo pelos fundamentalismos de várias ordens que nos ameaçam de todos os lados e a todos (de Mercado, Islâmicos, Destinos Manifestos e quetais). Numa época, como a nossa, em que todos os limites estão sendo postos em causa é preciso recuperar a idéia que limite emana de pólis, de onde vem a política, como nos ensinam os antigos gregos. É que pólis significava originariamente não a cidade como nos ensinaram mas, sim, o limite, o muro que separa a cidade do campo. Só num segundo momento pólis passou a designar a cidade, ou seja, o que está contido nos muros, nos limites. Mas não olvidemos que política é exatamente a arte de definir os limites ix e, assim, para os gregos, polis e política se pressupõem, assim como cidade e cidadania. Os Estados territoriais Desde 1648, com a Paz de Westfália, que uma ordem internacional vem sendo instituída consagrando o Estado Territorial como forma geográfica de organização das sociedades modernas e contemporâneas. Diga-se, de passagem, que à época ainda não era possível falar de Estado Nacional posto que o soberano era o Monarca que se afirmava sobre um espaço delimitado por fronteiras forjadas por meio de alianças (casamentos) e guerras. Soberano era o Príncipe o Estado que reinava sobre um território. À época ainda se acreditava que os Reis eram Reis porque ungidos pelos Deuses (todos com maiúsculas) e, até mesmo, porque tinham sangue azul. O Estado Territorial Moderno, essa invenção 223
8 La guerra infinita. Hegemonía y terror mundial genuinamente européia e constitutiva do mundo moderno-colonial, tem essa marca originária de um Estado que nasce como um poderoso instrumento de controle da multidão (Negri e Hardt, 2001), conforme veremos com mais detalhes adiante. Destaquemos, por ora, que essa nova forma de organização do espaço instituída com o Estado Territorial Moderno não por acaso recupera o Direito Romano e a idéia de que os príncipes e os reis eram por si legibus solutus, isto é, isentos de restrições legais (Anderson, 1984: 27) e, assim, a Razão de Estado se coloca acima dos homens e mulheres comuns, e um direito que se quer universal, o Romano, se coloca acima dos direitos consuetudinários das gentes. Aqui temos a Política sem a ágora, a Cidade sem Cidadania, A Razão de Estado contra os de baixo. Voltaremos a isso mais adiante. Destaque-se, ainda, que 1648 é um Tratado entre brancos europeus que estão pactuando entre si, em Westfália, uma reordenação jurídica de uma ordem internacional que mudara radicalmente com a inundação de metais preciosos que fez explodir a ordem mercantil pelo mundo com a exploração da natureza ouro, prata, especiarias várias, assim como o açúcar entre outras matérias por meio da servidão indígena e da escravidão dos negros vinda da América, da África e da Ásia. Este era o Novo Mundo. Os princípios de Westfália estão ainda hoje presentes consagrando uma moderno-colonialidade onde a Europa, de um lado, mantinha a América e grande parte da África ao sul do Saara sob seu domínio colonial e, de outro lado, o norte da África e um Oriente, que a Europa não lograra d o m i n a r, que abrangia o resto do Mundo Antigo (Oriente Próximo, Oriente Médio e Extremo Oriente), cujos limites, diga-se de passagem, passaram a constituir a Europa, sempre preocupada com a ameaça do Grande Turco. Não é difícil ver aqui a verdadeira obsessão do novo que vai caracterizar a Europa (notas 4 e 6). É no interior desse novo containner de poder (Giddens, 1989) os Estados Territoriais Modernos que as lutas sociais por liberdade, igualdade e fraternidade terão que se haver nesse mundo moderno-colonial. Essa ordem geográfica e política instituída pelos protagonistas que se fazem a si próprios por meio dos Estados Territoriais Nacionais ganha seus contornos mais avançados recentemente com a criação da Organização das Nações Unidas após a 2 a Guerra Mundial. É que o nacionalismo expansionista imperialista havia levado o mundo a duas guerras em cerca de 20 anos ( e ) envolvendo diretamente os territórios dos Estados Nacionais situados no polo dominante da ordem moderno-colonial e, somente por isso, se entende que tenham sido chamadas Guerras Mundiais. A partir daqui se esboça a configuração de uma nova territorialidade que Negri e Hardt chamarão de Império, que não reconhece nenhuma externalidade, e se quer, portanto, trans-nacional, global e planetária. A partir de então passamos a uma ordem internacional instável convivência contraditória entre protagonistas que se fazem a si mesmos por meio de distintos regimes de produção territoriais de poder como os Estados Nacionais, o Imperialismo e o Império instaurando um verdadeiro caos sistêmico 224
9 Trata-se de uma situação de falta total, aparentemente irremediável, de organização. Trata-se de uma situação que surge por haver uma escalada do conflito para além do limite dentro do qual ele desperta poderosas tendências contrárias, ou porque um novo conjunto de regras e normas de comportamento é imposto ou brota um conjunto mais antigo de regras e normas, sem anulá-lo, ou por uma combinação dessas duas circunstâncias. À medida que aumenta o caos sistêmico, a demanda de ordem a velha ordem, uma nova ordem, qualquer ordem! tende a se generalizar cada vez mais entre os governantes, os governados, ou ambos. Portanto, qualquer Estado ou grupo de Estados que esteja em condições de atender a essa demanda sistêmica de ordem tem a oportunidade de se tornar mundialmente hegemônico (Arrighi, 1994: 30). Podemos ver agora que a configuração geopolítica da chamada Guerra Fria, conformando um determinado regime de produção de poder reduzido ao binômio Capitalismo e Socialismo ou Estado e Mercado (mais uma par daquelas categorias dualistas que tão bem caracterizam o pensamento europeu ocidental), nem de longe conseguia dar conta das múltiplas manifestações de desejo de liberdade, justiça e igualdade que veremos explodir e que vêm à cena política enquanto desplazados, refugiados, migrantes, estes cada vez em maior número, ou enquanto movimentos sociais que clamam por demarcação de territórios (camponeses, indígenas, comunidades negras, entre outros); que apontam para outras formas de re-ligação (re-ligare) étnico e/ou religiosa; outros que apontam para as desigualdades sociais, de gênero ou, ainda, todo o quadro de dilapidação das condições naturais da existência postas em risco por um poderoso sistema científico-técnico-informacional moderno-colonial que já mereceu de alguns teóricos, como U. Beck (Beck, 1992), a caracterização de sociedade de risco 10. Assim, diante do que Arrighi chamou de caos sistêmico é preciso ver mais do que um Estado ou grupo de estados que venha a exercer a hegemonia e, sim, ver que qualquer configuração territorial que venha a se estabelecer enquanto uma determinada ordem sistêmica será instituída por protagonistas histórica e geograficamente situados que são esses que estão buscando re-significar o mundo e, assim, é toda a questão dos limites que está posta. E limites, já o vimos, é a própria natureza da política. Vimos como, para os gregos, Cidade e Cidadania ou Polis e Política não se excluem assim como Espírito e Matéria, e que são muito menos nítidos do que se acreditara os limites que separam o logos, a razão, da emoção, da paixão. Deste modo, não só a divisão do trabalho científico as diversas disciplinas, por exemplo está posta em xeque mas, também, a relação do conhecimento científico com outras formas de conhecimento e, por conseqüência, com aqueles que são portadores desses outros conhecimentos, com todas as implicações social e política que essa questão nos coloca. 225 Carlos Walter Porto Gonçalves
10 La guerra infinita. Hegemonía y terror mundial São novos territórios epistêmicos que estão tendo que ser reinventados juntamente com os novos territórios de existência material, enfim, são novas formas de significar nosso estar-no-mundo, de grafar a terra, de inventar novas territorialidades, enfim de geo-grafar. Recuperando o espaço geográfico para uma teoria social crítica... a formação dos discursos e a genealogia do saber devem ser analisadas a partir não dos tipos de consciência, das modalidades da percepção ou das formas de ideologia, mas das táticas e estratégias de poder. Táticas e estratégias que se desdobram através das implantações, das distribuições, dos recortes, dos controles dos territórios, das organizações de domínios que poderiam constituir uma espécie de geopolítica, por onde minhas preocupações encontrariam os métodos de vocês (geógrafos). Há um tema que gostaria de estudar nos próximos anos: o exército como matriz de o rganização e de saber a necessidade de estudar a fortaleza, a campanha, o movimento, a colônia, o território. A geografia deve estar bem no centro das coisas de que me ocupo Michel Foucault Há na tradição hegemônica do pensamento europeu ocidental uma supremacia do tempo em relação ao espaço, sobretudo na moderno-colonialidade. O progresso é, quase sempre, algo que se dá enquanto mudança qualitativa no tempo, daí poder dizer-se que aquele povo ou aquela região é atrasado/a ou adiantado/a, como se houvesse um relógio ou, mais precisamente, um cronômetro cultural. Não só a Europa ocupa o panteão da civilização diante dos outros povos e das outras regiões que vivem mais perto do estado de natureza, no continuum já aludido, como, também, o progresso está num pólo ativo a Europa Norte Ocidental, os Estados Unidos, o Japão de onde se expandirá, ao longo do tempo, para os outros lugares que, assim, são passivos. Até mesmo a utopia é um não-lugar, ou melhor, é um lugar imaginário que se situa num outro tempo melhor que o nosso tempo, longe do nosso espaço do aqui-e-agora. O time is money, uma das máximas centrais de uma sociedade mercantil que se institui a partir da Renascença é só mais uma das indicações da sobrevalorização, nesta sociedade, do tempo sobre o espaço. Afinal, não se diz space is money, muito embora saibamos que não sendo a riqueza redutível à sua expressão simbólica o dinheiro a constituição da sociedade mercantil européia implicou, desde o início, a conexão com outros mundos de vida de onde provinha a matéria tangível (ouro e prata, por exemplo). A produtividade, outro desses categoremas que constitui o magma de significações do mundo moderno-colonial é, também, temporal, pois indica um 226
11 q u a n t u m produzido numa determinada unidade de tempo, assim como a rentabilidade só pode ser apreciada num marco temporal. Considere-se, ainda, a velocidade, essa verdadeira obsessão do capitalismo moderno-colonial, e lá veremos, também, a busca, a todo custo, da supressão do espaço pelo tempo. Afinal, se é tanto mais veloz quanto mais espaço percorremos na mesma unidade de tempo quilômetro/hora, metro/segundo. É nesse contexto de significações que faz sentido chamar alguém, desqualificando-o, de atrasado ou lento. Até mesmo a coordenada geográfica a latitude e a longitude que enquadra o espaço o faz por meio do tempo, isto é, em grau, minuto e segundo 11. Consideremos, de passagem, que estabelecer o parâmetro do tempo do mundo pelo meridiano de Greenwich é um marco de afirmação de uma Europa Norte Ocidental que, assim, se distingue, sob o manto da Ciência, de uma outra Europa, a Mediterrânea Ibérico-genovesa, cuja hegemonia se afirmou, sob a bula de um Papa de Roma, dividindo o mundo pelo meridiano de Tordesilhas. Sempre um meridiano marcando o mundo, geografando. A partir de então o relógio 12, máquina do tempo e, segundo Lewis Mumford (Mumford, 1973), a primeira máquina verdadeiramente moderna, consagra a hegemonia do tempo como categoria hegemônica sob o ponto de vista do pólo hegemônico da modernocolonialidade. Nem mesmo um pensador marxista da estatura de L. Althusser escapou a essa tradição que desqualifica o espaço: O recurso às metáforas espaciais, de que [...] o presente texto faz uso coloca um problema teórico: o das suas condições de existência em um discurso com pretensão científica. Este problema pode ser exposto da maneira seguinte: por que um certo tipo de discurso requer necessariamente o uso de metáforas retiradas de discursos não científicos? (Foucault, 1976). Assim, o espaço como o aqui-e-agora e, platonicamente, l o c u s d a s imperfeições mundanas, parece nos condicionar e, assim, nos impedir de ser livres. A idéia da liberdade como um pássaro voando é mais uma dessas imagens fortes que privilegia o tempo em detrimento do espaço diz-se, o tempo voa, muito embora sejamos obrigados a lembrar, com Imanuel Kant, que o vôo do pássaro, por mais que implique o afastamento do espaço concreto do dia a dia com suas coações, só é possível pelo atrito do pássaro com o ar. Não há liberdade sem atrito. Não se escapa da materialidade voando. Associe-se a essa imagem uma outra, igualmente forte na tradição européia ocidental, do intelectual que deveria se retirar da vida mundana o espaço nosso de cada dia- para, pelo pensamento livre de qualquer coação, aceder à verdade. São enormes os efeitos que daí advém como a sobrevalorização do trabalho intelectual, abstrato, em relação ao trabalho braçal, concreto, assim como toda 227 Carlos Walter Porto Gonçalves