Assim como as características dessas danças rituais não pertencem apenas ao mundo andino, elas também não são exclusivas da era Taki Onkoy. No Dicionário Quechua-Espanhol, de González Holguín (1952), os termos relacionados à dança e à música são abundantes: danças com máscaras, danças realizadas em rituais específicos como fertilidade, danças e canções para funerais, danças e canções de guerra e de vitória, cantores de fábulas, canções de ninar entre outros.
Rostworowski (2017) explica que antes do Taki Onkoy, no mundo andino, as danças duravam vários dias, eram realizadas no âmbito dos ritos agrários e tinham caráter propiciatório; sua execução acontecia principalmente para adorar as huacas que garantiriam seu apoio para a obtenção de boas colheitas e chuvas.
Além de sua importância ritual, algumas danças também constituíam cerimônias de unificação do grupo e de controle social - recorrendo à figura legitimadora dos antepassados, permitiam às autoridades locais regular as relações sociais dentro de suas comunidades, mantendo normas morais tradicionais e seu poder político.
O termo quíchua "taqui" possivelmente era usado desde muito antes do século XVI d.C. para se referir a danças indígenas que incluíam dança, canto e, na maioria dos casos, o uso de um instrumento musical como o pincullo (flauta) ou o tinya (tamborcillo). Mas, parece importante acrescentar que González Holguín (1952) traduz em seu dicionário as palavras quíchuas "Taquini" ou "Taquicuni" com a frase: cantar apenas sem dançar ou cantar dançando.
Se o movimento Taki Onkoy era conhecido como dança do desespero (Curatola, 1987), a tradução de González Holguín nos leva a concluir que as danças desses rituais não eram com uma coreografia ou dança definida. Eram danças extasiadas de grupo cujo objetivo era funcionar como um depósito das huacas e que podiam se expressar através do corpo; portanto, tratava-se de uma experiência psíquica que ajudava os indígenas a evocar no inconsciente as forças arquetípicas e isso lhes permitia resistir ao invasor e restaurar na psique o poder perdido.
Ao aderir a esses rituais, além de prometer o estabelecimento das antigas divindades, os oficiais religiosos do Taki Onkoy também prometeram ao povo andino a restauração da boa saúde e da abundância de alimentos. O movimento Taki Onkoy abrangeu, portanto, não apenas a urgência de curar o trauma da conquista e da derrota de seus deuses, mas também as necessidades muito tangíveis do corpo.
Millones (2007, p. 23) nos dá acesso ao texto original de Cristóbal de Molina, sacerdote católico que registrou o movimento Taki Onkoy no seu livro "Fábulas e ritos dos incas" (1575), onde essa nova forma de messianismo corporal foi proclamada:
Agora todos eles se levantaram para batalhar [o deus cristão] e vencer, e que as referidas guacas não estavam mais incorporadas em pedras ou árvores ou nas fontes, como nos dias dos ynga [Incas], mas antes entraram no corpos dos Yndios [sic] e os fizeram falar, e a partir daí começaram a tremer, dizendo que tinham as guacas em seus corpos (Molina, 1575/1947, p. 80 citado por Millones, 2007, p. 23).
Entendemos então que as huacas despojadas de seus templos e com suas cerimônias públicas proibidas pelos conquistadores espanhóis, refugiaram e se manifestaram no corpo dos crentes. O corpo tornou-se o templo vivo e o vetor de fúria diante das forças opressivas.
Os rituais do movimento Taki Onkoy tinham uma série de regras (Rostworowski, 2017). Antes da sua realização, cumpria-se períodos de cinco dias de abstinência sexual e nutricional, com a proibição absoluta do consumo de refeições com sal e pimenta ou qualquer outra variedade de milho, sendo a dieta baseada quase que exclusivamente em uma chicha especial com baixo teor alcoólico; também era importante não comer comida espanhola. Nenhuma dessas restrições ou as danças em si eram reservadas apenas para os sacerdotes religiosos, todos eram participantes ativos.
Na estrutura religiosa dos incas, a expressão das huacas no corpo parece ter sido um poder reservado apenas aos sacerdotes andinos e, provavelmente, aos incas. O status de mensageiro dos deuses correspondia a um status social privilegiado (Montani e Paéz, 2008). Com o movimento Taki Onkoy, existiu uma espécie de descentralização do poder religioso oficial, o poder de lidar com o sagrado tornou-se popular, diferente do que acontecia na religião inca. Os adeptos do movimento adquiriram um poder desafiador, ao transformar seus corpos em um refúgio para as huacas, e correram o risco de morrer devido à incansável perseguição por parte dos extirpadores de idolatrias desse período.