Mas suponha que eu não veja minha natureza, não posso eu atingir a iluminação invocando budas, recitando sutras, fazendo oferendas, observando preceitos, praticando devoção ou fazendo boas
Se você atinge algo, isso é condicional, isso é cármico. Isso resulta em retribuição. Isso gira a Roda. E uma vez que você é sujeito a renascimento e morte você nunca atingirá a iluminação. Para atingir a iluminação você tem que ver sua natureza. A não ser que você veja sua natureza toda essa conversa sobre causa e efeito é insensata. Os budas não praticam insensatez. Um buda é livre de carma (27), livre de causa e efeito. Dizer que ele atinge algo é depreciar um buda. O que ele poderia atingir? Mesmo almejar uma mente, um poder, um entendimento, ou uma visão é impossível para um buda. Um buda não é parcial. A natureza de sua mente é basicamente vazia, não é pura nem impura. Ele é livre de prática e percepção. Ele é livre de causa e efeito.
Um buda não observa preceitos. Um buda não faz bem ou mal. Um buda não é diligente ou preguiçoso. Um buda é alguém que nada faz, alguém que não pode sequer focalizar sua mente num buda. Um buda não é um buda. Não pense a respeito de budas. Se você não vê o que estou falando, você nunca conhecerá sua própria mente.
As pessoas que não vêm sua própria natureza e imaginam que elas podem praticar todo o tempo irrefletidamente são mentirosas e tolas. Elas caem num buraco sem fundo. São como bêbados. Não podem diferir o bem e o mal. Se você pretende cultivar tal prática, você tem que ver sua natureza antes que você possa terminar as racionalizações. Atingir a iluminação sem ver sua natureza é impossível.
Ainda assim outros cometem toda sorte de más ações, proclamando que o carma não existe. Eles erroneamente dizem que uma vez que tudo é vazio, cometer o mal não é errado. Tais pessoas caem num inferno de escuridão sem fim, sem esperança de liberação. Aqueles que são sábios não mantêm tal concepção.
Mas se cada movimento ou estado nosso, sempre que ocorre, é nossa mente, por que não vemos essa mente quando o corpo da pessoa morre?
Mas se não é, então seu corpo é seu corpo real. E esse corpo real é sua mente. E essa mente, através de kalpas sem início nem fim, nunca variou. Ela nunca viveu ou morreu, apareceu ou desapareceu, aumentou ou diminuiu. Ela não é pura ou impura, boa ou má, passada ou futura. Não é falsa ou verdadeira. Não é masculina ou feminina. Ela não aparece como monge ou leigo, um noviço ou superior, um sábio ou tolo, um buda ou mortal. Não se empenha por realização e não sofre carma. Não tem energia ou forma. É como o espaço. Você não pode possuí-la e você não pode perdê-la. Seus movimentos não podem ser bloqueados por montanhas, rios ou muros de pedras. Seus poderes perpétuos penetram a Montanha dos Cinco Skandas (28) e atravessam o Rio de Samsara (29). Nenhum carma pode restringir esse corpo verdadeiro. Mas essa mente é sutil e difícil de ver. Não é o mesmo que a mente sensual. Todos querem ver essa mente, e aqueles que movem suas mãos e pés devido a sua luz são tantos como os grãos de areia ao longo do Ganges, mas quando você lhes pergunta eles não podem explicar. A mente é para ser usada. São como bonecos. Por que eles não vêm isso?
O buda disse que as pessoas estão iludidas. É porque quando elas agem elas caem no Rio do Renascimento Sem fim. E quando elas tentam sair elas somente afundam mais. E tudo isso porque elas não vêm sua natureza. Se as pessoas não estivessem iludidas, por que elas perguntariam sobre algo bem defronte delas? Nenhuma delas entende o movimento de suas mãos e pés. Buda não estava errado. As pessoas iludidas não sabem quem elas são. Algo tão difícil de penetrar é conhecido por budas e ninguém mais. Somente o sábio conhece essa mente, essa mente chamada natureza dármica, essa mente chamada liberação. Nem a vida nem a morte podem restringir essa mente. Nada pode. Ela é também chamada O Tathagata Que Não Pode Ser Parado (30), O Incompreensível, O Eu Sagrado, O Imortal, O Grande Sábio. Seus nomes variam não sua essência. Os budas variam também, mas ninguém deixa sua própria mente.
A capacidade da mente é sem limite, e suas manifestações são sem fim. Ver formas com os seus olhos, ouvir sons com os seus ouvidos, sentir odores com o seu nariz, sentir sabores com sua língua, cada movimento ou estado é sua mente. A cada momento, lá onde a linguagem não pode ir, é a sua mente.
Dizem os sutras: “As formas de um tathagata são sem fim, e assim é sua consciência.” A variedade sem fim de formas é devida à mente. Sua habilidade para distinguir coisas, qualquer que seja seu movimento ou estado, é a consciência da mente. Mas a mente não tem forma e sua consciência não tem limite. Portanto diz-se que “as formas de um tathagata são sem fim. E tal é a sua consciência.”
O corpo material em quatro elementos (31) é um problema. Um corpo material é sujeito a renascimento e morte. Mas o corpo real existe sem existir, pois o corpo verdadeiro do tathagata nunca muda. Os sutras dizem que “As pessoas deviam perceber que a natureza búdica é algo que elas sempre tiveram.” Kashyapa (32) apenas percebeu sua natureza própria.
Nossa natureza é a mente. E a mente nossa natureza. Essa natureza é o mesmo que a mente de todos os budas. Budas do passado e do futuro somente transmitem essa mente. Além dessa mente não há buda em parte alguma. Mas pessoas iludidas não percebem que suas próprias mentes são o buda. Elas continuam procurando fora. Elas nunca param de invocar budas ou venerar budas e imaginar onde está o buda. Não se entregue a tais ilusões. Simplesmente conheça sua mente. Além da sua mente não há outro buda. Dizem os sutras que “tudo que tem forma é ilusão”. Eles também dizem que “onde quer que você esteja, há um buda.” Sua mente é o buda. Não use um buda para venerar um buda.
Mesmo que repentinamente um buda ou bodhisattva (33) aparecesse diante de você não há necessidade de reverenciá-lo. Nossa mente é vazia e não contém tal forma. Aqueles que se apegam às aparências são demônios, eles desviam-se do caminho. Por que venerar ilusões nascidas da mente? Aqueles que veneram não sabem, e aqueles que sabem não veneram. Através da veneração você está a serviço de demônios. Aviso-o disso porque temo que você não esteja consciente disso. A natureza básica de um buda não tem tal forma. Mantenha isso em mente, mesmo que algo diferente apareça. Não o aceite, e não o tema, e não duvide que a sua mente é a princípio pura. Onde poderia haver espaço para tal formação? Além disso, o aparecimento de espíritos, demônios ou seres divinos não merece respeito nem medo. Sua mente é basicamente vazia. Todas aparências são ilusões. Não se apegue às aparências.
Se você vir um buda, Dharma ou bodhisattva (35) e prestar-lhe respeito você relega-se ao reino dos mortais. Se você procura entender diretamente não se apegue seja qual for a aparência, que você terá sucesso. Não tenho mais conselhos. Dizem os sutras que “todas as aparências são ilusões.” Elas não têm existência fixa, nenhuma forma constante. Elas são impermanentes. Não se adere às aparências e você terá sua mente unificada com Buda. Dizem os sutras que “aquilo que é livre de todas as formas é o buda”.