O lendário Merlin em tempos arturianos era o astrólogo mestre, cabalista, e “Trabalhador das Estrelas”. Merlin era o mentor druida da Távola Redonda e busca do Santo Graal; seu envolvimento nas vidas dos cavaleiros era incrível. Diz-se que ele dispôs para sua concepção através de consultas com os seus futuros pais para que um sortimento astrologicamente equilibrado dos cavaleiros pudesse ser cultivado. Ele colocou cada cavaleiro para trabalhar através da dinâmica de personalidade de seu/sua mapa de nascimento usando o templo do zodíaco como oficina. Cada cavaleiro teve que experienciar e trabalhar através de suas oposições, quadrados, trinos e sextis usando o zodíaco como um espelho experiencial vivo de suas próprias particularidades astrológicas. Merlin expediu-os em todas as horas do dia e da noite para centros específicos estrelares onde suas meditações silenciosas e acesso intuitivo puderam iluminar tanto sua natureza individual como seus aspectos cósmicos.
Suas visitas eram muitas vezes coincidentes com eventos astronômicos importantes, tais como eclipses, equinócios, solstícios, cheias e novas luas. A intenção de Merlin era ajudar cada cavaleiro a livrar-se do obstáculo do planetário, zodiacal, e influências elementares para que a consciência de cada um pudesse viver livremente e operar sem obstrução. A cultura dessa consciência humana livre era a busca do Santo Graal em si.
É claro que essa explicação nos joga ainda mais na epistemologicamente problemática corrente porque a maioria das pessoas não credita Arthur, Merlin, a busca do Santo Graal com qualquer autenticidade histórica. Mítico, certamente, mas não vivente, efetiva realidade histórica. E há o problema, também, da profissão de Arthur. A convenção arturiana torna-o como um comando de tempestade no deserto lutando contra os infiéis saxões; ninguém pensou em reposicionar Artur como uma espécie de Alto Lama Celta e Rei Sol presidindo um tribunal de iniciados. No entanto, esse pode ser o caso, e, francamente, mesmo que um Artur ou Merlin nunca existiram em termos humanos, esta interpretação analógica do zodíaco ainda funciona. O que nos leva a outro termo útil: autogeomítica. Isso significa “um ego vivendo o mito na paisagem”. É como entrar em arquétipos energéticos de Artur, Merlin, os cavaleiros, e a busca do Santo Graal e usá-los como um mitopoético impulso ao transitar no templo do zodíaco em uma experiência de transmutação. O assunto arturiano é um vocabulário útil, um léxico com o qual você pode negociar o sutil terreno zodiacal e sair, ainda hoje, com resultados notáveis.
A chave que abre o portão para geomítica é a consciência. O zodíaco é um gigante interativo, espelho mitologicamente preparado; a experiência de iniciação é o ato de contemplar e em seguida, transmutar a própria reflexão. Os primeiros cristãos chamaram essa profunda mudança da mente de metanoia. Isso é o que todos os templos da paisagem e sua influência de seus equipamentos geomânticos mostram numa primeira intenção. O mito do Rei Artur oferece a oportunidade de acordar, para mesclar a prática espiritual com geomancia, cultivar a geomancia espiritual, para reacender os céus estrelados sobre os poderosos membros da Albion, para inverter um famoso traço de William Blake, uma geomântica iniciática do século 18 e sucessora de John Dee. É por isso que em Galês o zodíaco Somerset é chamado de Gwlad yr Hav, O Brilhante Lugar (Plano Astral), evocando o círculo zodiacal de luz que ocupa grande parte de Somerset. Esta é a mesma terra que magicamente traiçoeira – para a iluminação é a traição final do ponto de vista da personalidade – sobre o qual Taliessin, o bardo celta lendário, disse (em Charles Williams – poeta arturiano) “as pedras do desperdício brilhavam como estrelas de verão”.
Caine, Mary, O Zodíaco Glastonbury – Chave para os mistérios da Grã-Bretanha, Grael Comunicações, Torquay, 1978.